生态学与现代社会批判

图片:迈克
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通过 赫伯特·马尔库塞*

1979年在美国召开的会议

感谢您的热情接待。 很高兴有机会为这个荒野求生课程发言【荒野类]. 事实上,我不确定该说什么,因为我看不到任何问题。 如您所知,吉米·卡特总统提供了大约 36 万英亩的荒野 [荒野] 用于业务发展。 没有多少荒地可供保护。 但我们仍然会尝试。

我打算做的是在我们社会的普遍破坏性的背景下讨论自然的破坏。 然后,我将把这种破坏性的根源追溯到个人本身; 也就是说,我将检查个人内部的心理破坏性。

今天,我的讨论主要依赖西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 提出的基本精神分析概念。 首先,我想以简短和超级简化的方式定义我使用的最重要的弗洛伊德概念。 首先,弗洛伊德假设生物体是由两个主要驱动力或本能形成的。 其中之一,他称之为爱欲(Eros),性能量,生命本能; 这些术语或多或少是同义词。 他称 Thanatos 的另一种主要驱动力为破坏性能量,即毁灭生命、消灭生命的欲望。 弗洛伊德将这种渴望归因于人类原始的死亡本能。 我想简要解释的另一个精神分析概念是弗洛伊德所说的现实原则。 现实原则可以简单地定义为在既定社会中应该规范正常行为的那些规范和价值观的总和。

我今天最后要做的是简要概述当今社会变革的前景。 我将激进变革定义为不仅是既定社会的基本制度和关系的变化,而且是这样一个社会中个人良心的变化。 彻底的改变可能会影响到个人无意识的程度。 这个定义使我们能够将整个社会系统的根本变化与该系统内部的变化区分开来。 换句话说,彻底的变革必须既涉及社会制度的变革,也涉及该社会中个人普遍存在的性格结构的变革。

在我看来,我们当今社会的特点是其个人成员中普遍存在破坏性的性格结构。 但是我们怎么能谈论这样的现象呢? 我们如何识别当今社会的破坏性性格结构? 我建议某些象征性事件、象征性问题和象征性行动说明和阐明社会的更深层次。 这是社会在个人意识和无意识中自我复制的维度。 这个深层维度是维持社会建立的政治和经济秩序的基础。

很快,我将举出三个此类象征性事件的例子,说明社会的深层意义。 首先,我想指出,我所说的破坏性,即当今社会如此突出的破坏性性格结构,必须放在国内外关系制度化破坏性特征的背景下来看待。 这种制度化的破坏性是众所周知的,并且很容易举出例子。 它们包括以牺牲社会福利为代价的军事预算的稳步增长,核设施的扩散,我们生活环境的普遍中毒和污染,人权公然服从全球战略的要求,以及战争的威胁. 在该策略受到挑战的情况下。 这种制度化的破坏既公开又合法。 它提供了破坏性的个体再现发生的背景。

让我举出我的三个象征性事件或事件的例子,这些例子阐明了社会的深层维度。 首先,州核监管法规在联邦法院的命运。 该法规将暂停该州所有没有足够手段防止致命原子废料的核设施。 有问题的法官宣布该法规无效,因为他发现它违宪。 残酷的解释: 活着的死亡! 死亡万岁! 其次,出现在一家主要报纸上的关于奥斯威辛集中营的信件。 在那封信中,一名妇女抱怨说,在报纸的头版刊登奥斯威辛集中营的照片是(我引用的)“品味极差的事情”。 这位女士问道,将这种恐怖事件重现的目的是什么? 人们还需要了解奥斯维辛吗? 粗暴解读:算了。 第三也是最后一个,“纳粹冲浪者”一词。 与该术语一起出现的是纳粹标志。 这个短语和符号都被自豪地采用并应用于冲浪者(我引用)“完全致力于冲浪”。 粗暴解读:没必要。 公开的(而且,我相信,真诚地)非政治意图 [非政治的] 的“纳粹冲浪者”并没有消除与本世纪最具破坏性的政权的内在无意识亲和力,这在这里表达为语言识别问题。

让我回到我的理论讨论。 破坏性的主要驱动力存在于个人自身,另一个主要驱动力爱欲也是如此。 这两种冲动之间的平衡也存在于个体之中。 我指的是他们求生的意志和欲望与毁灭生命的意志和欲望之间的平衡,生本能和死本能之间的平衡。 根据弗洛伊德的说法,这两种驱动力都融合在个人内部。 如果一个驱动器被放大,这是以另一个驱动器为代价的。 换句话说,有机体中破坏性能量的任何增加都会机械地、必然地导致爱欲的减弱,导致生命本能的减弱。 这是一个极其重要的观念。

这些主要驱动力是个人驱动力这一事实似乎压倒了任何社会变革理论并将其局限于个人心理学问题。 我们如何在个体心理学和社会心理学之间建立联系? 我们如何才能从个体心理学过渡到整个社会或整个文明的本能基础? 我认为个体心理学和社会心理学之间的对比和对立是误导。 两者之间没有区别。 在不同程度上,所有个体都是社会化的人。 社会中普遍存在的现实原则甚至支配着最基本的个人驱动力的表现,以及自我 [ego] 和潜意识的表现。 个人将体现在社会制度、社会分工、既定权力结构等方面的价值观和目标内化。 相反,社会制度和政策反映(肯定和否定)个人的社会化需求,从而成为他们自己的需求。

这是当代社会最重要的过程之一。 事实上,制度有效地提供给个人的需要,在很多情况下是强加给个人的,最终变成了个人自己的需要和愿望。 这种对重叠需求的接受导致了肯定的性格结构。 它导致对既定需求系统的肯定和顺从,无论这种肯定和顺从是自愿的还是被迫的。 事实上,即使认可让位于否认,即使不墨守成规的社会行为让位于,这种行为在很大程度上也取决于不墨守成规者否认和反对的内容。 接受并肯定外部重叠和内射的需求——这种消极的内射导致激进的性格结构。

部首字符结构。 现在我想用精神分析的术语给你一个激进性质的性格结构的定义——这将立即把我们引向我们今天的问题。

在弗洛伊德的基础上,激进的性格结构被定义为生命本能超过死亡本能的个体,性能量超过破坏性驱动力的优势。

在西方文明的发展中,内射机制已经得到完善和扩展,以至于社会所需的肯定性性格结构通常不必像专制和极权政权下那样被残酷地强迫。 在民主社会中,内射(与法律和秩序的力量一起,随时准备和合法)足以让系统继续运转。 此外,在先进的工业国家,积极的内射和循规蹈矩的意识因它们在理性基础上进行并具有物质基础而得到促进。 我指的是大多数特权人口的高生活水平,以及相当松散的社会和性道德。 这些事实在很大程度上弥补了作为这个社会特征的工作和休闲的高度疏离。 换句话说,循规蹈矩的意识不仅提供了一种想象中的补偿,而且还提供了一种真实的补偿。 这不利于激进性格结构的兴起。

然而,在所谓的消费社会中,与此时此地真正的解放可能性相比,当代的满足感似乎是替代的和压抑的。 与恩斯特·布洛赫 (Ernst Bloch) 曾经称之为具体的乌托邦相比,它显得压抑。 布洛赫的具体乌托邦概念指的是这样一个社会,在这个社会中,人类不再需要将自己的生活作为在异化表演中谋生的手段。 具体的乌托邦:“乌托邦”是因为这样的社会是一种真实的历史可能性。

现在,在一个民主国家,可以衡量肯定内射的有效性和程度。 它可以通过对现有社会的支持水平来衡量。 例如,这种支持表现在选举结果、缺乏有组织的激进反对派、民意调查、接受侵略和腐败作为商业和行政的正常程序。 一旦内射在补偿性满足的重压下在个体中扎根,就可以赋予人们相当大的共同决定自由。 人民将有充分的理由支持或至少与他们的领导人一起受苦,以至于自我毁灭受到威胁。 在发达的工业社会条件下,满足总是与毁灭联系在一起。 对自然的支配与对自然的侵犯联系在一起。 寻找新能源与生活环境的毒化有关[生活环境]. 安全与奴役联系在一起,国家利益与全球扩张联系在一起。 技术进步与人类的进步操纵和控制密切相关。

然而,改变的潜在力量是存在的。 这些力量有可能导致一种性格结构的出现,在这种结构中,解放性驱动力比补偿性驱动力占优势。 今天,这种趋势表现为身心、意识和无意识的主要反叛。 它表现为对既定社会的破坏性生产力以及与该生产力相关的强化镇压和挫折的反叛。 这种现象很可能预示着对现代文明本能基础的颠覆。

在简要概述这种反叛的新特征之前,我将解释一下适用于我们社会的破坏性概念。 破坏本身在内部与生产和生产力相关联这一事实使破坏的概念变得模糊和麻木。 后者,即使在消耗和破坏人力和自然资源的同时,也增加了大多数人可以获得的物质和文化满足感。 如果没有合理化和适当的补偿,今天的破坏性很少以其纯粹的形式出现。 在流行文化、机器力量的使用和滥用以及国防工业的恶性增长中,暴力有一个储备充足且易于管理的渠道。 最后一项通过援引“国家利益”变得可口,“国家利益”早已变得足够灵活,可以在世界范围内应用。

那么,难怪在这种情况下很难形成一种不墨守成规的意识,一种激进的性格结构。 难怪很难维持有组织的反对派。 难怪这种反对会受到绝望、妄想、逃避现实等的阻碍。 由于所有这些原因,今天的叛乱只在跨越社会阶层的小团体中出现——例如,学生运动、妇女解放运动、公民倡议、生态、集体、社区等。 此外,尤其是在欧洲,这种反叛具有有意识地强调、有条不紊地实践的个人特征。 它专注于个人的心理和动力,自我分析,庆祝自己的问题,以及进入私人内心世界的著名旅程。 这种回归自我与政治世界有着松散的联系。 个人的困难、问题和疑虑(无可否认地)与社会条件相关并得到解释,反之亦然。 该策略是自定义的。 我们看到“第一人称的政治”。

这种基本的、个人的意识激进化的社会和政治功能是高度矛盾的。 一方面,它预示着去政治化、退却和逃避。 但另一方面,这种自我回归开辟或夺回了社会变革的新维度。 这个维度是个体的主体性和意识的维度。 毕竟,个人(集体或个人)仍然是历史变革的推动者。 因此,当代小团体叛乱的特点是常常不顾一切地努力抵消传统激进实践中对个人的忽视。 此外,这种“第一人称政治”也抵消了有效的融合社会。 在现代社会中,肯定内射过程在表面上使个体平等。 他们内化的需求和愿望被普遍化了; 它们变得普遍,在整个社会中都很普遍。 然而,变化以这种普遍性的瓦解为前提。

变革以对现有需求的逐渐颠覆为前提,因此,就个人而言,他们对补偿性满足的兴趣逐渐被解放需求所取代。 这些解放的需要并不是新的需要。 它们不仅仅是推测或预测的问题。 这些需求存在于此时此地。 它们渗透到个人的生活中。 这些需求伴随着个人行为并对其提出质疑,但它们只是以一种或多或少受到有效压抑和扭曲的形式存在。 这种解放需要至少包括以下内容。 首先,需要大幅减少社会必要的异化工作,代之以创造性工作。 其次,需要自主的空闲时间而不是有针对性的休闲。 第三,需要结束角色扮演。 第四,需要接受性、宁静和丰富的快乐,而不是持续不断的生产噪音。

显然,这些解放需要的满足与既定的国家资本主义和国家社会主义社会是不相容的。 它与通过全职异化劳动和自我推动的表演(生产性和非生产性)再生产的社会系统不相容。 困扰当今发达工业社会的幽灵是全职异化的过时。 对这一范围的认识在或多或少的程度上在整个人群中广泛存在。 对这种过时的普遍认识体现在当今支配社会所需行为的那些操作价值观的削弱。 例如,清教徒式的职业道德正在减弱,父权制道德也是如此。 合法企业与黑手党汇合; 工会要求从提高工资转向减少工作时间; 等等。

事实证明,另一种生活质量是可能的。 布洛赫的具体乌托邦是可以实现的。 然而,绝大多数人继续拒绝彻底改变的想法。 造成这种情况的部分原因是既定社会的压倒性力量和反作用力。 另一部分原因是对这个社会明显优势的内射。 但还有一个原因在于个体自身的基本本能结构。 因此,我们最终将简要讨论这种排斥个人自身在历史上可能发生的变化的根源。

正如我在开头提到的,弗洛伊德认为,人类有机体表现出一种主要的驱动力,即朝向一种没有痛苦紧张的存在状态,朝向一种没有痛苦的状态。 弗洛伊德将这种满足感定位于 [履行] 和生命之初的自由,在子宫内的生命中。 因此,他将走向无痛状态的动力视为一种渴望,即回到有意识的有机生命之前的生命的前一个阶段。 他将这种回到生命先前阶段的愿望归因于死亡和毁灭的本能。 这种死亡和破坏的本能努力通过外化来实现对生命的否定。 这意味着这种驱力是远离个人的,远离她自己。 它指向个人之外的生活。 这个驱动器是外化的; 否则,我们只会有自杀的情况。 它是针对其他生物,其他生物和自然的破坏。 弗洛伊德称这种驱动力为“通往死亡的漫长弯路”。

我们现在是否可以与弗洛伊德相反地推测,追求无痛状态属于爱欲,即生命本能,而不是死亡本能? 如果是这样,这种对满足的渴望将不会在生命的开始时达到它的目标,而是在生命的开花和成熟时达到它的目标。 这不是回归的愿望,而是进步的愿望。 它将有助于保护和加强生命本身。 追求无痛状态、追求存在的平静,然后会在对生物的保护性照料中寻求满足。 她会在重新夺回和恢复我们的生活环境以及恢复人类外在和内在的自然中找到满足感。 这正是我看待今天的环境运动、今天的生态运动的方式。

生态运动最终表现为政治和心理解放运动。 它是政治性的,因为它面对着大资本的明确力量,运动威胁到大资本的切身利益。 这是心理上的,因为(这是极其重要的一点)外在自然的安抚,生活环境的保护,也会安抚男人和女人的内在本性。 成功的环保主义将使个人内部的破坏性能量服从于色情能量。

今天,这种爱欲的超然力量的效力已经被破坏性能量的社会组织危险地削弱了。 因此,生命本能几乎无力激发对主导现实原则的反抗。 厄洛斯的力量强大到足以做到以下几点。 它有助于推动一个不墨守成规的群体,连同其他非沉默的公民群体,进行一场与传统形式的激进抗议截然不同的抗议。 在这次抗议中出现的一种新语言、一种新行为、新目标,证明了它的心身根源。 我们所拥有的是色情能量的政治化。 我认为,这是当今最激进运动的标志。 这些运动并不代表传统意义上的阶级斗争。 它们并不构成用一种权力结构取代另一种权力结构的斗争。 相反,这些激进运动是对过时的现实原则的存在主义反抗。 他们是一个暴动 [进行] 由个人自己的身心。 这是一种智力和本能的结果。 一场反抗,整个有机体,人类的灵魂,都变得政治化了。 生命本能对有组织和社会化破坏的反抗。

我必须再次强调这种即使不是充满希望的叛乱也是矛盾的。 激进抗议的个人化和躯体化,它对个人敏感性和感受的关注,与有效政治实践所需的组织和自律相冲突。 改变那些作为心身、主观转变基础的客观、经济和政治条件的斗争似乎正在减弱。 个人的身体和灵魂总是可以随意使用,随时准备为一个具体化的、实体化的整体而牺牲(或牺牲自己)——无论是国家、教会还是革命。 敏感度和想象力都敌不过这些决定我们生活的现实主义者。 换句话说,某种无能为力似乎是任何激进反对派的固有特征,它仍然存在于政党、工会等群众组织之外。

与群众组织的有效性相比,现代激进抗议似乎注定微不足道。 然而,这种无能为力一直是支持人权和超越所谓现实目标的人类目标的群体和个人的初始品质。 这些运动的弱点也许是它们真实性的标志。 它的孤立也许表明需要拼命努力摆脱普遍统治的制度,摆脱现实的、有利可图的破坏的连续体。

现代激进运动的回归,回归生命本能的心身领域,回归具体的乌托邦形象,有助于重新定义激进变革的人类目标。 我将冒险用一个简短的句子来定义这个目标。 当今根本性变革的目标是出现身心无法创造另一个奥斯维辛的人类。

有时有人反对这个崇高的目标,即反对这个目标与人的本性不相容,这只能证明一件事。 它证明了这种反对在多大程度上屈服于循规蹈矩的意识形态。 最后一种意识形态将镇压和倒退的历史连续体呈现为自然法则。 反对这种意识形态,我坚持认为不存在不变的人性。 超越动物层面,人类是可塑的,无论是身体还是心灵,一直到他们自己的本能结构。 男人和女人可以被电脑化为机器人,是的——但他们也可以拒绝。

*赫伯特·马尔库塞 (1898-1979) 是美国加州大学圣地亚哥分校的教授。 作者,除其他书籍外, 一维人 (埃迪普罗)。

翻译: 费尔南多蜜蜂不和谐:批判理论杂志,诉。 2岁,没有o。 1.2

 

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