异议教育

沃尔斯(阿尔弗雷德·奥托·沃尔夫冈·舒尔茨),[无题],1988 年
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通过 米歇尔·艾利斯·德苏萨·迪亚斯*

对雅克·朗西埃教学法分析的思考

八十年代,雅克·朗西埃在创作《无产者之夜》时,发现了法国大革命时期的教师约瑟夫·雅科托的形象,使他开始反思解放之路。 那段时间是社会主义者的黄金时期,因为他们赢得了法国的选举。 这些社会主义者上台后首先关心的是公立学校应该走的方向。 在那个时代的政治辩论中变得重要的是为弱势群体提供解放教育的可能性。

从这些辩论中出现了两种与教学有关的趋势。 一方面,受皮埃尔·布迪厄 (Pierre Bourdieu) 启发的进步社会学为学习方法和形式辩护,这些方法和形式使知识适用于来自较差阶层的儿童。 另一方面,共和主义者认为知识应该以无差别的方式应用,孩子们的水平会自然而然地到来。 这两个概念的共同点是相信知识会带来平等。 平等是一个要实现的目标。 与这场辩论的主旨相反,雅科托在朗西埃看来是面对这两个模型的不和谐声音。 对于启蒙教育家来说,平等是一个前提,是解放的起点。

Jacotot 生活在 XNUMX 世纪的法国,他因创造了思想解放的方法而闻名。 他是第戎大学的学生,在那里他学习法律和数学,后来成为同一所大学的教授。 他因君主制复辟被流放到荷兰,在鲁汶大学工作。 正是在这所大学里,他有了一次革命经历。 他被迫向一群讲荷兰语的学生教授法语。 他不会说荷兰语,学生们也不会说法语。 于是,他建议学生们在翻译的帮助下阅读双语版的《忒勒马科斯》一书。 令他们惊讶的是,学生们能够自学法语并与老师讨论这本书。 正是从这种不寻常的经历中,他发展了他的思想解放方法。

Jacotot 的伟大发现是任何人都可以自学,而即使某一学科他不会,老师也可以教授。 由此,他创造了一种基于四个原则的方法:第一,声明所有人都具有同等的智力; 第二,每个人都从上帝那里获得了为自己学习的能力; 第三,我们可以教我们不知道的东西; 第四,一切都在一切之中。 在雅科托的评价中,知识不是只有少数特权人才有权获得的礼物,每个人都可以通过自己的意志获得,它是民主的。 学习的愿望是你的要求。 因此,他将自己的方法命名为普及教育。 根据朗西埃的说法,“这种平等的方法首先是一种意志的方法。 一个人可以在没有大师导师的情况下,根据自己的愿望或情况的偶然性,在需要时独自学习”(RANCIÈRE,2002 年,第 30 页)。

Jacotot 的想法让 Rancière 理解了这两种教育观点之间的共同点。 社会学家和共和主义者争论学校使社会不平等的人平等的最佳方式是什么。 对 Jacotot 来说,这就是把事情从里到外翻个底朝天。 平等不应被视为政府和社会必须实现的目标。 建立在不平等基础上的平等目标始终保持着无限复制的距离: 平等永远不会到来,因为要实现。 它必须始终放在 [...] 之前。 因此,指导可能意味着两种截然相反的事情:通过旨在减少残疾的行为来确认残疾,或者相反,强迫一种被忽视或拒绝承认自己的能力,并发展这种承认的所有后果。 第一幕称为残酷化,第二幕称为解放”(RANCIÈRE,2002 年,第 11 页)。

Jacotot 的模型与社会学家和共和主义者提出的概念之间的根本区别在于它们从传统教育出发,其中不平等是一个前提。 在传统教育中,老师是主要的解释者,学生是一块白板,知识必须烙印在上面。 对于 Jacotot 来说,这种将教师视为学习中心人物的模式会导致愚昧和愚蠢。 这是因为它会在学习者的思想中产生自己无能的感觉。 在内心深处,愚蠢是这种方法的标志,这种方法使某人说话时得出结论,他说的话前后矛盾,如果没有人向他展示自己的微不足道,他永远不会知道这一点(RANCIÈRE,2003 年) ). 与此相反,Jacotot 提出了他的思想解放方法。 它假定所有学生都是平等的。 平等不是要实现的目标,而是学习的手段。 在接受正规教育之前,每个人都有文化和智力包袱。 大师必须从这些知识开始。 他应该只是一个学习的调停者,一个促进者。 因此,无知的老师不是忽视学生必须学习的东西,而是忽视不平等的人。

传统教学,以大师导师的形象为基础,是Paulo Freire所说的银行教育类型。 在这种教学形式中,存在的只是教师被动传递内容,被认为是无所不知的无所不能的存在,而学生则是无视一切的存在。 硕士的目标是将知识存入学生体内,就像客户将钱存入银行一样:“在教育的银行学观点中,知识是那些认为自己聪明的人向那些认为自己一无所知的人的捐赠。 基于压迫意识形态的工具性表现之一的捐赠——无知的绝对化,这构成了我们所说的无知的异化,据此,它总是在另一个中找到”(FREIRE,2005 年,第 33 页) ).

最大的变化是 Jacotot 逆转了这个过程。 老师不再是万能的存在。 它失去了作为教学过程核心部分的功能。 师生之间不再是纵向的关系,而是智能到智能的横向关系。

Joseph Jacotot 的方法也反对法国社会学家 Pierre Bourdieu 和 Jacques Passeron (1975) 的论点,他们认为不平等是所有教育的基础。 这两位思想家试图通过 50 年代的实证研究证明,学校再现了文化体系的价值观、想象和主导社会条件。 学校将一种占主导地位的文化专断性再现为象征性的暴力。 教学机构总是让那些拥有最多文化资本的人享有特权,让来自最受青睐的社会阶层的孩子受益。 这种资本的特点是只有资产阶级儿童才拥有的一套知识、技能、能力、语言参考和行为模式。 通过游戏、教育游戏、阅读书籍、去剧院、博物馆和艺术展览,学习将自然而然地在家庭中获得。 这些上学的孩子将更有资格成为成年人,并在社会等级制度中占据最重要的位置。 相反,来自热门班级的孩子在学校更容易失败,因为他们不具备学校要求的规范,而且作为成年人,他们将在社会结构中担任从属工作。

Jacotot 的方法解构了 Bourdieu 和 Passeron 的社会学再生产论点,因为不平等不再存在。 知识被认为是“普遍教义”。 学习适合每个人,因为每个人都具有相同的智力,并且可以为自己开发。 不再是老师让学生服从他的意志的问题,权威、权力和不平等的关系被废除了。 现在这种关系是情报对情报的关系。 只有通过这种方法,不平等现象才会消失,学生才能自信、自由地思考和学习。 Jacotot 甚至断言,如果一个贫穷无知的父亲有自主权和意愿,他有能力在不求助于任何家庭教师的情况下教育他的孩子。 他展示了实施这一普世教义的方法:根据所有人都具有同等智力的原则,学习任何事物并将其他一切与之联系起来(RANCIÈRE,2002)。

Jacotot 的方法,在其自身的结构中,被证明是对传统教学中存在的象征性暴力和认识论种族主义的批判。 非裔美洲印第安人、亚洲、非洲知识和流行文化的贬低在教学实践中是臭名昭著的。 传统教学中的学习过程具有政治意图。 正是教学实践决定了应该教什么,它们决定了什么是有价值的或微不足道的,什么应该被优先考虑或什么应该被忽视。 因此,学习古典音乐而不是嘻哈音乐是没有道理的。 欧洲的历史而不是非洲的历史; 白人文学损害黑人或亚洲人的文学; 在大城市中心用古典绘画代替涂鸦或涂鸦。 在传统教育中,所传授的知识、教学方法、评价方式,一切都是为了阶级利益的延续而组织的。 相反,Jacotot 的方法指出教育是普遍的,“一切都在一切之中”,没有特权内容或知识。 因此,为了获得一定程度的知识而必须教授的一组内容或学科没有提前开始。 重要的是学生的主角,他必须能够自己调查。 他必须能够以自己的求知精神去发现、分析、反思、论证、辩论和验证。

Jacotot 的模型接近于作为自我决定的启蒙的康德概念(1988)。 启蒙是人脱离他的少数。 不成熟是人在没有他人帮助的情况下无法运用自己的理解力。 因此,自我决定和自我意识是开明主体的具体特征。 解放是“只服从自己的智慧的行为”(RANCIÉRE,2002 年,第 26 页)。 基于这个假设,Jacotot 的知识解放模型是非常 Zetetic 的,因为它采取了一种知识质疑的态度。 他提出要培养对自己反思和推理的方法的熟练程度,从而导致思想的自主性。 智力的平等揭示了人有可能遵循自己的理性,获得与他律逻辑相关的自主权。 个人开始意识到自己的潜力、力量和智慧,可以在没有他人指导的情况下进行自我决定。 通过他的意志,他获得了克服恐惧、懒惰和懦弱的勇气,离开了一种由传播不平等的现实所产生的监护情境作为社会关系的前提。

与 Jacotot 的智力解放方法相反,解释大师的模型延续了少数,延续了愚蠢,因为“只有当一种智力从属于另一种智力时才会愚蠢”(RANCIÉRE,2002 年,第 25 页)。 正如康德 (Kant, 1988) 已经观察到的那样,懒惰和懦弱是导致人类处于少数状态的原因。 有一个为我们思考和解决问题的人很舒服:“变小很舒服”。 拥有判断能力和意志自主的自然品质的人将不再利用他的存在特征。 他会剥夺自己天生的自由权。 正是出于这个原因,解释大师的模型将不平等归化为一种集体虚构,试图让个人相信有些人比其他人更有智慧。 因此,社会秩序服从于某种常态,这种常态是由产生“对不平等的热情”的排斥逻辑所决定的。 通过比较,社会中的个人相互联系。 因此需要在差异和排斥的标志下思考。 在这方面,朗西埃指出:“简而言之,让大众转向的动机与激发高级精神的动机是一样的,也是让社会自我转向的动机,代代相传:智力不平等的感觉——那种感觉, 以区分优越的精神,使他们迷惑于普遍的信仰。 即使在今天,如果不是工人对农民的蔑视、农民对妻子的蔑视、妻子对邻居妻子的蔑视,还有什么能让思想家蔑视工人的智慧呢? 社会非理性发现它的公式可以概括为所谓的优劣悖论:每个人都服从他认为比自己低劣的人,出于出类拔萃的目的而服从大众法则”(RANCIÈRE,2002 年) , 第 94 -95 页)。

与这种不平等逻辑相反,雅科托模式的最大优点在于它为平等而解放。 它让受试者意识到智力的优越性,并且每个人都拥有并可以发展它。 有了这种理解,Rancière (2002) 指出,解放者提供的不是知识的钥匙,而是当智能认为自己与任何其他人平等并将任何其他人与自己平等时,对智能可以做什么的认识。 解放是对这种平等、这种互惠的认识,只有这种互惠才能让智慧通过验证来更新自己。 使人们愚蠢的不是缺乏教育,而是相信他们的智力低下:“智力平等不是科学给出的,也不是公认的强加的,也不是可以实现的。 它以当前“常态”的转变为前提,在这种“常态”中,每个人都得到同样的认可,能够发挥自己的成就。 对作者而言,“常态”涉及一种社会运作方式,这种方式促进了对男性的不平等认可,一种缺乏理性的运作方式。 因此,出现了“对不平等的热情”一词,在这种情况下,社会不再通过理性运作,而是服从于不平等逻辑的意志”(HIDALGO、ZANATTA、FREITAS,2015 年,第 339 页)。

意识到智力是平等的并且任何人都可以发展它,使个人能够更多地反思并对世界采取行动。 它允许我们批评已经归化的东西,既定的秩序。 根据 Jacotot 的方法,个人将能够公开使用他的理性,因为在学习行为中处于危险之中的两个能力是意志和智力。 正是这两种能力赋予个人必要的自由,使他们能够运用自己的理性来面对现实。 通过意志,智力的发展将自主进行,无需他人的指导。 个人将获得澄清自己并根据这种澄清采取行动的能力。

康德(1988)在理性的公共运用的名义下理解任何人,作为一个聪明人,在有文化的世界的广大公众面前使用它的能力。 他获得了讨论、辩论和论证的权力。 这位德国思想家举例说明了公民不能拒绝缴纳落在他身上的税款或他必须服从的政府命令,但作为一个聪明人,他有完全的自由,甚至有义务,向公众公开他们关于国家法律中错误或不公正的所有想法,这些想法经过仔细审查和思考。 他还可以就他认为在公共事务中最好和最公平的事情提出建议。

理性的公共运用以行使自由为原则。 自由是铭刻在人性中的。 在康德理论中,每个人尽管有一个经验自我,受制于自然规律,但也有一个纯粹自我,不受因果关系决定。 作为理性存在的人属于这个自由的世界。 正是基于这种自由,所有人都可以积极参与社会公共事务。 每个人都具有理性的本性,除非按照自己的意愿行事,否则没有义务行事。 他是唯一可以为自己的事业立法,通过意志自主行使自由的人。 只有通过行使自由,人才能反对压迫,反对不平等,寻求更大的平等和社会正义。 从这个意义上说,只有通过行使他的自由,他才能公开运用理性来改造当前的现实。

法兰克福学派成员德国哲学家哈贝马斯(2000)通过发展交往理性的新思想完善了康德的公共使用理性的观点。 他建立了一个基于协调的主体间过程的理性概念,以达到理解的目的。 交际理性源于自发的社会互动,但在涉及社会融合、公民身份和政治的公共问题中获得更大的严谨性和重要性。 从这个意义上说,在讨论情境中,行动者的行动不受他们个人成功的指导,行动者寻求实现他们的个人目标,前提是他们能够将他们的行为、他们的目标和行动计划协调到一个共同的情境中。定义明确。 从这个意义上说,这种形式的理性建立了一种共识,在这种共识中,参与者克服了他们最初的主观和片面观念,支持理性动机的协议。

Santos (2014) 在康德的公共使用理性思想中认识到交流理性的基础,即理性实践被认为是对自由、平等和负责任的理性人的诚实和忠诚的行使,谁在对话中互相提供他们对世界的看法,这暴露了他们的论点,吸引了信念,但无法真正地为自己发号施令和做出决定,也无法绝对证明他们观点的真实性。 理性共同体正是以这种方式出现并构成为分享信念的开放空间,根据合法建立的政治-法律共同体的规则进行辩论和讨论,其中公民的自由和平等权利得到承认.

哈贝马斯的交往理性与雅科托的思想解放教育学有密切关系,并且可以对其进行改进,因为两者都寻求解放个人,并且都建立在平等、自主和自由的基础上。 就像交流理性一样,Jacotot 的方法在鼓励个人自主和自由的程度上解放了个人,认为他们是平等的,并且能够在没有他人监护的情况下进行反思、分析、辩论和争论。 Rancière (2002) 解释说,通过普及教育,个人可以为所欲为。 他获得了利用自己力量的能力,因为他认为自己与其他人平等,并且他将其他人视为与他平等的人。 有了这个,意志就是理性存在对自身的回归,它知道自己有能力行动。 那是你的理性、你的意识的源泉。 正是这种自尊作为行动中的理性存在,滋养了智力的运动。 最重要的是,有理性的人知道自己的力量,从不撒谎。 由此,通过他的意志和自由,他变得精于自主地思考和表达他的想法的行为。 他变得精通争论和争论的行为。 从这个意义上说,他获得了反抗既定的、自然的、压制他的力量的能力。 他变得有能力反对由最强者的共识所决定的现实,那些人将现实确立为排斥和不平等的逻辑。

朗西埃 (Rancière, 2014) 在他的作品中批评了当前的主流话语,该话语将具有共识的政治理性视为民主原则。 它表明,在排斥和不平等已经自然化的世界中,共识决定了根据差异构建的理性秩序。 共识一直是并将继续是占主导地位的逻辑。 它与哈贝马斯所认为的基于平等和主体间过程的沟通的、民主的理性理念完全不符。

从那里,他指出了三个悖论来证明现代民主国家的共识只服务于市场和强者的利益。 首先,生产力的发展,通过强加社会团体的凝聚力,清空了政治作为备选方案之间选择的意义。 在共识民主这个术语下,被认为是纯粹的经济需要的制度。 其次,当生产力发展的客观需要成为政治智慧的硬道理时,哲学和社会科学中出现了理性行为者、辩论者回归的话语。 . 悖论在于,讨论的事情越少,讨论的伦理就越被推崇为政治的基础。

第三,虽然官方话语庆祝共识理性的胜利,但我们到处都体验到血统法则的旧非理性。 随着政党的全国共识和大国空间的出现受到庆祝,最古老的野蛮形式再次出现:种族战争、排斥、种族主义和仇外心理。 在这位法国思想家看来,我们今天所经历的巨大非理性与这种基于最强者共识的政治理性形式有关,因为它代表着对政治固有的理性模式的遗忘。 在一个由商品的普遍形式决定的世界里,共识已经成为一种意识形态。

对于朗西埃来说,当盛行的是强者建立的秩序时,就没有政治这样的东西。 民主政体中的共识思想是排他性的。 为此,笔者提出警察与政治的区别。 他称警察为产生共识协议的合法制度,该制度在权力的组织和管理中运作,使集体的凝聚力和同意、人口的组织和管理以及在这个合法性制度中的位置和职能分配成为可能。 政治领域反对这一点,这是通过异议处理的,反对警察的命令。

对朗西埃来说,异议不是观念的冲突,不是左翼和右翼之间的冲突,也不是政府和反对它的人民之间的对立,而是关于感性世界配置的冲突。 这是一场围绕谁有发言权而建构的冲突; 那些可以成为话语秩序一部分的人和那些被排除在该秩序之外的人; 谁应该可见,谁不可见; 拥有财产的人和被剥夺任何财产的人; 那些有头衔的人和那些没有头衔的人,公共空间中的位置和职业的分布以及被排除在这个空间之外的人。

正如 Pallamin (2012) 评估的那样,用这些术语来说,政治扰乱了既定秩序及其赖以存在的社会不平等网络。 它通过对既定的从属关系和身份提出质疑的平等主义话语的阐述和实践来运作。 政治逻辑以任何人对任何人的平等为指导,而社会逻辑则以不平等和等级制度为基础。

尽管警察秩序不同于政治进程,但后者只能存在并表现在反对强加划定和共享的敏感宇宙的既定秩序之上。 这个共享的宇宙 Rancière (2009) 定义为共享明智的。 敏感信息的共享是一个敏感证据系统,它同时揭示了对共同集合的参与以及定义其中的位置和专属部分的剪辑。 这种分裂总是很麻烦,旨在组织敏感者,表明谁可以根据他们的所作所为参与共同。

根据 Machado(2013 年)的说法,敏感信息的共享将我们带入了作为其中一部分的身份的构成。 政治工作将包括在朗西埃理解为“政治主体化”的过程中质疑该系统各部分的解释。 政治主体化是在某一敏感领域挑战警察秩序的去身份化或去机密化过程。 有了这个,它不仅可以质疑共享系统中每个部分的帐户,还可以质疑计算部分的过程,将它们分层分离。 因此,政治出现了,因为那些无权被视为说话者的人设法被计算在内,并通过共同造成的损害建立了一个共同体,这种损害只不过是对抗本身,两个封闭世界的矛盾。 : 他们所在的世界和他们不在的世界。 (朗西埃,1996 年)。 正如帕拉明所指出的,“解放思想指的是确认平等原则是政治领域的起源”(帕拉明,2012 年,第 64 页)。

对于 Rancière (1996),如果利润和损失之间存在平衡,社会将是公平的,其中普通股和获得这些股份的所有权是平均分配的。 但资本主义社会的结构恰恰不存在这种平衡。 资产阶级拥有财富、头衔、财产,并拥有最大份额的公地。

反过来,人民只不过是一个没有财富、没有头衔或财产的未分化大众。 他没有什么可以保证更多地参与地方、职能和头衔的分配。 人民构成了朗西埃所谓的“无包裹”。 结果,大量没有份额或财产的人以损害的名义与社区认同,那些人的品质或财产具有自然效果,即把它扔回那些没有参与的人的不存在中。任何事情都不停地去做。,1996)。

政治正是从一个人停止平衡利润和损失的地方开始的(RANCIÉRE,1996)。 这就是为什么政治不是党派或意识形态立场之间的冲突,而是关于划分感性世界核心的冲突。 它是一个社区的一种存在方式反对另一种存在方式,它是敏感世界的一部分反对敏感世界的另一部分(RANCIÉRE,2002)。 通过这种方式,朗西埃政治思想的基础是这样一种信念,即异议促进了一种抵抗形式,这种抵抗形式体现在政治主体化过程中,该过程始于质疑“说话”和成为共同世界中的对话者的意义,有权定义和重新定义社区中的共同点(MARQUES,2011 年,第 26 页)。

到目前为止,我们试图表明的是,在我们这个时代,迫切需要考虑一种颠覆共识秩序的教育,这种教育可以让那些不太受欢迎的人为异议做好准备。 Jacotot 提出的普世教义培养个人通过意志和自主性进行反思和质疑的能力。 正是从自我的澄清中,他获得了使用这个词的能力,发展了辩论和暴露他的想法的熟练程度,能够通过他的自由,公开使用他的理性。 只有在他的自由的基础上,他才有能力采取行动。 希腊城邦就是这样。 个人在政治事务中行使自由,所有公民在议会面前一​​律平等(Isegoria)。 平等原则保障示威的权利和就城邦问题发表言论的自由。

朗西埃从约瑟夫·雅科托那里借用的《无知的大师》的核心是平等不是目标,而是要验证的起点的基本思想,这意味着人们必须根据我们所说的假设行事与平等,我们与平等一起行动。 他在政治领域也提出了同样的想法,他说只要承认属于每个人的思考能力就存在民主,这与任何专门的思考能力相对立 (RANCIÈRE, 2014 b) ).

从这个角度来看,没有什么可以阻止普通工人、家庭主妇或最贫穷的人积极参与政治问题:“在这方面,例如,穷人、工人和妇女可以审议行政问题,揭示它是不一定要成为专家才能行使权力。 根据 Rancière 的说法,他们可以做到这一点,只要他们不将自己的需求局限于特定需求,而是将其转化为更接近集体需求的需求。 朗西埃将这种翻译运动与平等和不认同联系在一起,这种认同使主体处于一种不断联系和断开的运动中,“名字”是他们的特征,也是他们斗争的特征”(LELO & MARQUES,2014 年,第 351 页) .

Jacotot 的方法让人们意识到每个人都是平等的,因此,在民主社会中,每个人都有权参与政治问题。 对这种平等的认识使他们发现没有人有权统治。 权力不属于出身或智慧、财富或资历。 它不属于任何人。 没有特定的财产可以区分那些有或没有治理天职的人。 政治权威的唯一基础是偶然性(RANCIÈRE,2014 年,第 3 页)。 出于这个原因,最缺乏这种意识的人可以公开使用他们的理性来对抗和扰乱国家运作的共识秩序。

为了完成我们的推理,我们试图澄清 Jacotot 的思想解放教育思想对于当前巴西教育背景具有巨大的重要性。 自 XNUMX 年代以来,随着新自由主义政府(如 Collor、Itamar 和 Fernando Henrique)的上台,我们经历了极端保守主义的加剧。 从那时起,教育已成为一项有利可图的业务,并响应了就业市场的新需求。 全世界福特主义生产方式的崩溃使新的工作组织成为可能:灵活生产方式的出现。 这种新的生产形式结合了技术的密集使用、外包和生产的灵活性。 由此,自动化、信息技术、微电子和人工智能的使用得到加强,成为工作世界新变化的要求。

从这种新的资本积累形式开始,教育发生了巨大变化,开始服从资本主义工业世界的利益。 在这方面,Fogaça(2001 年)指出,有必要优先改革工业化国家或处于工业化进程中的教育系统,以便更好地为资本主义生产的这一新阶段准备人力资源,其中学校将在职业等级各阶层的基本专业资格方面发挥根本作用。 从这个意义上说,这支新劳动力应该具有高技术背景,具有多种技能和能力。

随着对技术专业化的极端重视,精神文化和人文教育被退居次要地位。 至此,人变成了机器的附属物,开始形成机器,以提高机器的效率。 为了这个社会的再生产,知识和文化的形成不再是必要的,而是一种解释技术理性的方式,即协调手段和目的的思想。

人文主义形成的冲击导致个人更加疏远,他们变得无法反思自己的历史和社会状况。 当技术指导与人的训练分离时,人的思维就沦为具体的事物世界,仅作为计算、表现和效率,以更好地适应社会要求的行为标准和模式。 凭借具体化的思想和缺乏完整的人形,他们的内心充满了大众媒体强加的娱乐、价值观和世界观。 对此,马托斯表示:“寻求形成‘人才和能力的卓越’的人本主义教育失败留下的空白,现在被媒体和市场的价值观所填补。 大众教育的目的不是塑造精神,相反,它一方面使个人适应利润、竞争和成功的创业价值观,另一方面适应市场的变迁。 竞争或许可以改善商品,但“必然会使人变得更糟”。 与现在转变为企业家或消费者的个人相关的价值观消失了”(MATOS,2001 年,第 144 页)。

人文主义教育的恶化使得机构迫切需要更加关注个人的文化形成。 基于约瑟夫·雅科托 (Joseph Jacotot) 的知识自主权的普世教义的想法是对更全面的精神形成的巨大刺激,因为它在康德意义上为个人启蒙做好了准备。 因此,当个人能够理解他们自己的经历并评估他们在整体大秩序中的命运和社会地位时,思想的自主性就必须出现。 他们有必要了解发生在他们的生活和社会之间的中介和力量。

个人只有通过理解决定他们的历史力量和权力关系,才能理解他们的困难、戏剧和苦难。 从这个意义上说,正如 Paulo Freire (2005) 所说,真正的教育不是从 A 到 B 或从 A 到 B,而是从 A 到 B,以世界为中介。 一个既令人印象深刻又充满挑战的世界,引发了关于它的愿景或观点。 充满焦虑、怀疑、希望或绝望的愿景,包含重要的主题,教育的计划内容将以此为基础。 因此,人文主义在于允许意识到我们的全部人性,作为一种条件和义务,作为一种情况和计划。

自主性教育对批判性思维起着根本性的作用。 她有责任澄清社会统治的普遍形式和可以将社会转变为真正普遍性的历史力量。 通过解放的教育,个人必须被自主的良心合法化,能够判断当代社会,为异议做好准备。

自我教育的人扩展了他的世界观,增加了他的感知,拓宽了他的语言,能够挑战既定和构成的东西。 尽管他们是具有特殊需求和兴趣的独特主体,但基于他们的自主性和自由性,他们可以超越单纯的主观性。 有了这个,他们可以发展新的道德、审美和智力价值观,从而建设一个更加公正和平等的社会。

*米歇尔·艾利斯·德·苏萨·迪亚斯 他拥有 USP 的教育学博士学位.

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