国家、思想之争与阶级文化的形成

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通过 阿曼多·博伊托 JR.*

公民社会(葛兰西)和意识形态国家机器(阿尔都塞)概念的批判

本次圆桌会议的标题——“国家、思想辩论和阶级文化的形成”——允许多个条目。 我选择了理论干预,简要介绍并批判性地评论了两个非常相似的概念,这些概念将国家和思想斗争联系起来。 这是安东尼奥·葛兰西的公民社会概念,一个在 监狱笔记本, 以及路易斯·阿尔都塞 (Louis Althusser) 在短文中提出的意识形态国家机器的概念,产生了巨大反响。

我不打算详细介绍它们及其复杂性。 我的主要目的是批评他们。 葛兰西和阿尔都塞分别使用市民社会和意识形态国家机器的概念,恰恰表明了国家参与资本主义社会文化或意识形态的形成。 简而言之,两者都在反思资本主义国家如何促成资产阶级意识形态作为主导意识形态的形成,以及如何获得被支配者的同意。 这个主题对马克思主义来说是最重要的,但两者给出的方向似乎都不正确。

 

概念的简要介绍

我将需要重复众所周知的内容,并且考虑到必要的简洁性,我可能会进行一些简化。 就安东尼奥·葛兰西而言,公民社会是阶级和社会团体为争夺其思想和价值观的霸权而斗争的场所。 众所周知,这个领域由各种协会组成,例如教会、学校、新闻界、政党、工会、俱乐部和其他生产和传播意识形态的机构,对于葛兰西来说,意识形态是一种特定的世界观。 其思想和价值观在公民社会中占主导地位的阶级是霸权阶级。 然后,他们的阶级观念和价值观通常在经过二次修改和扭曲后被其他社会阶级吸收,在整个社会中产生一种积极的共识,这就是赋予霸权阶级统治阶级地位的原因——在除了武力之外,统治阶级还可以指望被统治者自愿服从。

就路易斯·阿尔都塞的概念而言,意识形态国家机器的概念面临着同样的问题:工人阶级如何以及为何服从统治阶级。 它不仅是通过镇压,而且是通过意识形态的幻觉。 意识形态国家机器的概念,粗略地说,是指与葛兰西的公民社会概念所指的相同机构的概念,这个概念也具有相同的功能:命名和解释占主导地位的意识形态的产生和传播. 因此,尽管葛兰西和阿尔都塞的思想属于不同的马克思主义传统,尽管使用非常不同的表达方式来命名他们的概念,但它们指的是相同的经验事实——上述制度——并且粗略地说,旨在处理相同的问题.

我将首先强调葛兰西和阿尔都塞为自己设定的任务是思考他们试图用这些概念界定的问题这一事实的重要性。 这种重要性在哪里? 二十世纪的马克思主义带有强烈的经济主义特征,这是一种历史唯物主义的概念,它试图将所有政治和文化现象还原为他们所谓的“经济基础”,这样一来,社会在其多个维度上就一无是处更多将是经济这一中心核心的非凡体现。 这种焦点在今天的马克思主义中仍然存在,是阻碍马克思主义作为一门社会科学发展的真正认识论障碍。

它转移了马克思主义作者对资本主义社会的司法政治结构和意识形态的分析,并因此阻碍了能够指导革命斗争的社会主义战略的建立。 葛兰西和阿尔都塞在提出他们提出的问题时——意识形态如何促成阶级统治的再生产? ——通过自问这种现象在资产阶级国家层面是如何发生的,我再说一遍,通过提出这个问题,他们有助于消除这一障碍,并为马克思主义作为一门社会科学的发展重新打开整个建筑工地. 我们说重新开放,是因为马克思、恩格斯、列宁已经开始分析所谓上层建筑的工作。

第二个观察包括以下内容:安东尼奥·葛兰西 (Antonio Gramsci) 和路易斯·阿尔都塞 (Louis Althusser) 将公民协会 (Gramsci) 和意识形态机构 (Althusser) 整合到马克思主义的国家概念中。 在阿尔都塞的例子中,为这个概念命名的表达本身已经表明意识形态机构是国家的一部分。 在葛兰西的例子中,能指——“公民社会”——会造成对其含义的误解。 然而,葛兰西坚持公民社会是国家的一部分。 国家将有两个维度:政治社会,即狭义的国家,主要是其镇压机构,以及公民社会,与前一个维度一起构成广义的国家。

公式出现在 监狱笔记本 即:国家=政治社会+市民社会。 什么可以证明在国家中插入民间协会和意识形态机构是正当的? 两者都适用的马克思主义国家理论的基本论点是:国家的社会功能是组织阶级统治。 现在,由于公民协会和意识形态机构的社会功能是相同的,在他们看来,而且在许多马克思主义者看来,将它们视为国家的一部分是合适的。 阿尔都塞明确依赖葛兰西,写道,由于公共(国家)和私人(协会)之间的区别是资产阶级法律的区别,它不能指导马克思主义分析。 换句话说,受私法管辖的机构可以是国家的一部分。

两个简短的说明,以便我们更好地理解接下来会发生什么。 葛兰西的市民社会概念与黑格尔的市民社会概念毫无关系,黑格尔认为市民社会是经济主体捍卫其特殊利益的场所。 在黑格尔那里,市民社会的特殊主义恰恰与国家的普遍主义相对立。 国家和公民社会将是截然不同的现实。 因此,虽然葛兰西和黑格尔用的是同一个词——公民社会,但这些概念所指的观念,即概念,以及经验现实都是不同的。

葛兰西的概念也与自由主义的公民社会概念无关——巴西书目中的很大一部分忽略了这种差异。 在 XNUMX 世纪初,一些自由主义者超越了一方面是国家,另一方面是个人之间的经典对立——这种对立支配着整个 XNUMX 世纪的自由主义,从约翰·斯图亚特的自由主义开始-磨。 新自由主义者设想了所谓的中介机构的作用——各种协会、教会、政党等。 – 这将调解个人与国家之间的关系并保护个人权利。 在这个概念中,公民社会也处于国家之外,甚至可以成为一个政治主体。

在军事独裁时期的巴西,进步自由主义者的口号是呼吁组织公民社会反对独裁国家。 即使在今天,进步的自由主义者也再次呼吁公民社会反对博尔索纳罗政府的专制威胁。 这种观念和这种策略与马克思主义的葛兰西毫无关系。 葛兰西的概念禁止将市民社会视为一个政治主体,因为它是不可挽回的分裂。 重复一遍:它是集团和阶级争夺霸权的斗争之地。 有趣的是,在葛兰西概念与自由主义公民社会概念的关系中,由于葛兰西概念的用词和经验指涉与自由主义者的概念相同,因此可能会产生混淆。 不一样的是理念,即理念本身。 正是这种差异定义了一切。

 

国家机器的意识形态影响

让我们看看对于两位作者提出的观点,国家(阿尔都塞)或公民社会协会(葛兰西)的意识形态机构将不同于国家(阿尔都塞)或国家的镇压机构在意识形态领域(从根本上)采取行动的严格意义(葛兰西)。 我们将拥有国家的镇压面孔,或根本上是压制性的,以及意识形态面孔,或从根本上是意识形态的。 事实上,安东尼奥·葛兰西和路易斯·阿尔都塞的文本也出现了这样的提法,即一张脸仅仅是意识形态和说服,另一张脸只是镇压,没有从根本上插入副词作为警告。 但它是根本性的还是排他性的问题对于我打算做出的批评并不重要。 我再次提请注意,我们正在研究思想斗争中的国家问题,这是阶级斗争的一种形式,也是我们圆桌会议提出的主题。

意识形态国家机器和公民社会概念的根本问题是什么? 这些概念错误地认为这些设备和机构具有生产和传播资产阶级意识形态的功能,而国家的功能在狭义上是镇压工人阶级的任何局部反抗和大规模反抗。 在我看来,这种想法是错误的,这是我对这种概念的第一次批评。

安东尼奥·葛兰西和路易斯·阿尔都塞没有意识到,他们所谓的严格意义上的国家或镇压性国家机器实际上是资产阶级政治意识形态基本人物的生产者和主要传播者。 事实上,所谓的霸权私人协会所做的就是重申、动员、发展和充实资产阶级意义上的这种意识形态人物,并将他们传播到整个社会。 他们以一种特定的、特殊的方式来做这件事,这是每个机构的典型方式。

为了解释我们在说什么,让我们回到 Nicos Poulantzas 的基本贡献。 这位作者在他的作品中表现 政治权力和社会阶层 (Ed. da Unicamp)资本主义国家的组织结构产生了基本的意识形态影响,允许资本主义生产关系的再生产。 形式上平等的资产阶级国家法律向个人隐瞒了他们属于某个社会阶层的事实,产生了一种 Poulantzas 称之为孤立效应的效应。 在这种意识形态的影响下,工人将自己视为具有独特利益的个体,而不是从根本上源于其阶级地位的利益承担者。 每个社会主义运动都必须与工人中存在的这种“自发的个人主义”作斗争。

反过来,资产阶级国家的官僚主义将如此孤立的公民统一在一个想象的集体中,即民族集体。 由于资产阶级国家的所有代议制和官僚机构都正式向所有社会阶层的个人开放,因此这些机构显得社会中立,代表普遍利益,即所谓的国家利益。 这就是 Poulantzas 所说的统一表征效应。 在资产阶级国家的独裁形式中,职业、文职和军事官僚机构的存在,正式向所有社会阶层开放,就产生了这种意识形态影响。

在其民主形式下,资产阶级国家也依靠选举,每个公民都有一票选票,可以选举国家的主人。 除了现代官僚机构的存在所引起的意识形态影响外,选举和工人群众的政治代表权还产生了广泛而深刻的意识形态影响。 佩里·安德森 (Perry Anderson) 在讨论葛兰西的概念时提出了最后一点—— 安东尼奥·葛兰西的二律背反 (新左派评论 no. 100, 1976). 我们知道,每一个社会主义运动都在反对在国家中代表共同普遍利益的幻想,以培养工人的社会主义良知。 因此,作为资产阶级和小资产阶级政党和工会、资产阶级报刊、资本主义学派等的基本原料的公民和民族观念,是在别处产生的,而不是由这些机构产生的。

然后,这些机构中的每一个都将根据每个机构的性质,始终以特定的方式重申、传播和发展这些意识形态人物。 资产阶级和小资产阶级政党将能够以国家利益的捍卫者的形象出现,隐藏他们的阶级本性。 这是由于隐瞒此类政党的阶级性质而导致的政治场景的不透明现象,只有当工人组织一个公开宣称自己是阶级政党的群众性社会主义政党时,才能打破这种不透明。

资本主义学校将能够以公共机构的身份出现,在社会阶级面前保持中立,它将为所有公民,无论其阶级出身如何,提供同样的社会提升机会——当这种意识形态陷入危机时,如近几十年来,种族和社会配额的补偿政策得以实施,其民主影响既真实又有限。 但是,回到论点的核心,这种意识形态的运作之所以可能,是因为国家(在有限的意义上)作为其自身结构组织的结果,产生并传播了国家利益和公民身份的观念。

总之,如果没有国家产生的(严格意义上的)意识形态影响,私人霸权协会就不可能发挥其意识形态作用。 它们依赖于国家机器产生的意识形态(狭义上)。 这些协会确实在资产阶级意识形态的发展、这种意识形态“变体”的创造和传播中发挥了积极作用,但这并不能授权将它们视为资本主义社会的主要意识形态机构,在某种程度上是不同的,来自一个国家。(在狭义上)从根本上或完全压制。

 

国家与“公民社会”机构之间的结构差异

我们也不能将这些协会和机构视为国家的一部分——这是我的第二个批评。 家庭、教会、报刊、政党等的组织方式不同于我们传统上所说的国家机器的组织方式。 它们是不同的组织规则,激发这些规则的价值观也各不相同。

初步观察。 在我们正在评论的这些葛兰西和阿尔都塞概念中,国家将是一切,所有个人都将毫无例外地成为国家的一部分。 国家包括整个社会。 诚然,并非所有人都是政党成员,甚至不是工会或雇主协会的成员,也确实有许多人已经完成学业,已经辍学,但所有人,或几乎所有人,都属于对于一个家庭来说,很快几乎每个人都会成为国家的一部分。 从一开始就可以说,这样一个将国家和社会结合起来的广泛概念能否确立它试图指定的现象的特殊、具体性质是值得怀疑的。 国家代理人、国家雇员的想法将失去意义。

另一个突出的问题如下:政党和工会是国家的一部分吗? 阿尔都塞和葛兰西并不总是小心翼翼地警告“革命党、社会主义政党等除外……”。 现在,在现代资产阶级民主国家的政党制度中,你可以有,而且在整个历史上,都有反制度的政党,这些政党不仅仅是资产阶级民主政治游戏的棋子。

让我们继续讨论争论的核心。 正如我们已经说过的,资产阶级国家从所有社会阶层招募其成员,我们现在将通过正式的公开竞争和选举来补充。 显然,在正式的公开竞争中,属于低收入家庭的个人没有与属于高收入家庭的个人相同的机会,主要是在国家高级职位空缺的竞争中。 尽管如此,事实上没有法律禁止个人因阶级身份或收入水平而参加正式的公开竞赛,这一事实产生了真正的意识形态影响。 应该补充的是,国家官僚机构,无论是文职还是军事,都是按照正式基于能力的严格和集中的等级制度组织的。 正是这些规范构成了 Poulantzas 在上述书中所说的官僚主义。 正是这种官僚主义使得资产阶级国家能够在资产阶级阶级统治的组织中以统一的方式行动。

好吧,在家庭、教会、政党等组织中,情况并非如此。 这不是这些组织招募或可以招募其成员的方式,也不是这些组织保证其内部团结和管理的方式。 那么,如何将具有如此不同组织形式的机构包含在同一个概念(即国家概念)之下? 我说的是组织规则和价值观。 最终有人可能会反对我将放弃马克思主义领域并进入制度主义或唯心主义领域。 我不这么认为。 而且,在这个问题上,我重申阿尔都塞和葛兰西树立了榜样:有必要在上层建筑的分析中思考、分析和发展马克思主义,而不仅仅是在经济分析中。 分析一个和另一个的概念不是,也不可能是相同的,尽管在马克思主义中它们必须联系在一起。

 

国家阶级斗争?

在葛兰西看来,公民社会是阶级争夺霸权的场所,同样的公民社会也是国家的一部分。 我们的必然结果是国家内部存在阶级斗争。 对于马克思、恩格斯、列宁和后来的许多马克思主义来说,国家是阶级统治的组织者,这个国家出现在葛兰西的 监狱笔记本 作为一个可以记录阶级斗争的机构。 如果国家内部存在阶级斗争,就意味着这个国家在理论上对社会阶级的利益和对立价值观——资本主义措施和社会主义措施,资产阶级意识形态和社会主义意识形态——是开放的。

在阿尔都塞关于意识形态国家机器的文本中,我们发现了一些非常相似的东西。 当阿尔都塞发表这篇文章时,它受到了无数批评。 他的分析被批评为功能主义,因为它会隐藏这些装置之间以及每个装置内部的矛盾。 社会和国家将作为一个功能完整的整体出现,从而阻止人们认为有任何方法可以战胜资本主义。 后来,他在原文中添加了一个附录,他同意他低估了矛盾,并且为了纠正自己,他补充说,事实上,国家的意识形态机构将被阶级斗争所超越。 因此,同样在阿尔都塞的文本中,国家的概念包括了在这个机构中会存在阶级斗争的想法。

阿尔都塞的这句话甚至被西班牙共产党总书记圣地亚哥卡里略在他的书中引用 欧洲共产主义与国家,作为授权欧洲共产主义潮流的改革主义战略的论文。 在 1970 年代,意共、法共和法共对马克思主义国家理论进行了修正主义的智力操作,以证明其向社会主义的议会和合法过渡战略是正当的。 然后他们能够同时使用国家的概念 监狱笔记本 葛兰西,以及阿尔都塞的这篇文章,因为事实上,两者都让我们设想了一种向社会主义过渡的改良主义战略。 葛兰西和阿尔都塞都不是欧洲共产主义者。 欧洲共产主义在葛兰西死后很久就出现了,而阿尔都塞反过来公开批评了这一政治潮流。 然而,这并没有改变一个事实,即我们正在研究的这些作者的概念确实授权欧洲共产主义者使用它们。

我们看到,从抽象的理论讨论开始,我们到达了政治和实践讨论。 对这些概念的政治批判,我通过表明它们支持国家内部阶级斗争的存在而非常简短地提出,这种政治批判需要发展作为其基础的理论批判,这是我无法做到的这里。 那将是另一堂课的主题。

最后我要说的是,通过研究安东尼奥·葛兰西和路易斯·阿尔都塞的作品,我们已经并将继续学到很多东西。 然而,马克思主义的发展,除了对构成我们继承的庞大理论宝库的概念和论点的利用和完善之外,有时还需要对属于同一宝库的概念和论点进行否定、修正和批判。 甚至应该指出,葛兰西和阿尔都塞的工作经历了不同的阶段。 它们不是同质的。 广义上的公民社会和国家的概念是在 监狱笔记本, 它们并没有支配葛兰西在被捕前所做的出色的历史和政治分析。 意识形态国家机器的概念并没有出现在阿尔都塞的两部最著名的著作中—— 马克思,最近由 Editora da Unicamp 出版,以及 读资本.

我有点没时间了。 感谢大家的关注。

*阿曼多博伊托 是 Unicamp 的政治学教授。 作者,除其他书籍外, 国家、政治和社会阶层 (联合国教科文组织)。

经作者修改的演讲稿 X 国际公共政策日 2021 年 XNUMX 月来自马拉尼昂联邦大学 (UFMA)。由 Gleisa Campos 转录。

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