自杀状态

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通过 弗拉基米尔·萨法特勒*

对法西斯主义的反思和死亡驱力概念的政治使用问题

La vie est un minotaure, elle dévore l'organisme (布冯)。

 

享受自我牺牲

在致力于描述法西斯主义的力比多经济的作家的悠久而分散的传统中,至少有一个令人惊讶的趋同点。 它很可能是西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 在 1946 年首次提出的。让我们回到他的文章“反犹太主义和法西斯宣传”的结论:

在这一点上,必须注意作为法西斯精神心理基础的破坏性 [...] 所有法西斯鼓动者都坚持某种灾难迫在眉睫,这并非偶然。 在警告即将来临的危险时,他们和他们的追随者对不可避免的厄运的想法感到兴奋,甚至没有明确区分他们的敌人和他们自己的毁灭 [...] 这是煽动者的梦想:恐怖与美妙的结合,一种伪装成救赎的毁灭妄想(阿多诺,2015 年,第 152 页)。

也就是说,这是一个谈论破坏性作为法西斯主义“心理基础”的问题,而不仅仅是作为社会斗争和征服过程的内在动力的特征。 因为,如果这只是一个描述征服和延续权力的暴力的问题,那么就很难理解一个人是如何走到甚至无法清楚地区分敌人的毁灭和自己的毁灭的地步的。 ,在毁灭和毁灭之间。救赎。 为了解释这一事实的独特性,几十年后,阿多诺将谈到“对灾难的渴望”、“世界末日的幻想”,这些幻想在社会上引起了典型的偏执妄想结构的共鸣(阿多诺,2019 年,第 26 页)。[I]的

像阿多诺那样的言论旨在揭露法西斯主义暴力模式的独特性。 因为这不仅仅是概括针对弱势群体的民兵逻辑的问题,通过这种逻辑,国家权力得到武装团体控制的半国营结构的支持。 也不只是让臣民相信,普通生活的无能和不断的掠夺将通过那些最终有权为自己采取授权的暴力生产的人的个人力量来克服。 在这方面,我们知道法西斯主义如何提供某种形式的自由,它总是建立在反抗的吸血鬼化之上。[II] 它也不是对历史上受虐待的群体的冷漠和极端暴力的结合。 这种表达不必等待法西斯主义出现,但它存在于所有具有殖民传统的国家,其技术用于系统地破坏人口。[III]

然而,如果阿多诺谈到“心理基础”,那是因为有必要主要将暴力理解为一种心理突变装置。 一种突变,它的发展轴是对与自己、与他人和与世界的联系方式的某种破坏性概括。 在这个视野中,心理学被要求打破个人作为利益最大化代理人的经济幻觉。 相反,有必要不要忽视个人明显投资于他们最直接的自我保护利益的过程中的力比多投资。

这种对自我牺牲竞赛的诊断,在这个过程中, 保护状态 似乎产生了一种 捕食者状态 甚至反对自己。[IV] 一种由不可阻挡的自我毁灭和自我毁灭的动力所激发的状态并不是法兰克福人所独有的。 它也可以在汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 的分析中找到。 只要记住阿伦特 (Arendt) (1951, p. 2013) 是如何在 434 年谈到一个令人惊讶的事实就足够了,即那些坚持法西斯主义的人即使在自己成为受害者时也没有动摇,即使在怪物开始吞噬自己的孩子时也是如此。

除了其他人之外,这些作者对法西斯战争不是征服和稳定的战争这一事实很敏感。 它无法停止,给我们的印象是我们面临着一个“没有目标或目标的永恒运动”,其绝境只会导致不断增加的加速度。 Arendt(2013 年,第 434 页)将谈到“极权主义运动的本质,只有在运动中才能保持权力,并将运动传递给周围的一切”。 有一场无限的战争意味着社会力量的全面动员,绝对军事化导致冲突成为永久性的。

即使在战争期间,弗朗茨·诺依曼也会为这种永久性的战争动态提供一个功能性的解释。 所谓的纳粹“国家”实际上是四个为霸权而不断冲突的群体的异类和不稳定的组成:党、武装部队及其普鲁士贵族高级指挥部、大工业和国家官僚机构:

缺乏所有共同的忠诚,只关心维护自己的利益,一旦创造奇迹的领导者找到一个有价值的对手,统治集团就会分裂。 目前,每个小组都需要另一个小组。 武装部队需要党,因为战争是极权主义的。 军队不能“完全”地组织社会,这是党的任务。 反过来,党需要武装力量来赢得战争,从而稳定甚至扩大其权力。 两者都需要垄断行业来确保持续扩张。 而这三者都需要官僚机构来实现技术合理性,没有它系统就无法运行。 每个集团都是至高无上的权威,每个集团都拥有立法权、行政权和法律权; 每个人都能够快速而无情地在四者之间做出必要的妥协(Neumann,2009 年,第 397-398 页)。

换句话说,只有战争的无限期延续,才让这种由主权和威权集团组成的混乱局面找到了一定的统一和稳定。 因此,这不是一场扩大和加强国家的战争,而是一场被认为是无限期推迟国家走向解体、无限期推迟政权政治秩序的战略的战争的崩溃。 而且,为了维持这种对努力的巨大需求和不断损失的持续动员,社会生活有必要在灾难的幽灵、不断侵入社会身体每一个毛孔的风险和不断增加的暴力之下组织自己。据称有必要使自己免受这种风险。[V] 也就是说,推迟政治秩序的解体和秩序的隐性脆弱性的唯一方法在于,在不断与深渊调情的运动中,管理自我毁灭的号召与系统地重复异端的交汇点。 -破坏性。[六]

几十年后,我们会发现一些分析家认为法西斯国家是一个以自身免疫性疾病为标志的社会团体,这绝非偶然:自己的身体(他应该保护),导致死亡”(埃斯波西托,2008 年,第 116 页)。 系统地提出保护作为对社会身体退化的免疫的主题,实际上是对在阶级斗争和革命煽动的激进化动态中贯穿社会的深刻对抗意识的一种表达。 自霍布斯以来,我们知道在革命动荡的情况下如何动员免疫这一主题来对抗“社会身体的疾病”。[七] 在像法西斯主义这样的预防性反革命中也不会有什么不同。 这种免疫将需要秩序的所有参与者接受社会的军事化,并将战争转变为产生社会团体团结的唯一可能情况。

但即使接受这样的假设,至少还有一点不完全清楚。 因为即使是无限持续的战争也不一定意味着自我牺牲的转变。 为了使这种特殊性更加明确,几十年后,Paul Virilio (1976) 等作者创造了“自杀状态”一词。 这是通过坚持将暴力结构作为法西斯国家和其他形式的极权国家之间的区别特征来反对纳粹主义和斯大林主义之间平等的自由话语的精明方式。 “自杀”一词将被证明是富有成效的,因为它是一种记住这种性质的国家不应该仅仅被理解为特定群体的死亡管理者的方式。 他是他自己灾难的持续演员,他自己爆炸的培育者,社会自我繁殖的推动力的组织者。[八] 根据 Virilio 的说法,这种性质的状态以典型的方式在电报中具体化。 一封电报,编号为:71 号电报。1945 年,阿道夫·希特勒 (Adolf Hitler) 正是与他一起宣告了一场后来失败的战争的命运。 他说:“战败则亡国”。 与他一起,希特勒要求德国军队自己摧毁在看到战争失败的被削弱的国家中留下的基础设施。 就好像那才是真正的最终目标:这个国家会死在自己的手中,死在它所释放的东西手中。

 

自杀的政治和死亡冲动

同年,米歇尔·福柯在他的研讨会上重新开始讨论法西斯国家的“自杀”性质 捍卫社会 (以一种不合理且严重错误的方式对待现实社会主义的暴力)以及多年后吉尔斯德勒兹和费利克斯瓜塔里,在 千高原. 面对法西斯主义及其永久运动所固有的破坏性政权,德勒兹和加塔里将提出一个不受控制的战争机器的形象,它会占有国家,创造不完全是一个关注消灭对手的极权国家,而是一个自杀的国家无法为自己的生存而战。 这就是为什么要这样说:“法西斯主义是一种实现了的虚无主义。 这是因为,与力图关闭所有可能的逃跑线的极权主义国家不同,法西斯主义建立在强烈的逃跑线上,并将其转变为纯粹的破坏和废除。 奇怪的是,纳粹如何从一开始就向德国宣布他们将带来什么:同时是婚礼和死亡,包括他们自己的死亡和德国人的死亡 [...] 一台只有战争的战争机器反对,谁宁愿废除自己的农奴也不愿停止破坏。” (德勒兹;瓜塔里,1980 年,第 281 页)。

可以看出,30 年后,在不同的哲学传统中,阿多诺最初提出的主题又回来了,包括对毁灭与拯救之间联盟的记忆。 但是,在深化这一点时,瓜塔里将更进一步,并且毫无疑问地指出,破坏线的产生和纯粹的“对废除的热情”将与“集体死亡驱动力的音叉”有关会从第一次世界大战的战壕中释放出来”(Guattari,2012 年,第 67 页)。 这使他能够说群众已经在法西斯机器上投入了“一种奇妙的集体死亡驱动力”,使他们能够在“灾难的幻影”中废除(第 70 页),[九] 他们厌恶这个现实,而革命的左派也不知道如何做出任何其他回应。

根据这种解读,左派永远无法为群众提供真正的破裂选择,这必然涉及废除国家、其内在的个体化过程及其压制性的纪律动力。 这是 Guattari 遵循 William Reich (1996, p. 17) 的陈述的方式,例如“法西斯主义并不像人们倾向于认为的那样,是一种纯粹的反动运动,而是它表现为革命情绪和反动社会概念的结合” . 这个问题不能归结为法西斯主义禁止什么,但必须理解它授权什么,它赋予形式的反抗类型,甚至它能够捕获的力比多能量。

它提醒我们,摧毁国家的方式有很多种,其中之一,即法西斯主义特有的反革命方式,就是加速走向自身的灾难,即使这会付出生命的代价。 正如我稍后要表明的那样,自杀国家将能够以对主权意志和保留一个必须制定你无所不能的仪式的领导层,即使你的无能为力已经很明显了。 通过这种方式,法西斯主义的概念是一种预防性的反革命,是一种通过与之相关的人民的自焚来纯粹和简单地废除国家的形式。

但在这里我们可以问问自己,死亡驱力假说是否毕竟是法西斯破坏心理基础的真实名称。 她能给我们带来什么? 因为这最初似乎将我们置于所谓的人类秩序的内在破坏性、人类之间的主要敌意作为威胁社会融合的永久因素的经典话题之前。[X]让我们记住,当弗洛伊德问起战争的原因时,鉴于第一次战争的影响,弗洛伊德实际上是如何调动破坏的本能,这种本能在每个生物体内发挥作用,并努力使其瓦解,使生命回归到无生命物质的状态。 但这充其量只是对力比多基础的一般和非历史的解释,这些基础可以由使用全面战争和灭绝主题作为社会管理模型的国家调动。

从这个意义上说,这种诉诸死亡冲动的风险似乎在于诉诸政治的某种“形而上学核心”,其思想是人际关系中不可减少的暴力。 最终,这也许是最大的问题,它会倾向于将政治冲突中的所有暴力和破坏性转变为一种与政治相反的驱动力的表达。 很多时候,死亡驱力被要求扮演政治反面的角色,在一个最终会复活某种人道主义的公式中,具有强烈的道德主义性质,据称捍卫“生命的力量” (这意味着永远是“今天的生活”)反对“死亡帝国”。 正是通过这种方式,我们看到,例如,死亡驱力被唤起为隐藏在“国际恐怖主义”、“直接行动”等背后的东西的名称。[XI]

无论如何,这不是我们在德勒兹和加塔利的自杀状态假设中会发现的。[XII] 正是考虑到这种风险,Guattari (2012, p. 52) 会说死亡驱力不是“自在之物”,它只有在“我们为这种表现离开渴望强度的领域”时才会构成。 .[XIII] 即使在 千高原 我们发现诸如“我们不援引任何死亡驱力”这样的陈述是一种所谓的内在欲望驱力。 这是一种说明死亡驱力出现的历史变态的方式,这一命题与弗洛伊德关于死亡驱力的生物学铭文的假设相去甚远。

坚持这种可能的特定历史变态,以其自身的方式,旨在将有机体内在自我毁灭性的弗洛伊德主题从直接转化为恐怖主义瓦解社会身体的政策中解放出来。 在之前的作品中,德勒兹证明他意识到弗洛伊德的发现不能局限于暗示简单自我毁灭的战争动力学形式。

Em 差异与重复, 例如,我们发现死亡本能作为人格解体过程的驱动基础的想法更接近于批评自我决定的表达的审美冲动。 因此声明:“死亡本能的发现与破坏性倾向无关,与攻击性无关,而是根据对重复现象的直接考虑。 以一种奇怪的方式,死亡本能充当了重复的原始积极原则,这就是它的领域和意义。 它扮演先验原则的角色,而快乐原则只是心理上的”(德勒兹,1969 年,第 27 页)。[XIV][Xv的]

在谈论普鲁斯特和一系列重复时,将引用作为先验原则的重复概念并非偶然,通过这些重复,情感关系与虚拟对象相关联,为纯粹时间形式的可能体验打开空间. 或者,仍然说一种适合审美体验的搜索,“由其不确定性决定”,也就是说,莫里斯·布朗肖 (Maurice Blanchot) (1955, p. 111) 在思考卡夫卡的写作时将其描述为一种极端的否定性,即, “在死亡、工作和时间成为可能的情况下,它可以找到绝对积极的衡量标准”。[十六] 在这种情况下,自我毁灭和异质毁灭之间的另一种形式的联系似乎是可能的。 在那一刻,德勒兹(1969,p.148)认为,弗洛伊德建构的这一生产性方面仍将陷入我们应该摆脱的“无生命的冷漠物质的对象模型”中。 十年后,可能需要更清楚地区分这种“最初的积极原则”的效力,这将导致德勒兹和瓜塔里 (Deleuze and Guattari, 1980, p. 198) 指出:“自我毁灭是发明出来的,不会混淆与死亡的驱动力。 消灭有机体绝不意味着自杀,而是将身体开放给以调查方式测量的整个组合、回路、连词、水平和阈值、通道、分布、强度、领土和去领土化为前提的连接”。

我们可以说,以这种方式,它是关于操作一种分离,在这种分离中,一种“死亡驱动力的美学矩阵”可以在其特殊性中被主题化,尽管最初与某种“死亡驱动力的政治矩阵”相关联,以第一次世界大战的影响为主题。 我们甚至可以在雅克·拉康 (Jacques Lacan) 那里找到一种分离,他将死亡驱力称为“创造论的升华”。[ⅩⅦ] 让我们也注意到我们所谓的“死亡驱力的美学矩阵”是如何以富有成效的方式恢复让·拉普朗什所感知的第一个主题的性驱力的碎片和多态特征与断开的力量之间的接近性适合死亡的驱力。死亡在第二个弗洛伊德主题中。[ⅩⅧ]

这种审美矩阵与弗洛伊德的概念的破坏性潜力产生共鸣 Unheimlichkeit: 弗洛伊德对浪漫主义美学某些方面的反思而产生的概念。 弗洛伊德关于这个概念的文本与本书的前五章同时撰写并非偶然 超越快乐原则。

让我们回忆一下,并非偶然, unheimlich 它最初是指模糊生与死、有生命与无生命之间区别的现象(弗洛伊德,1995 年,第 237 页)。 激发无生命和生命之间相似性的现象。 弗洛伊德通过对替身着迷的例子来解决这些问题,根据他的解释,这些例子带有“令人不安的死亡使者”的条件(第 238 页)。 他仍然谈到对重复的渴望会激起无助和不安。 即使在描述重复强迫症时 除了快乐原则, 弗洛伊德将为理解这一现象提供一个双轴:一个与战争神经症相关,另一个与儿童游戏相关。 也就是说,如果一个轴将我们引向精神毁灭,那么另一个轴则将我们置于一个生产过程的前面,在这个过程中,失去和废除的创伤经历被象征化,从而开辟了一个新的关系和行动领域。

换句话说,应该记住,死亡驱力在弗洛伊德思想中有三重起源:一个是历史政治起源,与现代国家在不可阻挡的国家灭绝管理动力中动员破坏力有关; 一种审美,与人格解体过程中固有的去中心化力量和对自我决定的表达的批评联系在一起; 和一个生物学的,与生物体通过自己的方式产生死亡的独特动力有关。[XIX]

考虑到这一点,我们有权问自己,这种死亡驱力的审美矩阵的政治复兴(也许这正是德勒兹和加塔利思想中的关键所在)是否会让我们敞开心扉一种死后政治。人道主义者,其中自我毁灭和异性毁灭之间的交界主题可以以一种不完全是自杀的方式结合起来,而是与结构转变相关联,这种结构转变将允许政治主观性的出现不再依赖个人和良知的永久化。 这将使我们承认,在这种情况下,驱力与政治之间的联系可以用来思考对去中心化和身份批评的社会体验的渴望的驱力基础。 换句话说,为某种“人的革命性成长”打下基础。 一种成为总是始于肯定死亡以其自身的方式比它为我们提供的生活更好。 这种反思的路径还有待更系统地探索。[XX]

我们还应该注意到,暴力和破坏性政治问题的这种多变性可能表明,将死亡驱力用作对政治现象具有很强解释潜力的概念是徒劳的。 如果死亡驱力可以成为自杀动力和结构转型的革命过程的基础,如果它可以成为最糟糕的倒退和最理想的转变的基础,那么人们不得不怀疑它在澄清死亡领域的真正用途。政治家。 这并不意味着“自杀状态”这个话题没有它的意义和作用,尽管也许我们不得不从另一个角度来探讨它。

最后,这将导致我们对使用死亡驱力的概念来解释法西斯主义暴力政权的特殊性更加批判。 因为,即使承认存在可以实现为野蛮和直接破坏性的驱动力的命运,也有必要不满足于纯粹毁灭的幽灵,并问问自己在这种法西斯主义寻求自我毁灭中的积极意义是什么人民的。

*弗拉基米尔萨法特勒 他是 USP 的哲学教授。 作者,除其他书籍外, 改造世界的方式:拉康、政治和解放 (真正的)。

收藏章节的初始摘录 时间,由 Daniela Teperman、Thaís Garrafa 和 Vera Iaconelli 组织。 贝洛奥里藏特,原汁原味,2021 年。

 

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笔记


[I]的 阿多诺和霍克海默已经坚持认为法西斯主义是一种偏执的社会病态 启蒙辩证法 (阿多诺;霍克海默,1992 年)。

[II] “对制度化法律的反抗变成了无法无天和为既定权力服务的蛮力授权”(HORKHEIMER,2007 年,第 81 页)。

[III] 管理社会暴力的技术(例如集中营和隔离营)最初是在殖民地情况下开发的,这并非偶然。 例如,参见 Roubinek (2016)。

[IV] 关于“捕食者状态”的图,例如见Chamayou(2016)。

[V] 因此,戈培尔这样的陈述的含义是:“在希特勒所处的绝对宿命的世界中,没有任何意义了,无论是善还是恶,无论是时间还是空间,其他人所谓的‘成功’不能作为标准 [...] 希特勒很可能会以灾难告终”(APUD 海伯,2013 年)。

[六] 正如我们在 Balibar [sd] 中发现的那样。

[七] 见 Thomas Hobbes 的“The diseases of 联邦“ 在 利维坦,章。 二十九。

[八] “因此,我们在纳粹社会中拥有绝对非凡的事物:一个绝对普遍化生物权力的社会,但同时普遍化了杀戮的主权 [...]。 纳粹国家在生物学上管理、保护和保证生命的范围,同时赋予杀死任何人的主权——不仅是其他人,还有它自己的生命[……]。 我们有一个绝对种族主义的国家,一个绝对凶残的国家和一个绝对自杀的国家”(FOUCAULT,1997 年,第 232 页)。

[九] “所有法西斯主义的含义都在由爱和死亡组成的表现中回荡。 Eros 和 Thanatos 合二为一。 希特勒和纳粹正在为死亡而战,甚至为德国的死亡而战。 德国群众同意跟随他走向毁灭”(GUATTARI,2012 年,第 70 页)。

[X] 正如我们可以在德里达 (1995) 中找到的那样。

[XI] 例如,参见 Roudinesco (2015) 或 Enriquez (2003)。

[XII] 即使这是 Land(2007)的指控。

[XIII] 请注意,德勒兹在使用死亡驱力的概念时比加塔利更加沉默寡言。 如此之多以至于他会说:“每次逃跑线变成死亡线时,我们并没有调用'死亡本能'类型的内在驱动力,我们调用了一种欲望的集合,它使一台机器能够发挥作用被客观地或外在地定义。”(DELEUZE;PARNET,1996 年,第 171 页)。

[XIV] 这个位置仍然存在于 反俄狄浦斯 “死亡本能是纯粹的沉默,纯粹的超越,不是经验中的。 这一点绝对令人印象深刻:因为根据弗洛伊德的说法,死亡既没有模型也没有经验,所以他把它当作一个超越的原则”(DELEUZE; GUATTARI,

[Xv的] 页。 397)。

[十六] 考虑到这一点,我们必须阅读德勒兹的基本段落:“一种自由差异的状态,不再受制于我赋予它们的形式,它发展成一个形象,同时排除我自己的连贯性任何身份的连贯性。 总有比‘我死’更深的‘一个死’”(德勒兹,1969 年,第 148 页)。

[ⅩⅦ] “死亡驱力是创世论者的升华,与结构元素相关联,这意味着,只要我们与以意指链形式呈现的任何东西相关联,就会有某个地方,但肯定在自然世界之外,在这条链之外, 无中生有 它是建立在这个基础上的,并以此为基础”(LACAN,1986 年,第 252 页)。

[ⅩⅧ] 正如 Laplanche (1990, p. 123) 所说:“爱欲是寻求维持、保存甚至增加生物和精神生活的凝聚力和综合倾向的东西。 然而,自从精神分析的起源以来,性本质上就敌视结合、“脱离”或触发的原则(培养) 只有通过自我的干预才能联系起来,与爱欲一起出现的是性的联系和约束形式,自恋的发现突出了这一点”。

[XIX] 这一点长期以来一直声名狼藉,但已被让-克洛德·阿梅森和亨利·阿特兰等当代生物学家恢复。

[XX] 在这方面,另请参阅:Martins,2021。

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