通过 里卡多·法布里尼*
莉吉亚·克拉克 (Lygia Clark) 在当下的政治力量的重新激活涉及审视艺术家轨迹背后的“对社区的渴望”
Lygia Clark 将于明年 100 月满 1940 岁。 他的作品通过以独特的方式促进几何绘画中的平面扩展到所谓的“真实空间”,为巴西建筑艺术的转变做出了重大贡献。 Lygia 的第一批几何画作很少展出,创作于 1950 世纪 XNUMX 年代末和 XNUMX 年代初。这种几何学融合了 Burle Marx 的蜿蜒曲折和她的老师 Fernand Léger 的立体主义,以及 Paul Klee 和 Piet 的半透明蒙德里安的正义。
然而,很明显,在这个形成时期,关注绘画平面的扩展,通过绘画的边界,或者正面,通过颜色之间的对比。 这种扩大计划的尝试导致了这项工作 断帧,从 1954 年开始,框架成为构图的中心人物,而绘画变成背景,将自己投射到世界空间中。 它是平面扩展到支撑之外的作品,沿着边缘前进或流过框架中的缝隙。 这些缝隙在 1957 年和 1958 年的“调制表面”中由木板并置产生,用 Lygia 的语言来说就是“有机线条”。 用费雷拉·古拉尔 (Ferreira Gullar) 和马里奥·佩德罗萨 (Ferreira Gullar) 和马里奥·佩德罗萨 (Ferreira Gullar) 那个时期的艺术家和评论家的话说,它们是允许“表现空间”渗透到“真实空间”核心的微不足道的东西。
Lygia 还试图通过重叠金属板来征服作品之前或之前的空间。 这种支撑的膨胀始于“反浮雕”,其中折痕、折叠和展开的平面在二维和三维之间创造了一个空间。 他继续用铁皮更多地侵入外部空间的“茧”,创造一个退隐和舒适的地方。 在茧中,盘子就像子宫壁一样,遮蔽了世界的一部分,它隐藏着,引诱着只能从侧面看到它的观众:这里是一个缝隙,变成了一个空间区域。 但是茧从墙上掉到了地板上。 从掉落的茧中长出了尖尖的动物。
Os 害虫Lygia 最著名的作品是铝生物形态或马口铁生物体:一些稀有物种是完整的,因为它们有固定的脊柱; 而另一些更容易被发现,装有铰链,触摸时会移动。 欧 虫子 它从来都不一样,因为在成为参与者的“前旁观者”的操纵下,它总是会更新。
它是一台用于建造意想不到的空间的机器,一旦由迈达斯的手启动,它就会以新的形状、阴影和反射星群作出反应,用佩德罗萨的诗学中的“发光的虹彩,打开的内陷”来创造一个新的空间现实:如 Lygia 所说,由“两个生物体之间的混战”产生的体验空间。 然而,并不是所有的动物都是金属的和坚硬的。 有柔软的、切碎的、橡胶状的动物。 它们是灵活的作品,没有正面或反面,以居高临下的方式对参与者的触摸做出反应。
最后,我们还有 climbers,这是 1964 年的最后一个作品:它们呈蛇形,由金属或橡胶条制成,类似于攀缘植物和攀附在树干上的树懒,与植被融为一体。 Lygia 回忆说,有一次,Pedrosa 将其中一名登山者摔倒在地,对她说:“无论如何,你可以踢一件艺术品……”。 “我喜欢它,”他总结道。
Lygia从此用“经验命题”代替了“艺术作品”, 旨在扩大参与者的感官体验:“支持”,他说,“现在是感官身体本身,幻想本身,参与者群体”。 她称自己为“提议者”(或“非艺术家”),拒绝“唯美主义”(或艺术拜物教)以捍卫“审美状态”:一种“没有艺术的奇异状态”,位于传统之下社交,其中每个手势都将成为诗意的手势,对生成的描述开放。
因此,Lygia 在 1960 和 1970 年代创造了个人或团体的建设性主张,公众可以自由体验。 一些例子: 身体怀旧:和我一起呼吸,从 1966 年开始,是一个充满空气的塑料袋,上面有一块叠加的石头,一旦按下它就会产生呼吸的体验,而不是作为气体交换,而是作为一种快乐的燃烧在参与者的身体中回荡。 我和你,从 1967 年开始,是没有遮阳板的宽大服装,旨在鼓励合作伙伴互相寻找,一旦他们见面,就可以互相感受:在这一刻,每个人打开隐藏他们合作伙伴的拉链,都会发现“ “我”不仅为“你”而存在,“你”也为“我”而存在,简而言之,它们是对应的,因此是他者的外在性(触摸的容器) ) 这会让每个人都知道你自己的内心。
Lygia Clark 还创造了多核或集体命题,例如 Baba Antropofágica, 从 1973 年开始,他在索邦大学的学生现在也参加了,他从 1970 年到 1975 年在那里任教。 食人宝贝,指的是奥斯瓦尔德·德·安德拉德(Oswald de Andrade)的ritopoetic思想,正是在参与者从嘴里带来的卷轴中排出的线中,发现了包裹着他们的色情电荷,构成了一个“集体体”。 这种“浸在唾液中的红丝线”将成为束缚身体的食物或饮料:客人们涂抹自己,让它“落在他们的脸上”,编织一张“温暖而粘稠的网”,使结合神圣化。
根据艺术家的说法,这个“食人空间”不是“交流场所”,而是“心理内容的混合体”。 吞咽口水也不会产生一种标志着身体撕裂体验的卑鄙或恐惧感:呕吐在这里不是浪费,而是“集体创造”的食物,将身体拉近,将消除所有“冷漠或存在中立” ”。 在这种食人行为中,没有阉割、排泄物或撕裂身体的尖叫,而是通过令人不安地摄取该群体的经历,无声地复活了他们的“色情崇高”。
最后一个阶段是 Lygia 自 1976 年从法国返回以来一直在她位于科帕卡巴纳的公寓中的实验办公室。然后,她发展,恢复各种“体验命题”,一种基于“患者”身体接触的治疗态度与所谓的“关系对象”:带有聚苯乙烯球的轻质枕头; 被沙滩沙子压得很重的枕头; 装满空气、水或种子的塑料袋; 或带有网球、乒乓球、石头和碎贝壳的紧身裤。
正如她在 1980 年与 Suely Rolnik 共同撰写的一篇文章中所说,Lygia 将这些物品涂抹在患者的全身,消除了“裂缝”,使其完整,或“让真正的自我居住”。 然而,正如 Rolnik 在最近的文本中看到的那样,这项工作并不构成一种治疗方法,因为它缺乏理论限制,也不是一种艺术活动,早已被 Lygia 抛弃,而是一种具有艺术和临床破坏力的混合体,这使得一个流入另一个。 25 年 1988 月 67 日中午,Lygia 在中断这种建立在“艺术与诊所之间的紧张关系”之上的实践两个月后在海边去世,享年 XNUMX 岁。
值得注意的是,自 1990 年代 Lygia Clark 回顾展以来,已经动员了新的哲学参考,该展览巡回了巴塞罗那、马赛、波尔图、布鲁塞尔、里约热内卢和圣保罗。 此后不断有人质疑更新的可能性,尤其是1960年代和1970年代的反文化命题。可见,这一时期的制作已经恰当地刻画了当代语境下艺术与政治的关系。称为全球化。
对于一些作者来说,只要放弃最终解决方案(无论是乌托邦还是反乌托邦)的古老浪漫梦想,就有可能重新激活 1960 年代和 1970 年代的“欲望伦理”。 莉吉亚·克拉克 (Lygia Clark) 的政治力量在当下的重新激活意味着对艺术家轨迹背后的“对社区的渴望”的审视:“社区的发明是什么,作为一个失踪的人,她的行动背后是什么?”,蒂埃里 (Thierry) 问道达维拉。
众所周知,继莫里斯·布朗肖、乔治·巴塔耶、吉尔·德勒兹、费利克斯·瓜塔里和罗兰·巴特之后,几位作家都想到了社区的概念,这可以在莉吉亚·克拉克那里具体说明“集体工作”的概念。 不仅在艺术体系中,而且在工作、临床或友谊体系中,Jaques Rancière、Toni Negri、Michael Hardt、Jean-Luc Nancy、Mauricio Lazzarato、Giorgio Agambem 或 Francisco Ortega 一直在寻找逃避现实的生活方式。 -称为“共同生活”(作为“身份或融合社区”),如 Peter Pelbart 所示。
“非统一”、“不可总体化”、“非孝道”的社区形式有不同的名称; 即“由奇点组成的共同体”; 因为不可还原为“个人主义”和“共产主义”,正如 Lygia Clark 所说,在 集体体。 Lygia 说,共同参与不会引发“个性的废除”,因为参与者经历的“内在实质的丧失”将导致他“重新定义他的个人存在的经历”。
同样,参与集体提议的效果,以及关系对象的应用——仍然用 Lygia Clark 的话说——“随着时间的推移而持续,改变了参与者/患者在日常生活中的行为”; 也就是说,它将在年底发展 经验,“一种新的交流方式,可以将他融入社会关系而不失去他的个性”。 因此,有可能重新激活 Lygia Clark 的“工作”,采取 集体体 (或者 自我建构) 作为政治的发源地:一个可以瞥见可能出现的社区形式的空间。 换句话说,他的建设性根姿态诗学是一种现代装置,据说是活跃的,可以根据当前的文化和艺术条件重新赋予潜力。
*里卡多·法布里尼 USP 哲学教授。 作者,除其他书籍外, 先锋之后的艺术 (Unicamp)。
文章修订版发表于 评论杂志 no。 52。