通过 奥斯瓦尔多·科焦拉*
近几十年来,“全球”历史概念通过不忽视其政治影响的理论和历史重构得到了重新定义。
对于受马克思主义启发的史学,生产方式和阶级斗争的动态是(并将继续是)人类历史的决定性因素; 从一种生产方式到另一种生产方式的转变构成了历史的断裂; 资本主义将先前的社会矛盾汇集并重新表述为一个新的综合体,有可能进入一个新的历史时代,即共产主义,这将是人类史前史的起点和终结之路,其特征是物质绝对匮乏或相对匮乏以及各种形式的阶级剥削。 从这个角度分析,向资本主义生产方式的转变是导致意识形态变化的生产(“经济”)转型的产物,而不是相反。
基于历史起源和经济学逻辑范畴之间的区别,用马克思的话来说,“按照经济范畴在历史上的决定性顺序排列经济范畴是不切实际和错误的。 另一方面,它们的继承顺序是由现代资产阶级社会中它们之间存在的关系决定的,与它们的自然顺序或它们在历史过程中所对应的顺序完全相反。发展。 这不是经济关系在不同社会形式的演替中所处历史位置的问题。 更不用说其“在理念中”的继承顺序(历史运动的模糊表示)。 这是它在现代资产阶级社会中的表达问题”。[I]的
因此,资本主义的“历史主义”、顺序的和非结构的观点,或者诉诸于语言学术语、历时的和非共时的观点,将不可避免地导致错误、不准确和残缺不全的方法。 历史学应该努力在对现实的理解中找到自己的位置,或者将自己定位为对日益多样化和专业化的“结构性”学科的辅助学科。
这一过程几乎自然而然地产生了一种对所有人类科学都重叠和有效的“结构方法”的想法,在它们中产生了一个新的层次结构,用其最著名的制定者的话来说,“语言学占据了一个特殊的地方; 它不像其他社会科学那样是一门社会科学,而是一门长期以来取得最大进步的科学; 唯一可以称得上科学的名字,同时设法形成一种积极的方式并了解提交给它分析的事实的性质的人”。 结构法,起源于二十世纪头几十年的语言学,[II] 首先,人类学发生了革命性变化,这是一门能够克服历史局限性的学科,因为“对于民族学家来说,[文盲社会]的比较研究可以弥补书面文件的缺失......对进化论和传播主义解释的批判已经向我们表明,当民族学家相信他正在创造历史时,他创造了历史的反面,而当他想象自己没有创造历史时,他的行为就像一个优秀的历史学家,同样受到文献缺乏的限制”。[III]
因此有人提出,“这门科学 [人类学] 决不依赖于将一种文化的范畴强加给另一种文化,它提供了一种同样公正的方法来检查任何社区,并且出于同样的原因,它同样可以用于所有文化传统的人……这种新的一元论人类学确实可以成为新的人类普遍科学的开端”。[IV] 基于结构的“人类学一元论”将设法同时克服将“古代”与“现代”分开的抽象二元论以及授予某些文明的历史特权、“欧洲中心主义”或任何类似的“中心主义”。
“文明”方法将被取代; 生产方式的矛盾继承问题将被置于适合它的次要位置。 在这种方法中,历史并没有被完全否定,而是相对化了。 在相反的方向上,资本主义,在马克思的表述中,不仅改变了人类历史的进程:它也重塑了对其发展整体的理解。 资本主义的结构将是“猴子解剖学的钥匙”。 它将重新定义对先前历史时代的理解,同时它将依靠其重建来定义其特殊性(或者,如 Lucien Febvre 所希望的,“所有历史都是当代的”)。
与此相反,历史被简化为一种“没有特定对象的方法”, 疯狂的想法, 克劳德·列维-斯特劳斯 (Claude Lévi-Strauss) 于 1960 年代初发表的文章:“历史是一种方法,没有明确的对象与之对应。 因此,它不是先验人道主义的最后避难所……历史学家努力重建消失的社会的形象,就像它们在与现在相对应的时刻一样; 而民族志学家尽最大努力及时重建当前形式之前的历史阶段……。 历史学家和历史代理人选择、切割和切割,因为真正完整的历史会导致他们陷入混乱……真正完整的历史会自我中和:它的乘积将等于零”。[V] 十年后,保罗·韦恩在他的书中以“一切都是历史,因此历史不存在”为题,强调了必要的“历史的间隙性”一章 如何写故事.
“结构主义革命(或反革命)”认识到它的起点是 悲伤的热带, Claude Lévi-Strauss 在 1950 年代中期根据他对巴西土著人民的研究发表的一篇文章,“文学与人文科学之间关系的重构,诞生于 XNUMX 世纪,以双重姿态压制理论并符合科学的“严谨性”……这个对象令人不安,因为它实际上是科学家的书,职业是民族学家,但却是用作者的语言写的。 媒体并没有停止欣喜若狂并唤起大人物”。[六]
作者被比作塞万提斯或孟德斯鸠 波斯字母:[七] “通过他的叙述的主观性,他通过民族志学家可以接触到人性的源泉,并且如卢梭所想的那样,可以接触到人的真理这一观念,表明了将寻找自我和发现他者联系起来的联系那“只会在一开始就创造出大事”。 从这个角度来看,有一种原始的怀旧之情,它只将人类历史视为对永远失去的时刻的苍白重复,那是——真实的——出生时刻”。[八]
一种从根本上将人与自然(包括其他动物物种)区分开来的出生,因为“人们不能指望在人身上找到前文化特征的行为类型的例证”,Lévi-Strauss 的论文,à la Montesquieu,通过利用对其他物种的社会行为(纯粹本能的)的研究来捍卫它,特别关注与高等灵长类动物的行为和特征相关的研究。[九] 随着文化被置于人类独特的基石上,列维-施特劳斯以越来越大胆的方式接近了“欧洲(或西方)模式”中最多样化和最遥远的人类文化,这条道路已经在很大程度上由英美人类学铺平了在过去的几十年中,寻求建立与其差异性相对应的“模型”(或“结构”)。
正如 Emmanuelle Loyer 所指出的,列维-斯特劳斯在这个词被创造之前就提出了一种文化上的“第三世界主义”,这是战后第二个时期反殖民斗争出现的先决条件。 Les structures élementaires de la parenté e 热带忧郁症 是在战后不久制定的。 现在,“自相矛盾的是,确保成功的非殖民化 热带忧郁症 与此同时,危机的爆发源于其基于固定社会的定位,陷入保护与消失之间的紧张关系,而第三世界社会显示出克服这种还原性选择并开辟变革之路的能力需要修改他们各自的身份。[X]
结构人类学的创始人诚然在他的肉体上遭受了这些矛盾,这是由于帝国主义(当时毫无疑问是资本主义)在他的观点中猛烈冲击而产生的,他以前对自己如此自信:“当代人类学的情况提供了一个矛盾的方面。 对与我们自己的文化截然不同的文化的深深尊重激发了文化相对主义的学说。 看啊,我们认为我们制定它是为了他们的利益的人民强烈谴责它。 更重要的是,这些人加入了旧的单线进化论的论点,好像是为了更快地分享工业化的好处, 宁愿认为自己是暂时落后的,而不是不同的,但后来是永久的”。[XI]
在反殖民风暴中,列维-斯特劳斯找到了空间来指责人类学研究缺乏机构支持,“由足够数量的民族学家进行,本可以在越南和北非做好准备[受到民族战争的影响解放],解决方案类似于英国在印度采用的解决方案——至少在某种程度上——这要归功于它在一个世纪里在那里花费的科学努力”。[XII] 这并没有使英国及其帝国在 1947 年印度独立之际免于一场包括战争在内的资本危机。
历史,被扔到门外,被描述为“古老的单线进化论”,以飓风的力量从窗户回来,留下许多破碎的玻璃窗。 不管. 尽管如此,结构主义还是在人文科学的各个领域掀起了波澜,达到了以路易斯·阿尔都塞为代表的“结构主义马克思主义”,他说“马克思向科学打开了‘历史的大陆’”。 在对“新浪潮”的最早批评之一中,吕西安·戈德曼 (Lucien Goldmann) 将结构主义描述为“极端形式主义的理性主义”。[XIII]
然而,在 1960 世纪 XNUMX 年代上半叶,人们似乎见证了,用一位编年史家——历史学家的话来说,“在思想领域,结构主义战胜了所有历史哲学。 结构主义成为公共讨论。 捍卫它的人打算废除或多或少带有宗教特征的意识形态,转而支持科学。 重要的不是坚持现象的因果关系,而是让它们的功能变得可理解,成分之间的互惠联系,组织的内在协议,结构。 如此定义的系统,不是根据它的起源,而是根据关系网络,元素之间的相互依赖关系,变化和差异,就其方法而言,是一种清空历史的方式”。[XIV]
反应立竿见影,从 1960 世纪 1967 年代中期开始就非常活跃。XNUMX 年,西尔维·勒庞 (Sylvie Le Bon) 在《如何压制历史? 时尚的时代让-保罗·萨特 (Jean-Paul Sartre) 执导的杂志:“对于这个不可能解决的问题,福柯提出了一个孤注一掷的解决方案:不去想它。 将它排除在外,即使不是从现实中排除,至少从知识中排除”。 一年后,在“法国五月”前夕,巴黎第十大学(南泰尔)教授 Mikel Dufrenne 发表了 pour'homme,[Xv的] 攻击 Cavailllès-Granger 的概念哲学, 认识论 福柯式的(“人不过是他的概念”)和阿尔都塞对马克思的解读,反对结构主义和其他新实证主义变体所捍卫的“人之死”,用米歇尔·温诺克的话来说,“人必须为制度而死”,或者更明确地说,“我们不再谈论良心或主体,而是谈论规则和准则; 人们不再说人构成意义,而是说人是结构的表面效果(在概念上),无法拥有合适的理论来解释历史变化以外的任何事情”。[十六]
这不免让人想起一个世纪前弗里德里希·恩格斯 (Friedrich Engels) 的话,他指出,在所有哲学家中,它恰恰是“系统”(改善 作为取代哲学的“社会科学”中的“结构”)弱点(恩格斯的思想当然首先是黑格尔和康德),因为他从人类的自然倾向,也是弱点开始存在:假装消除所有矛盾(这对恩格斯来说是一项不可能完成的任务,因为消除它们就等同于消除现实本身)。
马克思主义对结构主义的批判采取了捍卫历史辩证法和人道主义本身(主体作为其自身意义和实践的承担者和仲裁者,显然是马克思主义之前的一种观念),人类自我创造过程的辩护形式通过社会工作,解决由此产生的冲突和矛盾,这将是人类历史本身的过程(以及过去作为一门学科的历史的“独特”对象)。 用阿根廷马克思主义哲学家 Oscar Del Barco 的话来说:“通过让(列维-斯特劳斯)大脑结构反对改变世界的实践计划,他被困在一个封闭的世界中,被疏远并且没有拯救的可能性” .[ⅩⅦ]
批评的作者多种多样(包括,尤其是阿尔都塞,“结构主义马克思主义者”),但最深刻的批评针对的是学派的母体:“在列维-斯特劳斯那里,知识的主观条件被——不合理地——改变了——进入精神的客观现实。 康德的“自在之物”,即存在于主观意识之外的东西,不再是具体的现实(这将为唯物主义打开领域),而是一种“客观化的思想”。 拜物教使列维-斯特劳斯几乎神化了这种思想,另一方面,这种思想毫无进展; 与黑格尔的“精神”不同(它构成了自我创造和自我克服的永久过程,即辩证地、历史地,列维-施特劳斯的“精神”凝结在静态中)。[ⅩⅧ]
马克思主义社会学家 Pierre Fougeyrollas 以同样的哲学口吻击中了同样的关键,但也具有政治辩论性,甚至质疑列维-斯特劳斯关于欧洲国家对非洲移民的政策的立场(即“其他人”不在遥远的纬度,而是在“家里”):“列维-斯特劳斯所缺乏的是科学本身的科学概念(由他领导),以柏拉图的方式从理论上将多元性还原为同一性(断言)“在语言学或人类学中,结构方法在于在不同的内容中定位不变的形式”。 辩证法,内容的逻辑,被一种实体主义的新亚里士多德主义形式所取代……人类精神著名的无意识和永久法则[对列维-施特劳斯]被总结为秩序的产生; 这一发现至少可以追溯到孔德,他以自己的方式进行,将动态简化为静态,宣称“进步无非就是秩序的发展”。 我们反对的是,对于马克思以及在他之前的黑格尔来说,秩序至多是进步的时刻”。[XIX]
与结构主义并行,也是结构主义的结果,理论已经发展(最好说是建议),诚实地认识到结构主义对“长期”理论的贡献 年鉴,与人类学家(包括列维-斯特劳斯)不同,尤其是关于“不同内容中的不变形式”,自然地将结构主义分析的重点从“外围”或“其他”社会转移到社会西方人和本质他们的“权力关系”,与吉尔·德勒兹 (Gilles Deleuze)、费利克斯·瓜塔里 (Félix Guattari) 以及主要是米歇尔·福柯 (Michel Foucault),保罗·韦恩 (Paul Veyne) 认为福柯对“历史革命”负有责任,其定义文本 (古典时代的疯狂史 和其他人)是由福柯在 1960 年代初期产生的,与“结构主义浪潮”虽然不完全相同,但具有平行和互补的影响,并具有不同的政治影响。
它的轴线由福柯自己定义:“从政治流动到‘物质文明’典型的缓慢,分析的层次成倍增加; 每个都有其特定的破裂; 每一个都允许一个只属于它的切口; 随着我们深入到更深的层次,节奏变得越来越慢……但是不要被这种交叉所迷惑。 让我们不要从表面上判断,一些历史学科从连续的走向不连续的,而其他的——至少可以说,历史学本身——从不连续的蚁丘走向伟大的不间断的单元。 事实上,正是不连续性的概念改变了它的地位。
对于古典形式的历史,不连续的同时也是给定的和不可想象的:以事件、制度、思想或分散实践的形式提供的东西; 什么应该被历史学家的话语规避、减少、抹去,这样锁链的连续性就会显现出来。 不连续性是时间分散的耻辱,历史学家的任务是从历史中压制它。 今天,它已成为历史分析的基本要素之一”。[XX]
一场革命,但是什么样的? 大量的福柯著作以自由主义者的身份出现,将社会分析为一种通过规范知识体系将人们客观化的建筑,使他们成为“偏离规范的人”、流浪者、病态或疯子、违法者。 1970 年代,在 1968 年 XNUMX 月事件之后,福柯召集了众多知识分子和活动家,干预监狱和精神病院系统,质疑他们,质疑权力和社会本身的运作机制和他们对“正常”的概念。
在新左派获得文化霸权但政府仍掌握在自由右翼手中的情况下,支持舆论潮流但反对权力是一个完美的情况,这使得来自法国的福柯工作获得了国际影响,在这种情况下,“家庭、行政部门、公司、各种社区都在发生变化。 人们看到世俗禁忌的推翻、偏见的废除、新团结的诞生……斗争变得多元化,逐个部门地攻击压迫结构,这些结构被称为学校、监狱、精神病院、婚姻等. 性别歧视。 福柯在多形式的较量中取代了萨特”。[XXI] 将其描述为“反对马克思主义的最后一道屏障”的萨特……
很大程度上由于这一点,马克思主义对结构主义及其派生物的批评使福柯得以幸免,福柯只是由于具体立场,主要是政治立场(例如,他对伊朗“伊斯兰革命”的支持)而成为严肃质疑的对象)。 他的方法论立场和他的中心结论是,权力将以“小国”的形式展现,这将不是被视为整体的连续历史的产物,而是具有空隙性质的谱系的产物,挑战“历史监狱” ”。
对福柯来说,“新历史学家是不连续性的思想家; 历史本身是不连续的而不是连续的。 这种差异是至关重要的,因为它让福柯认为家谱具有内在的可塑性,而不是封闭的和完全确定的。 如果历史是不连续的,那么它对我们的控制是有限的和分散的。 我们不仅失去了必要的形式和强制性,而且差距和机会也不是密不透风的东西,而是拼布的被子……我们不是一个故事的产物,而是许多谱系的产物。 它们重叠并相互作用,因此必须用不同的解释来取代对历史发展的单一、极其正确的假设。 它们在当前问题方面各不相同……”。[ⅩⅫ]
福柯本可以成为康德与尼采前所未有的批判性融合的先驱,含蓄地提出资本主义只不过是“不连续性”中的“特殊情况”。 很明显,“故事的碎片化”(不是它的“切割”适合于某个“分析层次”,用福柯的术语,或特定的“对象”)只能基于非常碎片化报告(或“演讲”)所指的对象。
米歇尔·福柯试图创造一切似乎缺乏历史的事物的历史——情感、道德、真理——将其与之前被认为是“历史”的一切事物区分开来。 显然是普遍存在的元素并且不受时间流逝的影响,它们将是在特定情况下创造的历史偶然事件。 福柯分析了“古典时代”的统治机制及其社会内化的形式和手段,维持一种“权力”及其相应的“微权力”,假设权力分散在社会的所有实例中,基于关于医院和监狱模式:“从历史上看,资产阶级在 XNUMX 世纪成为政治主导阶级的过程被明确编纂的和形式上平等的法律框架的建立所掩盖,这通过组织议会制和代议制。 但纪律机制的发展和普遍化构成了这些过程的反面,阴暗面……由这些微小的日常物理机制,由所有这些本质上不平等的微权力系统支持”。[ⅩⅩⅢ]
福柯将古典时代的“孤立封闭系统”定义为“权力的微观物理学”的基础:“人们梦想着这些理想的堡垒与现实世界没有联系:完全自我封闭,它们只能依靠邪恶的资源,足以防止传染和驱散恐怖。 在他们独立的缩影中,他们将形成一个倒置的社会形象:罪恶、约束和惩罚将像镜子一样反映出使人幸福的美德、自由和回报”。[ⅩⅩⅣ]
一些作者提出,福柯的“权力的微观物理学”可以通过马克思对受薪工作的身体约束的分析,为马克思的分析提供一致性或政治连贯性:[XXV] “纪律程序通过抵消他们的抵抗,以及更普遍地,通过允许人的积累和资本积累的两个过程的统一来增加身体的有用性。 在马克思对生产过程的分析中,“纪律”和“微权力”恰好插入了经济与政治、社会与国家之间的“短路”点(从而可以检查一致性的“实践”)”。[XXVI]
福柯将工业工人阶级的创造过程置于“古典时代”(以 XNUMX 世纪为中心,称为 大世纪). 随着对“流浪”的镇压,赤贫成为这一时期的公共秩序问题,国家在慈善行政组织中取代了教会。 红衣主教黎塞留和财政部长科尔伯特,这些国家的人,在这项覆盖整个欧洲的任务中表现出色, 综合医院 在法国, 纺纱屋 或 拉斯菲斯 在德国, 济贫院 在英国,所有这些都被视为关闭和(社会)矫正的方法:“众所周知,十七世纪创造了巨大的拘禁者; 鲜为人知的是,每百个巴黎居民中就有一个以上的人在那里被拘留了几个月……因此,我们在君主专制制度中看到了铭文,这些铭文后来成为其专横的象征,伟大的资产阶级思想,在共和之后不久,这种美德是国家的问题,具有与整个古典世界有关的政治、社会、宗教、经济和道德意义”。[XXVII]
在此基础上,“生命权力”被福柯定义为从资产阶级秩序的出现开始,在人类生活的各个方面对人口进行调控的政府方式:在XNUMX和XNUMX世纪,人口成为研究的对象和政治管理。 国家开始通过“实现对身体的征服和对人口的控制的大量不同技术的爆炸式增长”来规范社会。 医学和精神病学知识、病理学化和医学化作为现代形式的对经济和社会上不便的人,“疯子”(或假定的)的统治,被整合到这个过程中。 以这种方式,对“自由”劳动力的强制培训是社会普遍规训的一部分。[XXVIII]
自由主义思想甚至没有在话语上克服或压制这些矛盾:“XNUMX 世纪法律政治思想的巨大努力表明,人们如何从个人法、自然法的主题出发,达到宪法一个政治单位的存在定义为一个主权者,个人或非个人,拥有他全部个人权利的一部分,同时,限制这些权利的原则,简而言之,所有这些巨大的问题是不是由经济问题完成的。
经济和经济利益的问题遵循不同的配置,完全不同的逻辑,另一种推理和合理性。 事实上,从 XNUMX 世纪开始,法律政治世界和经济世界就表现为异质的、不相容的世界。 经济法律科学的想法是绝对不可能的,另一方面,它从未被有效地构成......
从政府的新理性来看,政府不应该再干预,它不会与事物或人有直接的联系。 他不能拥有它,他也没有合法性这样做,被授权在法律和理性的基础上进行干预,只要利益、利益或利益的相互作用改变了某个人、给定的事物、给定的井、给定的丰富性,一个给定的过程,对单个个体或个体群体或某个个体的利益与所有人的利益相冲突。 政府变得只对利益感兴趣”。[XXIX]
在他最后的课程中 法兰西学院, 福柯承担了他的研究的哲学范围(“哲学是一种活动,包括真实地表达自己和实践与权力有关的真实性”),将其任务定义为“挑战权力”,有助于创造一种反权力能够从寻找真相开始,质疑和质疑其滥用行为。 他与马克思主义的区别在于“马克思批评历史学家不处理经济问题,而福柯则批评马克思没有考虑制度、保障、民主合法性、自由竞争和尊重人权”。 ; 赋予法律主体自主权的经济-法律自由。
这个规定不是上层建筑。 它与经济处于同一水平,是一种传递交易的合法技术资源”。[XXX] 如果对马克思的传统批评指向他的“经济主义”,即他假定无法看到政治或意识形态制度的自主性,将它们消解在经济决定中,那么福柯显然提出了截然相反的批评:马克思不会将这些制度视为有机组成部分因此,对压迫和剥削过程的研究还不够“经济学”。
正是在这些论战的背景下,随着苏联(或“社会主义集团”)的解体,一方面,1960 年代和 1970 年代的革命观点在“西方另一方面,“世界”及其伴随现象表明,“后现代性”的概念开始流行,其基础是所谓的“现代项目”已经耗尽,据称在 XNUMX 世纪末之前在美学和文化中占主导地位世纪。 尽管“后现代性”的概念是最近才出现的,但许多人认为是尼采开创了抨击“现代理想”的运动,而没有见证他的思想在 XNUMX 世纪得到证实。
佩里安德森正确地指出,与现代主义一样,“后现代性”明确起源于主流文化体系的边缘,比后来的批评家所认为的要早得多:“它是 Unamuno 和 Ortega 的朋友,Federico de Onis,谁印了这个词 后现代主义. 他用它来描述现代主义本身内部的保守退潮:在细节的完美主义和讽刺、柔和的幽默中寻求避难所,以应对其可怕的抒情挑战,其主要特征是赋予女性新的真实表达…… 1934],“后现代”风格的想法进入了西班牙语评论家的词汇......仅仅二十年后,这个词出现在英语世界,在一个非常不同的背景下 - 作为时间的类别而不是美学”,[ⅩⅩⅪ] 而且仍然没有从 1970 年代末和 1980 年代初获得的动员力量。
让-弗朗索瓦·利奥塔 (Jean-François Lyotard) 在 六十八 一位法国人曾引用尼采作为他的灵感来源(可能也不知道米格尔·德·乌纳穆诺、何塞·奥尔特加·加塞特和费德里科·德·奥尼斯的存在),他将后现代性描述为总体化“宏大叙事”之死的结果(“与元叙事相关的怀疑”,马克思主义,用他的话说)建立在对进步和启蒙理想的信念之上,[ⅩⅩⅫ] 像结构主义者一样强调历史的空白、支离破碎和不连续的特征(或者根据他们的批评者的说法,否认历史本身)。[ⅩⅩⅩⅢ] 对于后现代主义的批评者来说,由于这种取向的假定极权主义使命,它放弃了指导现代思想的“自命不凡”,将基于社会生活和个人的碎片化视野以及客体审美的主观碎片化而发展,历史的或社会的,这将在政治上流入阶级斗争的复员和现行秩序的合法化的话语。
对其他作者而言,后现代性只是现代性的延伸,根据沃尔特·本雅明 (Walter Benjamin) 的说法,后现代性只是现代性的延伸,由于其无限的技术复制的可能性,艺术对象的光环已经丧失。 除了仅略微触及史学(尤其是在其对所谓“伟大叙事”的批判/埋葬)之外,后现代性已成为一个极具争议的概念,尽管据称是不言而喻的。 弗雷德里克·詹姆森 (Frederic Jameson) 和大卫·哈维 (David Harvey) 将后现代性理论与“晚期资本主义”或“灵活积累”制度联系起来——这是一个以高度流动和可塑性强的劳动力和资本为特征的资本主义阶段,后现代性在意识形态上的表现与其说是理论。[ⅩⅩⅩⅣ]
Jürgen Habermas 在非(或后)马克思主义领域指出,后现代主义将主要代表长期存在的反启蒙思想的复兴:事实上,现代计划仍未完成,但不能,正是出于这个原因, 简单地被丢弃。[ⅩⅩⅩⅤ] 世界大战及其后续事件为现代计划的耗尽奠定了基础:哈贝马斯对这种悲观观点提出质疑,构想了一种理论,该理论将在现代性中保留“解放计划”。 理性将被其批评者(包括“法兰克福学派”的前同事)以不完整的方式解释,从一个单一的原则开始,工具理性,适合资本主义制度和现代国家,这导致了社会意义和自由的丧失:针对这一点,哈贝马斯建立了跟踪概念,以对抗工具理性和“生活世界”的殖民化:“生活世界”和“交流理性”。
根据后现代性作为文化的一般定义元素的观点的捍卫者,决定性因素是,自 1980 年代以来,全球文化已经发展; 不仅仅是自XNUMX世纪中叶以来已经发展和巩固的大众文化,而是一个真正的“文化世界体系”,它将伴随“全球化”产生的“政治经济世界体系”。
欧内斯特·盖尔纳 (Ernest Gellner) 在 1992 年批评了该提议的凝胶状认识论基础:“后现代主义是一场当代运动。 它很结实,很时尚。 最重要的是,目前还不完全清楚他到底是什么人。 事实上,清晰度并不是它的主要属性之一。 它不仅没有实践清晰,有时甚至公开否定它……该运动的影响可以在人类学、文学研究和哲学中看出。 一切都是“文本”的观念,文本、社会和几乎所有事物的基本内容都是意义,意义在那里可以被解码或“解构”,客观现实的概念是可疑的——所有这些似乎都是后现代主义在其中蓬勃发展或后现代主义帮助传播的大气或迷雾的一部分。 后现代主义似乎显然有利于相对主义,只要它能够任何清晰度,并且敌视单一的、排他的、客观的、外在的或超越的真理的想法。 真理是难以捉摸的、多态的、私密的、主观的。 一切都是意义,意义就是一切,诠释学是它的先知。 不管它是什么,它都是由赋予它的意义构成的。”[XXXVI]
文化相对主义和结构主义的“人之死”将在后现代主义中获得一般哲学的地位。 无论对其提出何种批评,后现代性的理念触动了知识理论中暴露的神经,受到结构主义、福柯认识论和其他方面的质疑:主体。 另一方面,在这些辩论中,历史是石头客人,同样因为这个原因在场,因为它触及了它的基础。 起源于意大利的微观历史似乎(对应)了这些挑战,缩小了历史研究中对其对象的观察规模和范围,尽管不是其愿望和结论的范围。[XXXVII] 然而,它的起源早于“后现代”哲学运动。 他与她的亲属关系是从所谓的“伟大叙事”的置换中建立起来的,尽管并不否认它们的有效性。 它的发展与寻求为社会下层发声的努力相一致,提供了允许那些被排除在历史之外的人在史学中表达自己的元素。
以非常相似(但绝对相同)的方式放置了“后殖民研究”或“底层研究”,它们以基本上否定霸权研究和理论(包括历史研究)的方式表达自己,作为“对西方的激进而深刻的批判”以观点为中心,即当前系统的主导观点,它污染了左派的一部分(这)对我来说似乎很重要,因为它是对外围的批评,即大多数系统的受害者人类,他们不仅具有经济和社会视角,而且具有更广阔的历史视角,了解征服和殖民化的情况。
此外,反驳资本主义、工业、西方和现代文明原则的颠覆性和激进思想(在这些地方)也存在反对欧洲中心主义和西方倾向的论战,不仅在主流意识形态中,甚至在主流马克思主义中也是如此。” .[XXXVIII]
“占主导地位的马克思主义”一词含糊不清,因为它没有阐明我们是否正面临着对马克思主义的歪曲,或者正面临着它的真实后果,尽管是不受欢迎的(引用的作者自称是马克思主义者)。
针对这种相当流行的论点,有人正确地指出,在 1848 年欧洲革命失败后,马克思和恩格斯越来越多地分析“西欧革命进程的命运现在不仅取决于发生了什么其他地方,但它本身在该过程中的重要性已经减弱。 至少从 1859 年开始,马克思和恩格斯就开始将目光投向他们所居住的那个“小角落”,寻找在其他地方发生的革命主动性,这与致力于这一主题的文献中的普遍做法相反。世界各地(这就是为什么它是错误的)欧洲中心主义对马克思和恩格斯的指控——这种指控植根于牢固确立的马克思学,并在不同程度上被后殖民主义者和后现代主义者所采纳……他们(马克思和恩格斯)首先是革命者,他们将整个世界视为他们的战场。[XXXIX]
然而,对西方(或欧洲)中心主义的质疑比“后殖民研究”更古老,而且并非源于历史(或史学),而是源于人类学,或者更准确地说,源于上述民族志。从反帝国主义或类似的角度来看:“两三个世纪前,西方文明完全转向了更强大的机械手段的可用性……(相比之下)十三个世纪前,伊斯兰教已经制定了团结理论人类生活的所有形式——技术的、经济的、社会的、精神的——西方最近才用马克思主义思想和民族学的某些方面重新发现这些东西。 我们知道这种预言性的愿景让阿拉伯人在中世纪的知识生活中占据了一个位置。 西方是机器的主人,对人体这种至高无上的机器的使用和资源显示出非常基本的知识。 在这个领域,就像在身体和精神之间的关系领域一样,东方和远东拥有千年的优势”。[xl] 这是 60 多年前写的,甚至可以引用更早的例子。
对欧洲中心主义的质疑在杰克·古迪 (Jack Goody) 那里形成了一个激进的(好战的)表述:“东西方在经济和知识上的分歧已被证明是相对较新的,并且可能是暂时的。 然而,根据许多欧洲历史学家的说法,亚洲大陆乃至世界其他地区的轨迹将以非常不同的发展过程为标志(类似于“亚洲专制主义”),这与我对其他文化和考古学。(写作前后的时期)”,[xli] 评论中作者包括“历史学家”,如拉莱特、芬利、布罗代尔、安德森,甚至卡尔·马克思和马克斯·韦伯。
明显的以欧洲为中心的立场是基于时代错误和错误陈述。 “永恒欧洲”的捍卫者基于古典希腊人划定的地理划分线,他们自然以希腊为中心,将东方的土地命名为亚洲,将南方的土地命名为非洲,将其余地区命名为欧洲,一个概念然而,它涵盖了非洲的一部分,并延伸到尼罗河沿岸的埃及边界,也就是说,就希腊文明所达到的范围而言,不包括伊比利亚半岛。 基督教时代废止的希腊分部在近代被恢复,意在在希腊“欧洲”与现代西欧之间建立一条直接的历史连续线; 地中海总是将“文明的西方”与“野蛮的东方”分开。
历史的误传是显而易见的,因为自历史时代伊始,地中海就是一个交流和融合的地方。 在所谓的“永恒的法国”,人们使用的语言有数百个单词来自阿拉伯语,不到 XNUMX 个单词来自古老的法兰克语。 欧洲不是一个与亚洲分开的地理大陆,它形成一个大半岛(地理大陆是欧亚大陆):它是一个历史大陆。
欧洲的地理概念自古希腊时代就已存在,但只是为了指代希腊文明:这个欧洲不存在的简单事实……希腊发明了欧洲,但希腊世界不是欧洲世界。 让我们在地图上查看希腊人建立的殖民城市的所有位置和名称。 如何从它的分布中提取欧洲不同于亚洲和非洲的概念,从欧洲的欧洲,如果这些地方的一半恰好位于亚洲海岸、小亚细亚海岸和非洲海岸,沿着小非洲?”。[xlii]
最近出现的“东方”对立“西方”的概念,源于希腊对波斯帝国的对抗,起源于基督教在罗马帝国分裂中的分裂。 君士坦丁堡教会(或拜占庭教会)与罗马教会的距离越来越远,拒绝承认罗马的族长(教皇)为普遍的基督教权威,并在西方建立了“主教”。 基于基督教的分裂,明确的东西方划分由此而生。 总部设在罗马的教会宣称自己是“普世的”, 卡索里科斯. 这种疏远导致了 1054 年两个教会之间的分裂,由于佛罗伦萨会议,在 1815 世纪短暂的重新统一。 在 XNUMX 至 XNUMX 世纪,“欧洲”的概念获得了现代内涵:几个世纪后,XNUMX 年的维也纳会议将乌拉尔山脉定为欧洲的东部边界。
一个独立的“西方单位”的普遍意识有一个宗教基础, 基督教徒: 加洛林帝国采用了一种历法,其中时间从救世主基督的诞生开始计算(安诺多米尼). 西方基督教世界根据与正统信仰和伊斯兰教的关系来定义自己。 前者的划分 浪漫主义 产生了新的概念:“从 XNUMX 世纪开始,欧洲是一个统一的现实,具有与拉丁基督教相同的外延。 但他们的团结不是政治性的。 拉丁空间是不同维度实体的聚集,受制于不同地位的权力,根据王朝战略聚集或划分,其一般关系不允许包含在任何一般公式中。”[xliii]
A 基督教徒 开始用全球术语来定义:“从 1560 世纪的第三个十年开始,宗教改革比任何其他事件都更能质疑基督徒是一个与欧洲认同的俱乐部的成员这一概念,将非东正教基督教世界分为天主教和新教地区,每个地区都促进了一场真诚而专制的运动,以更新信仰,道德行为和宗教实践。 在 XNUMX 年代,作为宗教改革运动最坚定的推动者,加尔文从他位于日内瓦的天文台观察了这场冲突,用以下表达方式总结了这种不可逆转的断裂的社会政治范围 欧洲震荡——欧洲的震荡,而不是基督教的震荡”。[xliv] 将当代“欧洲”投射到遥远的过去这种一贯的不合时宜的做法通常是为了宣扬“欧洲”文明(或西方文明,考虑到其美国投射)的优越性。
一般来说,为这种方法辩护的作者本身就是欧洲人。 Louis Rougier 宣称,25 个世纪的“欧洲文明”已经证明,“只有它自己断言自己在不断上升,而其他的则在成长、传播、达到顶峰,然后衰落和消亡”;[xlv] 其他文明不会有欧洲的“活力”。 这一结果将归因于欧洲人的心态,以普罗米修斯和浮士德的神话为象征,他们是教条主义和努力理解世界的敌人,这将表征抽象推理的倾向、克服困难的品味、对成功的渴望。进步,“强烈的自由感和对个人的尊重”,这将是欧洲独有的。 欧洲,“批判性思维”,将是唯一一个“向其他社会揭示(原文如此)人类生存的解决方案不存在”,“自相矛盾的欧洲中心主义将西方人带到国外而不强迫他们否认自己”:事实上,有些人这样做是“自我憎恨”的产物。[xlvi]
上述推理是基于创始的“希腊奇迹”,以及伯里克利时期的希腊与后来的西方列强(包括今天的西方列强)之间假设的线性连续性,构成了对“奇迹”连续性的垄断。 Émile Bréhier 将希腊文化、罗马法和基督教定义为“欧洲文明”的基础,并指出它们在中世纪保存下来,而不是在西欧,而是在“东方”拜占庭帝国。 对 Rougier 来说,西方文明的优越性的基础在于它“坚信救赎之道在于知识”(带“C”),而欧洲本来可以垄断这种知识。
这些陈述不仅仅是历史性的:塞缪尔·P·亨廷顿辩称,在西方被认为是基本的价值观在其他文明中几乎没有投射或接受; 因此,西方应该准备好在世界冲突中捍卫他们:“我提出的想法是,这个新世界冲突的根本根源不会主要是意识形态或经济性质的。 人类与冲突的主要根源之间的巨大分歧将是文化上的。 民族国家将继续是世界事务中最强大的参与者,但全球政治中的主要冲突将发生在属于不同文明的国家和集团之间。 文明的冲突将主宰世界政治。 文明之间的分界线将构成未来的战线。” [xlvii]
亨廷顿为国际“新右派”的意识形态和方法论框架提供了一种博学且具有侵略性的一般形式,绝对同质化(因为在政治上存在分歧,例如,在自由主义者、民族主义者和新法西斯主义者之间)。 在法国,在 1970 年代,这一潮流的一部分坚持并适应了占主导地位的政治风向,并坚持了一种欧洲民族主义,这种民族主义丝毫没有隐藏其欧洲中心主义,在一个名为 GRECE(希腊)的中心组织起来,这是一个首字母缩写词被迫并故意为 欧洲文明研究与研究小组,这是在保守派反对 1968 年革命性政治动荡之后出现的。
它的主要理论家阿兰·德·拜努瓦 (Alain de Beno?白种人)、高加索人种)自从出现在生物进化的上升轨道上以来一直在不断进步,这与发展停滞不前,因此处于虚拟倒退中的种族不同”。[xlviii] 当然,作者并没有宣称自己赞成任何种族或族群的灭绝,无论暴力与否(在这种情况下,他最终都会被关进监狱),而是赞成它的“分离”,这就是为什么他在捍卫者中找到了支持者 种族隔离 以及对“差异权”的理解。
欧洲中心主义还找到了更有资格和更少疑心的捍卫者(上面引用的作者与新法西斯出版物合作):“欧洲在其历史传统中发现了对现代世界大部分挑战的回应,即使这些挑战以迄今为止未知的形式和形式出现权力。 自中世纪末以来,欧洲就意识到了这种风险,并从那时起就采取了补救措施。 道德的平衡(没有知识的科学是灵魂的毁灭)以及经济和技术层面在共同利益框架内从属于政治,这让普罗米修斯的骄傲高涨”。[xlix] 对同一位作者来说,“欧洲是古希腊理性的原始摇篮”,除了陈述本身,没有更多的证据。 对于雷蒙德·阿隆 (Raymond Aron) 而言,现代性的理想是“普罗米修斯式的雄心壮志,即通过科学技术成为自然的主人和拥有者”。[1] 大卫兰德斯称欧洲工业繁荣“被解放的普罗米修斯“。[li] 诉诸建国神话作为历史进程的基础,坚持一种起源于神话的生命力,对历史学家阐明这个问题的努力没有多大帮助。
欧盟的形成在其宪法中强化了欧洲相对于其他基地的(优越的)独特性:“欧洲是一个承载文明的大陆; 自人类诞生以来,它的居民被连续不断的浪潮聚集在一起,发展了作为人道主义基础的价值观:人与人之间的平等、自由、尊重理性”。[lii] 这种假定的优势忽视了非欧洲对文艺复兴时期人文主义的贡献:“最终导致意大利文艺复兴的北欧影响首先来自欧洲大陆南部穆斯林的军事胜利。 阿拉伯科学的影响于 XNUMX 世纪末在加泰罗尼亚爆发于欧洲世界,于 XNUMX 世纪末在意大利南部取得一些进展,并于 XNUMX 世纪初在托莱多和萨勒诺爆发,字面意思是“照亮”了欧洲的知识. 中世纪。 为什么一个取得如此进步并为欧洲文艺复兴时期的科学革命做出如此巨大贡献的文明却落伍了? ……
学者们普遍将这种差异归因于道德和智力方面的原因。 但本质主义不能对交替负责。 也没有归因于宗教原因,因为所有亚伯拉罕宗教都有很多共同点。 (必须指出)经济原因,例如失去对地中海的控制以及意大利与东方贸易的发展,这是半岛取得惊人进展的根本因素。 与此同时,保守主义悄悄渗透到世俗和宗教穆斯林文化中。[liii]
将“欧洲身份”建立在基督教的基础上就是忽略了它诞生于犹太教的分裂,而犹太教又继承了其他更“东方”的宗教综合体(波斯祆教和美索不达米亚的古代神话,主要是在旧约中恢复)。 说这只是保罗的基督教,而不是耶稣的基督教,并不能解决任何问题,因为这种原始的基督教在将自己强加于罗马帝国之前改变了埃塞俄比亚人民和一些斯拉夫人民的信仰,罗马帝国延伸到地中海两岸,包括北非、小亚细亚和中东,不包括当今欧洲的大部分地区和人口(北欧、东欧、 欧洲中部,以及南欧的大多数人民),居住着“野蛮民族”。 当今欧洲的大多数国家后来都皈依了基督教:欧洲人民是在这种皈依之后产生了强烈的种族混合。 在中世纪,西欧是一个相对贫穷的地区,并受到其他帝国的威胁,从这种情况出发,它开始征服世界上已知或未知的大部分地区。
在这些辩论的已经广泛的框架中,后殖民研究既基于对欧洲中心主义的批判,也基于史学重点的转变。 尽管被列为这一潮流代表的最重要的作者(从 Franz Fanon 和 Albert Memmi 到 Edward Saïd 和 Aníbal Quijano)早于,甚至早于它的明确表述,但这并不妨碍声称“后殖民理论和研究下属是理论的”这些观点使我们能够重建在知识/殖民权力所在的社会中发表话语的空间,强调在争取自治的斗争中拯救历史、知识和从属主体”。[liv] 后殖民或“底层”研究声称它们的特殊性,起初并不否认或用“全球”或普遍的职业取代工作。 然而,后殖民思潮或学派的“感性”与明显的、霸权的、无可争辩的“文化全球性”理念相去甚远,并从政治角度对“文化全球性”理念提出质疑。 ) 总体的叙述(或历史)”。
尽管多次受到质疑,但最后这一流派经历了一次壮观的开花,在所谓的“全球化”中,“一方面,全球、经济和/或文化一体化的历史进程,其分析遇到了困难不同的分期或选择被认为相关的标准……整个 Braudelian 传统都在伟大发现之后感知自现代以来全球化相互依存的动态。 [应该区别于] 其他作者(他们)将全球历史定义为一种接近历史进程的方式,因此,处于方法论层面,考虑到必要的外观分解,整合有时在行星上扩展的上下文方法规模:全球化在这里是一种研究对象的方式,而不是研究的对象”。[lv] 以这种方式,“大都市”史学通过不再“全面”的历史(如 年鉴),而是“全球”。[lvi]
在所有这些两极分化中,普遍、独特和特殊的辩证法,与方法本身一样古老,已经在新的、批判的、历史的和意识形态的条件下重新定位。 过去几十年的辩论意味着,“全球”历史概念需要通过其理论和历史重构,包括其政治含义,重新定义和重新定义:例如,“历史终结”理论1990 年代在全球范围内肆虐,这可能是最具政治性的历史理论。
奥斯瓦尔多科焦拉 他是南加州大学历史系教授。 马克思主义经济理论导论 (Boitempo) 等著作的作者。
笔记
[I]的 卡尔·马克思。 政治经济学批判导论(1857 年). 科尔多瓦,过去和现在,1973 年。
[II] 结构语言学是一种理论,其中语言被认为是一个独立、自给自足和自我调节的系统,其元素根据它们与其他元素的关系来定义,该理论源自语言学家费迪南德索绪尔的作品。 在你的书中 综合语言学课程,于 1916 年死后出版,索绪尔将语言暴露为一个由相互关联的单元组成的动态系统。 句法分析和范式分析根据语言单位与同一系统中其他单位的差异,在句法和词汇上定义了语言单位。 结构语言学与索绪尔的语言概念联系在一起,认为语言是符号和概念的双重交互系统。 “结构”和“结构主义”这两个术语被罗曼·雅各布森 (Roman Jakobson) 和尼古拉·特鲁贝茨科伊 (Nikolai Trubetzkoi) 纳入了语言学,他们属于被称为“布拉格小组”的研究小组 (André Martinet. Linguistiquegénérale, linguistiquestructurale, linguistiquefonctionnelle. 语言学 第 25 期,巴黎,1989 年)。
[III] 克劳德·列维·斯特劳斯(ClaudeLévi-Strauss)。 结构人类学。 里约热内卢,巴西节奏,1973 年。
[IV] 穆雷叶。 人类学史. 里约热内卢/圣保罗,Zahar/Edusp,1981 年。
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[六] 埃曼纽尔·洛耶。 列维 - 斯特劳斯. 圣保罗,Sesc Editions,2018 年。
[七] “既不优也不劣,但不同”——列维-施特劳斯对他的(首先是法国人)听众关于非欧洲人民及其生活结构的警告,并不是因为孟德斯鸠在巴黎想象中的波斯语的讽刺:“你怎么会是波斯人?” (波斯卡. 圣保罗,拉方特,2018 [1721])。
[八] 弗朗索瓦·多斯。 结构主义史。 圣保罗,Ensaio/Unicamp,1993 年,卷。 我。
[九] 克劳德·列维·斯特劳斯(ClaudeLévi-Strauss)。 父母的基本结构. 巴黎-海牙,木桐,1967 [1947]。
[X] 弗朗索瓦·多斯。 Op.Cit.
[XI] 克劳德·列维·斯特劳斯(ClaudeLévi-Strauss)。 结构人类学二。 里约热内卢,巴西节奏,1987 年。
[XII] 阿普德 埃曼纽尔·洛耶。 列维 - 斯特劳斯,引用。
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[XXVI] 艾蒂安巴里巴尔。 福柯与马克思. Paris, Seuil, 1989:“在他的理论发展中,福柯从与作为一种理论的马克思主义的决裂转向‘策略联盟’,即使用一些马克思主义概念或一些与马克思主义相容的概念”( Thomas Lemke. Foucault, governmentality and criticism. 复数 卷。 24 nº 1,圣保罗,FFLCH-USP,2017 年)。
[XXVII] 米歇尔·福柯。 Sorvegliare和Punire,引用。
[XXVIII] 米歇尔·福柯。 Histoire de la Folie à l'Âge Classique,引用。
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