文化研究与文学批评

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通过 塞尔索弗雷德里科*

以前实践的文学史受到质疑。 摒弃了“文学与民族生活”、“文学与社会”的关系

理论的继承——结构主义、后结构主义、后殖民主义——深刻地标志着 1960 年代以后的文学批评。

经过几十年几乎总是依附于“作者心理”的松散印象派解释之后,文学批评最初与结构主义运动结盟,支持严谨的姿态,关注文本的内在性。 作为一门先导科学,结构语言学是起点:在它的基础上加入了俄罗斯形式主义、布拉格语言学圈、雅各布森的研究和许多其他为文学研究提供信息的贡献。

在这个新记录中,文学与社会的关系被宣告破裂,从而反对马克思主义的遗产和社会学。 “文学性”将不再存在于文本与社会内容之间的关系中,而是存在于语言本身及其组织中。 形式因此变得自主:在它之外没有任何东西,一切都是语言。 做科学就是研究结构。 带着这种信念,主体的去中心化得以实现,这一过程被称为“主体之死”。 正如人们所相信的那样,最近去世的人只是人道主义的产物,一种资产阶级意识形态,旨在为个人、资产阶级公民加冕,将他置于现实的中心。

因此,主体的去中心化旨在结束存在主义赋予主体性的特权。 在文学层面上,这种观念与个人证词和“作者”的观念背道而驰。 让我们记住,萨特在自传和人类从幼儿时期做出的“选择”中看到了他的解释钥匙之一。 本着这种精神,他写了一本福楼拜的传记(家庭白痴).

相反,福柯更喜欢谈论“作者功能”:作家不再是创造者、造物主,而只是话语的发起者。 用福柯的话来说:“作者的功能与包围、决定和阐明话语领域的法律和制度体系相关联”。 作者、结构主义者认为,意识形态或各种机构的代言人与人的概念和其他人道主义发明一起消亡。 为此,福柯建议我们忍住眼泪……

由于结构主义的影响,文学批评开始以语言学为指导,变得自我指涉,忽视了文学与社会生活的联系,虚化了作者的角色(他的心理、个人选择、意识形态影响等)。 .

德里达将对结构主义进行激进的批评,他展示了“结构的结构性”如何预设了一个中心,一个固定的参照物,用他的话说,这限制了“结构的游戏”。 “人们一直认为”,他说,“中心结构的概念实际上是一种有创游戏的概念,由一种创始的不动性和令人安心的确定性构成,它本身从游戏中减去”。

德里达提出要克服结构主义,即“宣布放弃所有对中心、主体、特权的引用”。 取而代之的是,“尼采式的肯定,对世界游戏的快乐肯定和生成的纯真,对一个没有错误、没有真理、没有起源的符号世界的肯定,提供了一种积极的解释。 然后,这种肯定确定了非中心而不是中心的损失。 并且在没有安全保障的情况下玩耍 (...)。 在绝对情况下,该陈述也屈服于遗传不确定性,屈服于该特征的开创性冒险”。

因此,后结构主义诞生了,在回归尼采和对不承认规则的游戏的依恋中,在这种游戏中,一切都是不连续和非结构化的,理性——以及理性在词源上意味着关系——被明确地驱逐了。 这个激进的计划是在德里达在阅读哲学和文学文本时所采用的解构策略中实现的。 解构主义阅读是在怀疑的迹象下进行的:它发现文本是由作者通过旨在确定意义的对立游戏来构建的。 但是,这是通过次级理解、沉默和掩饰来完成的。 因此,解构主义批评力图打破意义的任意固定,揭示作者所压抑的东西。

因此,不存在对统一性的信仰,因为这预设了整体性,一个产生连贯性并赋予意义的结构中心。 这种整体性的内爆导致了对 延异. 德里达通过区分 延异 COM a, da 差异 (不同之处)。 这种区别的作用是表明,简单的差异将异与同置于一种必然的关系中,这种关系预设了一个包含两者的整体。 A 延异相反,是一种无关紧要的区别,它否定了固定任何确定意义的可能性。 取而代之的是“差异的无限游戏”,以及开始频繁出现在德里达文本中的新词:“不可判定”、“边缘”、“地方之间”、“非中心”等。

德里达对结构主义的批判和流传的新词对文学研究部门、文化研究和后殖民理论家产生了深远的影响,尤其是在美国。

后殖民:作为文化文本的文学

后殖民主义诞生于文学研究并受到德里达的直接影响,它反对人文主义传统和对普遍性的捍卫,主要是歌德所宣称的“普遍文学”的存在。 面对这段过去,他致力于 政治化 的文学研究。

奇怪的是,后殖民理论家是在欧洲和美国的大学里工作的前第三世界知识分子。 这些国家是殖民大国,接收了数百万致力于在新环境中维护其文化身份的移民。 与此同时,西化资产阶级在前殖民地出现。 关于多元文化主义的争论随之全面展开:所谓的少数群体开始声称公众承认文化差异,从而反对西方世界的普遍主义。

从理论上讲,后殖民思想家可以被认为是后马克思主义者,因为他们寻求调和文化主义马克思主义(首先是葛兰西)的遗产与从后结构主义(德里达、福柯和拉康 - 这样做的作者)中汲取的概念曲目不涉及殖民地问题)。

人们对德里达使用的新术语表现出明显的热情,例如“边缘”、“中间”、“偏心”,这些术语被用作批判欧洲中心主义、逻各斯中心主义和普世主义的工具。 外围因此反抗参照中心的想法,然而,参照中心不再与前殖民主义或帝国主义相混淆。

受德里达的影响,后殖民理论家区分了以差异、二元论和矛盾为特征的殖民主义时代和以不同时间性和不确定性为特征的后殖民时代。 延异. 根据他们的说法,殖民地的独立性取代了另一个登记簿中的文化认同问题。 向中心国家的大规模移民导致文化多元化和差异权的重申——现在在全球范围内构想。

因此,全球化并不像詹姆逊及其“文化主导”理论所认为的那样,意味着来自中心的文化同质化——相反,它催生了范围广泛的差异化和易变的系统。 通过这种方式,全球化通过大规模移民将外围带入中心,在全球与当地相互渗透的意想不到的运动中,产生了一些作者称之为“全球本地化”的东西。

“被殖民者的肖像”和“殖民者的肖像”不再被称为固定位置,而是像斯图尔特霍尔所说的那样,在世界范围内传播的浮动身份的复杂扩散和不断的杂交过程,或者按照后现代主义的意图,将“游牧主义”确立为当下的定义条件。

学术话语中还有别的词:以前有殖民主义、统治、帝国主义、第三世界、依附; 现在,人们谈论跨文化主义、多元文化主义、混合性、散居、边缘等等。 – 试图捕捉偏离中心的主体的新位置以及他在构建新身份时所遭受的复杂影响的表达。

简而言之,旧的民族问题让位于对主体在同样动荡的世界中的波动地位的分析。 经济和政治问题成为社会行动者的主体性问题,因为它们将不再表现出以前殖民主义的经济统治:权力,就像个人一样,是分散的,因此遍布社会生活的所有毛孔。,正如福柯所教导的那样。

这种后现代话语的去中心化值得加拿大教授 Linda Hutcheon 的以下评论:“当中心开始让位于边缘时,当整体化的普遍性开始解构自身时,传统中存在的矛盾的复杂性——例如,性别的——开始变得可见。 文化同质化也暴露出它的裂痕,但声称与这种总体化(即使多元化)文化相对应的异质性并没有采取一组固定的个体主体的形式,而是被视为情境化个性的流动:被性别情境化、阶级、种族、民族认同、性取向、教育、社会功能等”。

最后,我们必须记住,这些理论与黑人运动以及女权主义和同性恋运动同时存在。 社会运动的旧的单一主义被差异的出现所取代(差异) 生活在边缘的各个部分现在开始主张他们的异常中心。 中心产生二元论(男人/女人;白人/黑人),后殖民主义肯定差异的多样性。 它不再是庆祝文化多样性的多元文化主义。 这是在黑人权力、女权主义和和平运动衰落后不久出现的。 这些运动的革命潜力在衰退的时候被多元文化主义冲淡了。 多元文化主义不是对社会秩序的对抗,而是在和平包容差异的宽容多元主义基础上寻求和平共处。 这些失去了它们的结构决定性并溶解在文化中。

如果说多元文化主义颂扬多样性,那么像霍米·巴巴这样的后殖民理论家则更愿意谈论文化差异。

文化杂交

Bhabha 最重要的一本书 文化之地. 无论如何,那个位置会是什么? 传统上,这样的位置经过不同的地方。 对于某些人来说,这大约是 纳桑 ——正是她,以她固定的语言和习俗,赋予了象征性的作品以意义和公民资格。 对于其他人来说,社会分层抗议所谓的民族身份,这种身份可能与分裂的社会结构重叠——不同的社会阶层是参考。 还有一种人文主义观点,将文化理解为遗产(不是国家或社会阶级的),而是人类的遗产——因此,它是人类的共同遗产。

谈到文学,巴巴说:“也许我们现在可以建议,关于移民、殖民地或政治难民的跨国故事——这些边界条件和边界——可能是世界文学的领域,而不是民族传统的传播,曾经是中心主题. 世界文学。 这种研究的中心不是民族文化的“主权”,也不是人类文化的普世主义,而是关注莫里森和戈迪默在他们的“怪异”小说中所代表的那些“反常的社会和文化错位”。

全球化创造的新社会环境带来了“一系列其他不和谐、甚至持不同政见的声音——女性、被殖民者、少数群体、性行为受到监管的人”——正是这些声音现在出现在后殖民移民中,并构成了“叙事文化和政治侨民”。

海德格尔的一句话作为题词,向读者宣布边界是“某物开始出现”的地方。 它是关于文化的前沿工作,一种“翻译的叛乱行为”,它将焦点转移到偶然的“地方之间”,庆祝将文化固定在固定位置的传统纽带留下的混合性。 。 民族、人性、阶级、性别——以前的固定点现在被不断变化的后殖民主体地位的眩晕所吞没。

主体的“位置性”——因此是变异的——特征反对任何“普遍主义”主张和任何二元论。 “没有任何一种文化本身是单一的,在自我与他者的关系中也不是简单的二元性”。 文化的新位置将在差异的表达中,在间隙中,在要及时协商的主体间体验中。

因此,谈判一词似乎占据了以前属于否定的位置,否定是辩证逻辑的核心术语。 否定,尤其是“确定的否定”——以同一性和差异为前提——开始运动,变成对立和矛盾。 另一方面,谈判表明主体是不连续的、分裂的并且受制于利益冲突的博弈。 因此,“没有单一的或有机的政治目标的余地”。 在葛兰西那里,霸权的概念指向集体意志,这个形象被拒绝为启蒙运动和理性主义的遗产。 相反,谈判寻求互动和差异化,以找出中间位置并排除旨在“遏制差异影响”的过程。 这些不会导致统一,而是导致“融合”、“并置”、“杂合”、“混合”、“汇合”、“交叉和间隙的主体间性”。

或许谈判一词也可以用来理解上述霸权等经典概念所进行的“翻译”。 语言学的强大存在导致后殖民理论家经常诉诸于 catachresis 来解释源自西方文化的概念的翻译。 Marcelo Topuzian 在撰写有关 Spivak 的文章时观察到:“作为欧洲启蒙运动遗产的名称(主权、宪政、自决、国籍、公民权,包括文化主义)是明确的声音,因为它们从另一个语境中‘借用’了它们,使之成为他们在不同的(经济的,但也是社会的,或认知的)价值编码系统上发挥作用。 后殖民知识分子正是在这种替代框架内运作的……”。

众所周知,Catachresis 是一个已经被普通语言吸收的隐喻,它具有弥补特定词来指定对象的缺失的功能:椅子的“扶手”,将某物“颠倒”等。 本着同样的精神,后殖民主义挪用了“西方”词汇来命名,即将它打算研究的对象翻译成新的术语。 人们不应该期望这种食人过程的忠实度:整个理论武器库,就像花瓶一样,在后殖民翻译中是“颠倒的”。

殖民叙事

我们可以在罗兰·巴特 (Roland Barthes) 的一段话中找到我们深入研究殖民叙事特殊性的起点,该段话作为霍米·巴巴 (Homi Bhabha) 的参考,不仅批评逻各斯中心主义(这里等同于结构主义语言学),而且指出新的文化场所。

巴尔特,在 文字的乐趣,讲述了一个发生在摩洛哥市场的白日梦。 在酒吧的一张桌子旁半睡半醒,他开始列出传入耳中的语言:音乐、法语和阿拉伯语的对话以及椅子和眼镜的噪音。 这组声音向他暗示了一种新语言的存在,这种语言的特点是没有句子形成的不连续性,导致谓语句法的完全颠覆,因此也颠覆了所有语言学。 层次结构、句子从属关系、语言结构等。 让位于“听到的”文本、“大声写出”的不连续性。 现在重要的是作为最小有意义单位的文本,而不是句子及其层次结构。 或者,正如巴特所说,“语言的表达,而不是语言的意义”。

以句子的最小单位呈现的结构语言学因此被抛在后面,以便巴尔特的巴巴可以阅读 文本 后殖民叙事——流散的叙事,底层的叙事,通过永久谈判在多样性的大锅中形成。

因此,文化方法试图动摇西方文化传统的固定点并使标准相对化。 Bhabha 说:““国家”、“人民”或真正的“大众”传统的自然(化)统一话语,这些嵌入的关于文化特殊性的神话,不能直接引用”。 这样,特殊化的“统一话语”被不确定性、在“缝隙”中不断运行的“翻译”和“差异的无限游戏”(德里达)所取代。

这种观念对文学研究的影响是巨大的。 严格地说,文学史直到最近才受到质疑。 “文学与民族生活”(葛兰西)、“文学与社会”(安东尼奥·坎迪多)的关系被抛在脑后。 国家和阶级不再是包容性的领域,因为女性、黑人、同性恋者所写的文学作品“不适合”这些空间。 正因如此,后殖民批评家对比较研究有着特殊的吸引力,因为他们认为比较研究可以打破界限,让差异游戏自由发展。 边界——让我们记住海德格尔——“不是某物结束的点”,而是“某物开始出现的点”。

现在出现的是混合性、文化相遇、跨国性和差异性身份。 简而言之:“非决定论话语”。 此时,对欧洲中心主义和逻各斯中心主义的批判相遇了。

这次会议的成果之一,就文学而言,是对正典的批判。 文化主义的相对主义和对特殊性的强调转向反对普遍性的捍卫者,那些像哈罗德·布鲁姆(Harold Bloom)一样打算建立普遍性文学参考作品的人。

经典辩护在斯坦福大学引起了一场说明性的争论。 该校一位关注西方文化保护的教授提议改变课程,以确保一年的学习专门用于阅读古典思想家(柏拉图、荷马、但丁等)的 15 部作品。 进行全民投票后,该提案被否决,取而代之的是,另一项提案获得批准,该提案支持非西方文化的作品,以及女性、非裔美国人、西班牙裔、亚洲人和美国原住民创作的文学作品。

艾米·古特曼 (Amy Gutmann) 对这一集的评论表明,意见分为两组:本质主义者、经典的捍卫者和解构主义者,即批评经典的人。

前者说“教育就是教导。 教学意味着知识。 知识就是真理。 真理无处不在。 因此,教育应处处相同”。

捍卫仅考虑西方文学经典作品的普遍主义在文学辩论中赢得了支持者。 美国作家索尔·贝洛夫用贬损和讽刺的语气说:“当祖鲁人产生托尔斯泰时,我们就会阅读他们”。

没有什么比这更能激怒解构主义者了:捍卫抽象的普遍主义,对差异视而不见,并以同质化为借口,想要将一种文学形式强加于所有文化——批判现实主义——甚至连西方都不再生产了!

但是,解构主义的提议通过整体拒绝“戴假发的死白人”的文化来否认理解的可能性。 经典的建立和学者之间共享的规范的存在被认为是“统治和霸权群体政治权力意志的面具”。 但根据艾米·古特曼 (Amy Gutmann) 的说法,这一论点“反映了解构主义者自身的权力意志”。

布尔迪厄的读者会在这场争论中看到另一个跨越“知识领域”的冲突。 然而,基本问题——经典标准的建立——是普遍主义和文化主义特殊主义之间争论的一部分,因此远远超出了文学研究的政治化。

在某种程度上,解构主义者对既定艺术模式的厌恶是可以理解的。 毕竟,正如字典所教导的那样,正典一词是作为教会委员会制定的规则或作为“教会接受为真实和灵感的圣经书籍集”出现的。 这种宗教渊源已经使这个词有威权主义的嫌疑。 此外,与西方“高雅”文化相比,第三世界学者始终处于劣势。 作为对经典的回应,后殖民解构主义开始赋予新文学有时被夸大的价值,以适应新出现的社会问题。 文学研究的政治化反抗经典的神圣化。 毕竟,柏拉图对那些反对奴隶制的人有什么要说的? 和 Monteiro Lobato,对于那些反对种族偏见的人?

比阿特丽斯·萨洛 (Beatriz Sarlo) 在一篇文章中为和解立场辩护,她在文中提出了“审美价值,即文学文本的特定品质”的问题。 正如他所说,文化研究和文学理论之间应该进行富有成效的交流,双方都能从中受益。 但她与解构主义者的区别在于她对文学文本的特殊性和价值的捍卫,这不应该被文化相对主义冲淡。

文章的标题谈到“评估十字路口”,理解十字路口“是路径相遇和分开的地方”。 正如我们所见,Bhabha 更喜欢谈论边界,即“某物开始出现”的地方。 使用的词指向相反的含义。 存在的是逃避现有标准的新事物; 相反,Sarlo 的十字路口是在此之前一直与文化分析齐头并进的文学与文化分析的分界点。

60 世纪初,在拉丁美洲,关于民族文学和文化的辩论产生了巨大的社会影响,因为文学、民族语言和历史被认为是共和教育的核心。 在 XNUMX 年代的政治化过程中,审美价值和政治被结合在一起。

然而,这种情况并没有抵制现代世界中媒体的存在和视听的霸权。 文学批评继承了语言结构主义的技术主义偏见,远离大众,成为专家的事情。 在那一刻,文化研究帮助了文学批评,为他们提供了一个公共的参照空间和一种为公众所接受的语言。

但文学和文化不是一回事。 文学不能等同于其他文化文本,例如新闻报道、宣传报道、医药插页、蛋糕食谱等。 在一所学校里,一名高中生看到了其中的几篇课文和德拉蒙德的一首诗。 当被问及为什么德拉蒙德的文本被认为是文学文本时,他回答说:“它是有文化的,因为你说它是,我不同意。 我觉得他很无聊。 为什么 Zé Ramalho 不是文学? 他们都是诗人,不是吗?” 不知不觉中,他表达了对福柯式知识/权力和文化相对主义的怀疑……

而且,事实上,文化研究总是以相对主义告终,因为他们明白价值观会根据所处的文化背景而有所不同。 Beatriz Sarlo 对这种观点提出异议,称“价值观是相对的,但并非无动于衷。 文化可以得到尊重,同时也可以进行讨论”。 这是因为,在全球化的世界里,不同的文化相遇,价值观争论不休。 内部标准失去了他们以前的优先权。 例如,当我在报纸上读到,在某些文化中仍然存在用石头砸死通奸妇女的做法时,我对文化差异并非无动于衷。

但让我们回到文学。 针对文学在文化中的淡化,提出了这种客观化形式的特殊性问题。 除了与其他非艺术文本(新闻、广告等)不同之外,它们也不等同:Machado de Assis 不等同于 Paulo Coelho。 艺术的特殊性在哪里? 正典工作的秘诀是什么?

我们在这里进入一个困难而模糊的话题。 浪漫主义者喜欢用“不可言喻”这个词来表达一般本质,尤其是艺术的神秘莫测的特性。 打算科学地解释一部作品的理论家反对这种神秘的特征,例如,那些根据作品中使用的语言资源翻译它的人。

但艺术是一种永远无法完全驯服的野生动物。 她总是拒绝简单化和简化的解释。 萨洛和所有讨论过这个话题的人一样,无法对艺术价值的具体价值问题给出明确的答案,而是提出一个近似值:“……我们应该公开承认文学是有价值的,并不是因为所有的文本都是平等的,可以进行文化解释。 但是,恰恰相反,因为它们是不同的,并且抵制不受限制的社会文化解释。 当我们从社会角度解释文学文本时,总会留下一些东西,而那一些东西是至关重要的。 它不是无法表达的本质,而是一种抵抗力,一种随着时间的推移而保留和变化的意义的力量。 (...)。 文学之所以具有社会意义,是因为有一些我们难以把握的东西保留在文本中,一旦它们耗尽了其他社会功能,就可以再次被激活”。

虽然仍然不精确,但 Sarlo 的方法建议将时间作为一个标准(“随着时间的推移而保持不变”),指出一种思考文学特殊性的方法。 但是,在同时性、肤浅性、文化产业道歉的后现代,文学的缓慢节奏与对艺术明显敌对的不利局面并存。

巴西这种事态的反映可见于 国家高中课程参数 自 2000 年以来,它一直指导文学教学。 在此之前,文学教学一直基于专制和武断的标准,这是“分类斗争”和“社会合法化”的结果,它们重视某些作品(经典作品),因为它们代表了某些社会群体的经济和象征力量。

在新指南中,“观点的多样性”开始生效。 因此,“教师的工作以发展和系统化学生内化的语言为目标,鼓励其口头化和掌握不同社会领域中使用的其他语言。 (...)。 语法研究成为理解/解释/产生文本的策略,文学被整合到阅读领域”。 因此,随着文学在语言研究中的淡化和对学生“观点”的过度欣赏,文学教学的客观标准已无从谈起。 这只是“文化内容”的承载者。

文学在语言和不同文化领域的淡化不会导致十字路口(“道路交汇和分离的地方”),而是导致对其中一条道路——文学——的否定。 狭义. 在我看来,正是这种精神引导瑞典学院将 2016 年诺贝尔文学奖授予作曲家鲍勃·迪伦。

*塞尔索弗雷德里科 是 ECA-USP 的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 马克思主义与文化论文集 (桑葚)。

参考文献


艾米古特曼,“介绍”, in 查尔斯·泰勒, 多元文化主义和“承认政策” (墨西哥:经济文化基金,2009

Beatriz Sarlo,“价值十字路口的文化工作室和文学批评”,  在文化评论杂志上, 15 年第 1997 号。

哈罗德布鲁姆, 西方经典。 书籍和时间的学校 (里约热内卢:Objetiva,1995 年,第三版)。

雅克·德里达, 写作与差异(圣保罗:Perspectiva,2011 年)。

巴巴, 文化之地 (贝洛奥里藏特:EUFMG,2010 年)。

琳达·哈奇顿, 后现代主义诗学,(里约热内卢:意象出版社,1991 年)。

Marcelo Topuzian,“Apostille”, in Gayatri C. 斯皮瓦克, 我可以和 subaltern 通话吗? (布宜诺斯艾利斯:Cuadernos de Plata,2011),

.马维·罗德里格斯, 没有镜子的米歇尔·福柯:一个原始的后现代思想家 (里约热内卢:UFRJ,2006 年)。

米歇尔·福柯 什么是作者? (里斯本:通道,1992)。

 国家中等教育课程参数。 第二部分 语言、代码及其技术

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