通过 弗拉维奥·科特*
不想（重新）了解南美洲的好作品不应该让唯一的对手想要将平均或平庸的作品强加为优秀
1.
当你看不到一个思想家的极限时，你甚至无法理解他的创造，也无法辨别他所勾画的视野。 不能理解界限的人也无法超越界限。 弟子对他在师父身上所掌握的教条进行狡辩，从而无法尊敬师父，从而产生了由他决定的东西。 这与对教师应有的尊重和喜爱无关，教师值得尊敬和喜爱。
教师一直是极右翼攻击的目标，但教师也曾是目标。 对上师的尊敬意味着要求弟子受到尊敬，并歧视、排斥那些曾经或不被认为足够忠诚的人。 大师的局限性并不明显，因为他不被允许占据一个可以提出理论替代方案的空间。
没有必要玩这个游戏，但它是一场战争而不是游戏。 然而，一个人在一个殖民地和附属国家的形成是否会不会导致任何其他问题的尊重，因此不会为该国提供服务呢？
纳入葡萄牙-巴西殖民经典的教义问答并不是虚构的，而是关于“宇宙”和“历史”的绝对真理。 它向文学的转变违背了作者的意图（他们在谈论上帝时无意制造“虚构”，因为他们认为他们所说的是最深刻的现实）和今天通常对文学的理解（其中排除了布道和押韵教理问答）； 如果不是因为意识形态的偏见，它就会被迫从文学经典中删除，但这并不能阻止在删除之后，安谢塔和维埃拉可以违背自己的意愿被视为小说作家，因为他们传播了神圣的小说。
讲坛是极权主义的。 神父在天地之间从天而降，作为上帝的使者，没有人能够质疑或质疑他的话语，其地位是极权主义的，因为它的建筑和对公众的敬畏，信徒们觉得他们依靠教会来拯救他们的灵魂并进入天堂。 这种建筑以经典的形式转移到文学中。 这是绝对强加的，就好像它是一个神圣的词一样，因为根据奉献的作家对其的解释，它旨在反映上帝的意志，并将其转化为历史。
教会的讲坛使权力话语变得极权化，与对话相反，自上而下说话，垄断言论，不接受提问或答复：通过让人们相信它是神圣的，在做最坏的事情时被视为更好。 相信文本是神圣的，会导致将过去的时刻视为神圣的存在，将回忆起这一点的文本神圣化，会导致一种反动的观点，即想要让历史的车轮倒退。 布道在对过去某事的假定证词中寻求绝对真理， 假老歌 以奇迹和浅薄智慧的言语的形式。
弥撒和其他仪式的上演是反动的：它以理想的方式回忆过去的时刻，它没有意识到它是虚构的，它不容忍解释上的分歧：它是一个总是重复同一出戏的剧院，机械的重复被视为高尚的。 弥撒中弥撒中的一些窃窃私语也许可以容忍，但如果它持续到构成替代核心的程度，很快就会被邻居的警告所压制。 如有必要，该主体被排除，被驱逐出“教会”（这实际上发生在军事独裁时期，通常发生在大学区，与那些不是“小教会”的人一起）。
天主教会在巴西有五个世纪的统治地位，与国家有联系。 新五旬节派教会组织起来试图获得权力。 两者都站在无知的基础上，这都支持 假新闻 并且不知道 比利亚 是“文学”。 XNUMX世纪巴西政治紧张局势反映了这种宗教的口是心非。 出路不是选择其中之一，而是通过克服幼稚主义和解放思想来克服两者。 人格的成熟需要面对内部和外部的困境，这往往是痛苦的，许多人宁愿保持倒退。
几个世纪以来，巴西的情报就是在这个范围内形成的。 它是对智慧的否定，但它决定了文学的存在方式（然而，文学的本质是阐述另一种选择）。 自由、科学和艺术被迫从排斥开始，因为它们被实现为超越，超越既定的视野。 反犹太主义（驱逐伊比利亚犹太人）是犹太人应对基督之死负责的版本的必然结果（“愿他的血归到我们和我们的孩子身上”）。 罗马政府的主要责任被撤回那里，因为他们相信《圣经》中所讲述的内容 福音书 反映了事实：当 345 年天主教被采纳为官方国教时，对于罗马帝国来说，它并不被认为是一个方便的版本。
A 比利亚作为一本书的帝国（bíblia = biblos），其续集是对原创和自主发明的清洗。 虽然它是虚构的，但它并没有被视为虚构：它的目的是成为事实的记录，一份公证文件。 剩下的都是剩下的：要么他是可以牺牲的，要么为了生存，他必须听从命令。 A 比利亚 这是一部不承认自己是文学的小说，是一种幻想的练习。 通过将他的小说绝对化为真实的事实，他开始掩盖这两点。 小说可以成为一种颠覆和自由的原则，但这对于有机智力来说是不可行的，尽管它是文学艺术的特定空间。
殖民经典中的主导体裁被认为是“诗歌”，尽管没有一流的诗歌，也无视“口头文学”，其中“故事”的叙述应该占主导地位。 这种情况一直持续到 XNUMX 世纪下半叶，那时散文似乎构成了一种主导体裁。 这种“诗歌”作为一种流派有助于远离具体事物，避免真正的冲突、提及事件、社会紧张局势。
阐述经典的史学产生了投射在组合轴上的范式对等原则，该原则具有凝聚力和连贯性的内在虚构，促进了主宰思想的转移，就好像它是完全的真理一样：无论谁参与到这个结构中（因为它自我复制）都无法感知其维度。 他被关在笼子里，他以为自己是自由的。 正如在整个教育、编辑和媒体系统中一样，同样的范式被强加于人，这导致了对其价值和真理的信念。
殖民剧院不是社会道德反思的空间，而是强加天主教道德以反对印第安人和黑人“不道德”的论坛。 魔鬼说的是图皮瓜拉尼语。 正典中的散文不再传达穷人的痛苦：它有一个高贵的视角。 空白页是一个讲坛，而不是社会的道德舞台，也不是精神反思其假设、试图超越贵族视角的镜子。 偏见蔓延。 只是在危机时刻，一些道德主义才逐渐受到审视，这是一个偶然的、间歇性的过程。 “民族”批判良心的推进没有连续性：最终的演讲中充斥着长时间的沉默。
在格雷戈里奥·德·马托斯的一首《Buscando a Cristo》这样的诗中，反映了一种苦难的处境——用语言描述被钉在十字架上的基督的形象并认同他——就好像重复欧洲的教义讲授是对殖民奴隶制中普遍存在的痛苦的反映。 基督徒对施虐受虐的奉献是从外到内，从大都市到殖民地：如果上帝能够承受酷刑，那么任何基督徒也应该如此。 那里不允许反思奴隶或原住民的苦难。 必须认同从外部灌输的东西，而不是经历过的东西。 在社会和家庭的傲慢中看不到的痛苦被转移到了宗教形而上学上。
它的样子和价值来自外部，它是强加的，没有提供具体经验的阐述：异化是正常的，它与阐述一个人自己的经验、与感动人们的东西无关。 一个人最终会成为一个不一样的人，而疏远的人会被视为真实的人。 你不再知道你是什么了，因为一切都已经完成了，所以你不知道。 一种痛苦的处境被反映出来，人们没有反思，没有真正的反思，但人们假装唯一真实的反思是在外部强加的意象中表现出来的。 一个空间被神性充满，是为了不去填充它，而是用空虚来填充它，仿佛这种空虚就是价值和存在的缩影。
上演绝望的处境，使其感到安慰和希望。 有痛苦的反映，但没有找出其真正原因：有痛苦的崩溃，没有表明其具体原因或解决它的有效方法。 受苦是件好事，因为它是神圣的。 真实的东西被隐藏起来，这样方便，以免面对独裁主义。 每个问题都归因于先验原因、神圣意志、人类状况。 生命被死亡加冕，同时，美国大地被描绘成天堂，同时也在向另一个天堂招手。 死后的：这就是你的幸福和救赎，不需要做任何工作、心态和社会关系的改变。
对于那些占有集体劳动——利润、土地、高职、城市财产——的少数人来说，把问题送到来世是很方便的，就像教会和国家方便人们“向主教投诉”一样。 将目光转向彼岸可以避免质疑后世的僵局，从而讨论如何改善社会生活。 在人类世，这个日益被人类主宰和破坏的星球上，对社会及其他方面的强调忽视了不稳定的生活条件。 潜在的问题是有限性和架子之间的关系，那些架子在那里，以及它们与其他存在的关系。
文学本可以作为一个不受国家、宗教或政治官方话语支配的言论空间。 然而，统治写作和文学的是寡头政治。 不仅是宗教疏远，而且是异化。 由于文学以它为基础，它也成为一种异化的工具，即使在它看似不存在的地方也存在。 “文学”的创造，忽视了诗意的悲剧内核； 写下了诗篇，但没有达到伟大的诗歌。 国教会导致宗教裁判所，从而扼杀诗意。 官方话语窒息了创造性文本，限制了它的空间。
艺术作品不再是经典中真理的光辉，而是假装是其最大程度的实现。 尽管它不是艺术，但它本身就被神圣化，以使寡头政治合法化。 该作品既不真实，也不应该娱乐，因为它首先具有欺骗性。 这可能会让人高兴，但这不是好的艺术。 宗教提倡对存在问题和通过仪式进行垄断，通过强加现成的、教条式的答案来抑制和消除反思：就像在教义问答中一样，它用问题来强加不充分的答案，而答案的局限性决不能暴露。 那里的问题没有问题。 就像经典释经一样，严格来说，没有什么值得质疑的。
由此产生的充满这种精神的文学最终没有理由存在，但它也不想让对立面存在。 那么，作家仍然需要重新发现自己的功能，以一种超越殖民主义范式复制的特殊性，偏离尘世问题，寻求在形而上学层面上产生误导性的安慰，或者以相反的方式，假装他已经在尘世天堂，在所有可能的世界中最好的世界。 经典作者的倾向是与权力妥协，这会引发对圣经的恐惧：他们不敢提出关于他们的时间和地点以及人类存在的基本问题。
这不是要求哲学文献，与成功的哲学著作对话。 这已经完成了。 很难辨别西方哲学背后的倾向，即将存在定义为主体性的表达，并将其定义为意志的表现，而将意志定义为权力意志。 然而，在那里，人们将与尼采、海德格尔、德里达的血统联系在一起。 这个问题需要从欧洲人无法揭露的角度来解决，因为它影响了殖民主义典型的统治欲望。
这三个人都正确地提出了从希腊人到我们这个时代的哲学传统背后的范式。 由于他们来自帝国主义的视角，当他们说事物如主体所说的那样时，他们并不质疑主导思想的统治欲望。 然而，仅仅谈论“权力意志”是不够的。 事情甚至不“是”。 说“存在”就是使原子的永久运动瘫痪。
诠释学被视为对文本“内容”的解释，以便读者感知他正在阅读的内容。 经典化的释经是由这种强加似乎正在说的内容的意图所塑造的。 它被广泛接受，因为它在作者的边缘和读者的边缘之间建立了一座假定的桥梁，就好像他们在一起在同一张床上一样。 他们确实如此。 “沟通”是找出两者的共同点，而不是转向新的、不同的东西。
如果一个人没有抓住大部分未说的内容，就无法理解文本中所说的内容。 只有有了未说出口的背景，才有可能捕捉到一些想要说的内容的结构（而且可能不相关）。 未言之物使所说之物变得奇怪。 他表现出自己是畸形的、无关紧要的、畸形的。 文字中最重要的部分不是他说出来的，而是隐藏在他的字里行间。 这是文本神圣化所禁止的空间。 它以一本圣书开始，以一本神典结束。
文本中未提及的内容往往始于强加于奴役性工作的内容，这种工作迫使几乎每个人都为了少数人的利益而几乎不劳而获，而少数人则将社区生产的东西保留为自己所用，供其私人使用。 信徒不承认他的神圣文本充满了 假货，其中存在对天真的人的操纵。 他认为所叙述的事情正如所讲述的那样发生了。 他没有后退一步，从远处观看正在上演的一切。 这将是亵渎。 就经典注释而言，这是不爱国的。
欧洲曾经的大都市国家的知识分子无法思考和清晰地揭露这样一个事实：在第二次世界大战中，美国人等着俄国人大歼德军，然后入侵欧洲，占领西部地区，然后等到苏联解体，然后不履行所达成的协议，向东突破，扩展到俄罗斯边境。 俄罗斯在二战中的英勇努力最终给俄罗斯带来了一个严重的问题：冷战的威胁、1992年后北约的进步以及乌克兰战争。 在巴西媒体中，地缘政治并没有得到很好的审视。 大学里也没有。
这似乎与帝国时期巴西经典的研究相距甚远，但重新解释是基于 诗人。 这在前作者和当前读者的视野之间产生了必然的差异。 没有人阅读文本本身：阅读是从书面行中提取文本，将其从文本本身中取出。 解释学问题是法律和精神分析的核心。
在心理治疗中，分析师以波动的注意力聆听“患者”的讲话，这导致他将所说的话纳入他的训练理论的概念中。 当他能够将波动的言语融入到概念中时，他似乎“理解”了患者的画面。 然而，这并不意味着理解病人的状况，在他的内在性方面向前迈进一步，而是寻找两者的文化共同点。
在法律判决中，“同一事实”可以从不同的角度进行解释，以致看起来不是同一事实的解释。 尼采在批判实证主义时曾说过，没有事实，只有解释，但这也是一种解释。 似乎主观性可以按照自己的意志看到任何它想要的东西，但它只看到而不是辨别，它自己的投射，而不是事实。
法律中存在教义上的差异，每种差异都有自己的论据，但法律本身通常不能自由地从截然不同的角度来解读整个过程。 他需要坚持法律和判例，但他不能否认它们的有效性。 作为职业职责，他必须遵守法律并遵循既定判例。 它假定正义是法律的适用。 他没有在法律中看到最强者意志的体现，因此，将问题视为意志之间的争议。 它也未能向前迈出一步，即看看自希腊人以来意志是否已经决定了哲学所认为的是什么。 “存在”并没有被解构为统治世界意志的掩盖。
在艺术的解释学中似乎有更多的自由，但这是一种幻觉。 那些熟悉大学教育和艺术世界的兴趣的人都清楚，有很多东西不能说，也有很多东西不应该被说出来和谈论。 提出看似愚蠢的猜测不仅仅是空间问题。 艺术的神圣化已经产生了一种敬畏的恐惧，抑制了分歧，并阻止了与官方立场相反的事物的公开表现。
在文学中，似乎更容易想象出一篇与经典文本不同、讲述的内容截然不同的文本。 这将是一种可以更好地阅读拟议案文的背景。 由于封经训诂具有很高的思想力量，因此没有为对立解读提供空间。 需要解构，拆除规范文本。 这需要被视为一个奇怪的文本，作为一个仍然需要破译的东西来看待和修改，因为它所说的并不是不言而喻的。
打破历史编纂学的天真观念，即人们看到的是“过去真实发生过的事情”，意味着要调查其中蕴含的未来计划。 这意味着破译他们神学中存在的目的论，反之亦然。 然而，对未来的预测和对过去的重建是作为当前统治的函数而发生的：实际上，这个问题将成为政治问题，但保守派至上往往会扼杀公众辩论。
2.
如果天主教的方法从《卡米尼亚书信》到新巴洛克风格占主导地位，那么仅仅考察其身份线的内部分化来看到其视野的局限性是不够的。 需要触及不同话题的神经点，而不是梦想和抱怨的回归仅限于过去时。 每一次分析都是自我分析； 每一次批评，都是一次自我批评； 每一次的克服，都是一次自我的克服。
耶和华不会只是一位秘密作家、《圣经》的作者 比利亚 (鬼作家 de 代笔作家，由抄写员口述），也是《Natureza》的作者，这是一本由科学家和诗人破译的书（这与自然的观念相矛盾） 比利亚 这是唯一一本重要的书，它使艺术和科学变得异端、具有颠覆性）。 耶和华需要一个至少和他年龄一样大的人，能够见证并改写他的创造计划，但这个人不能是上帝，因为他只能是独一者，也不能是魔鬼，因为他不会成为可靠的抄写员：耶和华是文字的发明。 作家正在写作。 作为民族的世俗圣经，正典有一种遥不可及的自负，即被神圣化，也被认为是神圣的。
所以你需要有一个遥控器 隐匿者 scribendi，他声称记录神圣的行动和话语，甚至是上帝的秘密发明者：作家将是他的代表。 当作者把自己提升到上帝抄写员的地位时，他想要支持他的文本，以便将他所说的提升到一个不容置疑的水平。 所有虚构背后都有一个虚构，但它并不是这样表述的。 未知的作者创造了一切创作的作者。 所有的现实都是虚构的，所有的虚构都可以假装是真实的。 从无到有创造一切的人让人想起格劳孔，他在第十本书中 共和，会携带一面镜子穿过田野，并将其中的一切重新创建为反射。 如果几乎没有什么可以容纳一切，那么一切都可以隐藏在几乎没有之中。
即使它设法将自己作为一个整体强加于人，使其认同其话语，但该经典并没有巴西民众的思维和感受，而只是其精英的一部分。 编辑过的听写内容掩盖了巨大沉默的阴影。 经典谚语中所说的比所说的更无声。 背诵的歉意语气中隐藏着那些被边缘化、不满和流放的人前往巴西寻求领土的悲惨生活，掩盖了那里的过去，仿佛那里的生活才刚刚开始； 巴西文学作为一个体系的关闭本身就是这一镇压过程的一部分。
关于新地球的歉意内容具有一种安慰的性质，这种性质是没有表述出来的； 除非失去另一个人，否则不会谈论损失。 在正典体系中，沉默胜过言论，但正典假装一切都可以还原为它的文字。 他假装什么都说了，但实际上他比他说的更沉默； 它假装所发生的言语是所有可能的言语，是整体的言语。 这种言论是谬论； 那个词，废话。 然而，他拥有权力的阳具，可以强奸任何说国王赤身裸体的人。
在所谓的不信任团体被消灭后的半个世纪里发生的文学创作，在正典中没有任何记录。 尽管独立是以最保守的方式发生的，但它是一场政治革命，为文学的生产和演变提供了基础。 即使数量微薄，独立后也有了报纸、学院、出版社、知识分子、批评家和读者群体：一个前所未有的文学流通体系，是好作品出现的必要但非充分条件。 有了一个国家，文学就必须创造一个民族。 这项任务——即使充满了错误，甚至是错误的——也为里约热内卢的浪漫主义奠定了基础：迟到且不合时宜的，已经在摇篮里了。 封圣训诂并不能真正质疑他给出的答案，在整合的外表下带有歧视性。 这种解释无法很好地阅读文本，因为它无法想象它们的对立面、对立面、以及可以说的一切的虚无。 这只是理论上的判断。
直到XNUMX世纪中叶，巴西知识分子普遍接受过科英布拉的培训或作为神学院的学生； 当他开始从里约医学院或圣保罗法学院毕业时，这是一个根本性的变化，但学习仍然是寡头政治的特权，尽管它不再像殖民时期那样受到天主教宗教裁判所的种族主义控制。 无论如何，世界观仍然是阶级和种姓的观点。 随着以前被葡萄牙禁止的报纸的诞生，公众也被创造出来，尽管书籍仍然在巴黎或莱比锡印刷。 当印刷厂开始营业时，向解放迈出了决定性的一步，尽管小说和散文的出版只是偶尔且质量没有保证。
独立并不代表立即的知识解放，也不像一百年后现代主义所设想的那样一劳永逸地实现。 在一个文化已经从巴黎傀儡走向好莱坞傀儡的国家，这甚至还没有实现； 没有政治独立，这个问题甚至无法提出。 国家孤立与全球化不相容，并且是以有限的、限制性的价值观的名义进行的，这些价值观认可世界上最好的事物； 反过来，全球化是一种新的统治形式，它消除了差异。
文学系列受到其生产和流通背后的社会系列的积极和消极影响，但是，即使权力和市场的利益打算并设法部分地决定结果，艺术作品还是从一个亲密的论坛中出现，它以一种不被还原为外部利益的方式保留在表达中，即使这些利益扭曲了阅读或想要促进不值得的东西，并且不希望有价值的东西出现。 这并不意味着有价值的东西总会出现，出现得最多的东西更有价值。 相反，由于新事物总是超出既定者的视野，后者试图阻止前者出现。 如果没有有利于其发展和产生的社会条件，就不存在虚无的文学天才：大多数都不会出现。 为了方便和缺乏替代方案，人们可以假装一项有限且有问题的工作很出色，但也可以阻止它开发有价值的东西，就像人们可以强迫那些有价值的人接受资助者的指令一样。 艺术源于超越这种强加的姿态。
例如，今天的媒体可以宣传普通作家并阻止他们的缺点被发表，就像它可以根据有影响力的群体的便利来诋毁作品的优点一样。 这是XNUMX世纪之前在欧洲和美国流行的一种变体，当时艺术家在赞助制度下被迫颂扬贵族和宗教主题。 即使封圣的注释为天使和圣人敲响了警钟，即使希望在学校获得认可或寻找工作的学生重复着圣人的格言。 编制，这样的制作并不会变得浮夸。
宫廷经典作品中普遍存在艺术平均水平。 其典型表现就是“浪漫主义天才”，他们在二十岁时就去世了，并被描述为他们产生了与莎士比亚或托尔斯泰相同的作品（他们的伟大并不被在规范平均水平上形成的思想所感知）。 这种被迫的逆转仍然与欧洲中心主义一样依赖于欧洲性。 不想（重新）认可南美洲的好作品的态度不应该使唯一的对手想要将平均或平庸的作品强加于优秀作品。
* 弗拉维奥·科特 是巴西利亚大学 (UnB) 的退休美学教授。 作者，除其他书籍外， 本雅明和阿多诺：冲突（搅拌).
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