通过 埃瓦尔多·路易斯·保利*
保罗·弗莱雷的方法论对于通俗阅读《圣经》来说是一种很好的诠释学，可以对《圣经》和信仰进行变革性的文化解读。
信仰与政治可以从路德神学及其传统的“信仰与理性”辩证法中联系起来，也可以从保罗·弗莱雷的教育学及其“压迫者内化于被压迫者”的人类学辩证法中联系起来。在实践中，这种关系基于这样一个历史事实：16 世纪的新教改革要求公国和城市的学校教大众读书写字，以便他们能够阅读 比利亚 并培育福音派信仰。
1968 年，保罗·弗莱雷 (Paulo Freire) 是麦德林拉丁美洲主教大会的平信徒顾问之一。 1970年，他辞去哈佛大学客座教授一职，接受世界基督教会联合会的邀请，到普世教会教育与培训部工作。他在日内瓦呆了10年，直到流亡归来。
对于路德宗的教会学来说，在民主法治的国度里，教会是由意识到双重归属的人们自由结社组成的：通过罪孽属于世界，通过恩典属于上帝之国。马丁路德称之为两个王国的概念。新教要求普及、义务和免费教育，因为它需要在共和教育原则下接受教育的人们。巴西在《教育指导方针和基础法》中采纳了其中一条：第3条第XNUMX款：“尊重自由、重视宽容”。
在福音派教会中，不同形式的信仰共存，从保守的到解放的，通过圣灵在众多成员中形成团结。反过来，宪法第 17 条规定，公共生活中应当存在这种宽容。第XNUMX条要求党纲尊重“国家主权、民主政体、多党政治和人类的基本权利”。每个人都可以依法加入或不加入任何政党，无论是右翼、中间派、左翼还是其任何变体，以形成民主所固有的意识形态多样性。对于马丁·路德来说，一个人如果愿意，可以从两个王国中受益。
自由信仰的权利源自宪法第五条第六项“良心和信仰自由不可侵犯”的规定。共和道德在法律范围内尊重党派和宗教的多元化。因此，这不是一个自由意志或不受限制的个人自由的问题。正如路德在他的时代所说，没有自由意志，只有仆人的意志。人的自由意志、宗教自由是由上帝或魔鬼决定的。今天，政治自由是由政党争论决定的。
作为中世纪的人，马丁·路德明白宗教自由将由信仰决定，政治自由将由贵族和帝国朝廷决定，而不再由罗马决定。几个世纪后，美国十三个殖民地的民主革命以及法国的无套裤汉、工匠、工人、失业者和小地主的民主革命扩大了政治自由。正如伊曼纽尔·康德在 13 年所写，这些革命开创了现代民主政体，捍卫公众运用理性作为共和国的合理基础。
当今拉丁美洲的民主得到了受解放神学影响的各种民间牧区团体的政治支持，解放神学从信仰的角度分析党派立场，包括从穷人权益的分析角度出发的对抗立场。这种分析对于信仰至关重要，因为基督徒可以自由加入或不加入政党，但如果他们愿意，就需要服从政党纲领。这是在巴西行使最基本的共和权利的唯一方式：投票和被投票。学校仅仅教育有意识、为自身利益投票的选民是不够的，还必须培养民选官员的认知和道德技能，使他们能够有效地治理国家。
保罗·弗莱雷的方法论对于大众阅读 比利亚，允许对 比利亚 和信仰。弗雷勒的阅读通过认知对话解读圣经文本，从而创造了辩证地克服原教旨主义的可能性。这 被压迫者教育学 揭开穷人的宗教神秘主义的神秘面纱。神话阻碍了穷人从极右翼伪善神学对穷人施加的宗教压迫中解放出来。极端保守的神学压迫群众，剥夺他们自由主义和共和权利的传统成就。
保罗·弗莱雷曾多次承认他对基督的忠诚。 1974年，他分析了天主教会的教育作用，并将其教育表现分为三种趋势。一种是传统主义者，其目的是使被压迫者的苦难永久存在，认为这是必要的，以便穷人的灵魂能够得到净化，并在死后在天堂获得永恒的快乐。第二种趋势被归类为“现代化”，因为它发展了一种基于民粹主义观点的改革主义教育。他认同的最后一种趋势是“预言性”趋势，其目的是革命性地改变或转变社会政治现实。
鉴于我们原教旨主义教派通过媒体攻击民主法治的背景，重新审视保罗·弗莱雷的这种分类是明智的。与极右翼新五旬节派牧师的原教旨主义旧约解读相反，有必要将圣经文本作为维护信仰的受压迫群体的古代口头传统的文化产物来解读。他们的传奇故事、歌曲和神学叙事被古代近东各个社会的主流机构编纂成法典。
一个例子就是《路得记》文本的结尾。大卫宫廷的文士写下了这则广为流传的轶事，故事中两位信仰虔诚的移民妇女欺骗了父权制。在故事的结尾，她们插入了家谱，作为国王的政治营销。牧师的谨慎提倡以更明智、更通俗的方式解读插入穷人生活中的圣经故事。正是在贫穷的背景下，基督通过十字架进行的自由救赎工作得以实现。基督的十字架是引发人们阅读 比利亚.
耶稣诞生时，希律统治着巴勒斯坦，这是位于罗马帝国东部边缘的一个具有战略意义的小国。希律王是典型的东方暴君，他欺压、杀害自己的家人。他死后，他的三个儿子统治了分裂的巴勒斯坦。耶路撒冷所在的犹大被阿基老攻陷。六年后他被免职。北部地区被割让给加利利的“分封王”安提帕，拿撒勒就坐落于此。菲利普获得了巴勒斯坦的东北部。从公元 26 年到 36 年，巴勒斯坦由罗马总督本丢彼拉多统治。帝国主义的直接干涉引起许多犹太政党的反抗。毕竟，应许之地和圣殿本身是由外国人统治的。
撒都该人把圣殿的祭司长和富裕家庭聚集在一起。他们态度保守，避免与罗马发生冲突。他们控制圣殿，他们的神学只接受《托拉》（摩西五经），拒绝先知和对在历史中行事的上帝的信仰。他们反对复活、最后的审判和死后的生命。法利赛人是一群5人，其中一些人是律法解释方面的专业人士，并出售这种宗教服务。在这种背景下，耶稣周围都是穷人。这些人是解放神学也受到被压迫者教育学指导的原因。
左派的讽刺性批评称，解放神学选择了穷人，而穷人则选择了繁荣神学。如果民间牧灵工作承认这一显而易见的事实，它就能克服这种批评：被压迫的人有权在法律范围内选择任何他们想要的东西！知识分子必须从内心出发，并基于穷人所做出的这一选择，以基督为主题，与被压迫者对话。
解释 比利亚 通过十字架的标准，鼓励信徒与文本之间、信徒与信徒之间的对话。这不是一个解释正统的问题 比利亚而是让圣经文本耐心地鼓励被压迫者说出自己的话。值得每一个读过它的人真心渴望 比利亚 充满热情。马丁路德恢复了使徒保罗的经典表述：上帝的话语是文字和精神。启示不是来自阅读 比利亚 从字面上理解，这种情况在因说方言的恩赐而改变的意识状态下更不会发生。启示是通过文字与精神的辩证法、圣经文本与信徒生活的现实之间的对抗而产生的。无论两三个人以耶稣的名义聚集在哪里，通过圣灵的安慰，辩证综合都是可能的。
马丁·路德与他那个时代的“信徒”——再洗礼派进行了斗争。在解释主祷文时，他批评了那些认为“天国是天堂里纯粹的欢乐和快乐”的人。这种想法源自他的肉欲。”狂热使快乐幼稚化并压抑性欲。这种中世纪精神分析的原始解释似乎是一种治疗资源，能够帮助繁荣神学的受害者摆脱非理性的原教旨主义。
一部分信徒享受原教旨主义的幻想，相反，民众牧民却希望他们参与社会运动的冲突以及管理资产阶级国家的左翼政府所施加的挫折。民众牧养难以解释民众民主方案实际局限性所造成的压迫。
同时成为左翼人士和支持政府需要有抑制行使权力的快感的能力。如何证明人民阵线不受欢迎的决定是合理的？诱惑在于利用上帝的王国来制定这种辩护。虽然这很好，但在阶级斗争的背景下使用它，反而会产生机会主义和民粹主义的煽动：如果左翼政府成功了，这是王国的标志，会得到民众牧民的祝福；如果出现问题，我们会通知您...
克服这种机会主义的民粹主义更新了一个神秘的路德教论点：“Pecca fortiter et crede fortius”（强烈地犯罪，更强烈地信仰）。相信好的左翼政府将带来上帝之国，这也是宗教原教旨主义。牧师们需要以福音派和/或科学的谦逊态度，接受保罗·弗莱雷 (Paulo Freire) 在给路易莎·埃伦迪娜 (Luiza Erundina) 的辞职请求中提出的清晰的挑衅：“天使不参与政治”。
民主和人民领域中最有趣的悖论或许是最近的事实：巴西曾经有过的自由和现代政府都是由人民市政当局或人民阵线实行的。一些政府已经启用了古典自由主义政策：（a）政府的作用是确保自由竞争。这是参与式预算的逻辑基础，根据这一基础，我们共同寻求以最低的成本获得最大的利益； (b) 通过提高教育、卫生、土地管理和社会援助等公共服务的资格，扩大社会进步的机会，促进平等； (c) 促进税收更加平等，即收入越高的人缴纳越多的税； （d）卢拉三世的口号既自由又流行：“我要建立一个中产阶级国家”。左翼政府一直在做右翼政府应该做而没有做的事情。
从唯物主义的角度来看，我们有可能克服教育学和神学中的一些道德主义，因为公民权的教育可以培养出能够为自己谋求最大利益的人。从道德角度来说，想要赚更多只是那些已经赚得更多人的自私。对于保罗来说，全部律法“总和就是：爱人如己”（罗马书 13：9）。解放神学和被压迫者的教育学，客观上是从那些为了自爱而挣得更少、想要挣得更多的人那里获得知识的！皮亚杰教育学承认利己主义的教育价值；主体自主性的建构始于利己阶段。对于路德神学来说，问题不在于自私，相反，在于缺乏自私，因为谁如果不能爱自己，又怎么能爱他的邻居呢？
弗莱雷认为，信仰和理性是不同的，并且通过关于可知世界的认知对话的辩证法将它们联系起来。对于宗教改革来说，教会政权统治着基督徒的私人生活，世俗政权通过公正的法律和对合法使用武力的垄断来控制所有人的社会生活，正如马克斯·韦伯在1919年提出的，他预见到两年后纳粹党将创建准军事民兵。 宪法风暴 （暴风部——党卫军恶棍的胚胎）。民兵暴力破坏了魏玛共和国的稳定，并强行建立了希特勒独裁统治。对于马丁·路德来说，正确地运用“法律”和使用“世俗之剑”是国家的专属职能。
共和契约确保了教会以耶稣的名义预言反抗专制国家的权利。反过来，这一契约要求教会服从通过民主程序选举产生的代表，并通过良好执行保障基本权利的公共政策来证明其合理性。因此，福音派教会享有耶稣基督决定的自由和民主法治。
基督教会不能反对促进民众基本权利的公共政策，因为耶稣过去和现在都是通过这些阶层来显现自己，并且今天仍然显现自己作为救世主：“我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你给我穿；我病了，你们来看望我；我在监里，你们来看我。”（马太福音25：35-36）
耶稣认同犹太教的预言传统。众多例子之一是阿摩司，他在公元前 4 世纪下半叶预言过，当时耶罗波安二世统治以色列，乌西雅统治犹大。牧羊人阿摩司称压迫穷人、压垮穷人的统治阶级为“母牛”。上帝发誓，他将“用钩子把他们拉到他面前，用鱼钩把你们的后裔拉到他面前”，以审判他们（阿摩司书 1：2-5）。上帝拒绝他的牧师的邪教和仪式，并希望在人民中间“公平如水滚滚，正义如同江河滔滔”（21：24；XNUMX）。
阿摩司以乐观的态度结束了他的预言：上帝承诺将他的子民从巴比伦的囚禁中解放出来，以便他们能够重建被毁坏的城市并在其中生活，在那里他们将“栽种葡萄园，喝其酒，修建果园，吃其果实”，并且“他们将不再从我赐予他们的土地上被连根拔起”（9：14-15）。工作并享受所生产的货物是上帝希望他的子民拥有的繁荣和统治。
*埃瓦尔多·路易斯·保利 é d获得 UFRGS 教育学博士学位。除其他书籍外，作者还有 圣经自己解释了（西诺迪尔).
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