哲学、民主、抽象、生活方式

汉斯·霍夫曼 (1880-1966)。 红太阳,1949 年。布面油画。 24-1/8 x 29-3/4 英寸(61,2 x 75,4 厘米)。
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通过 雷纳托莱萨*

最近出版的集体书“为什么哲学对民主很重要”的章节。

1.

哲学与民主之间是否有可能明确建立相互蕴涵的关系? 这两个术语是否有内在的要素,足以将它们假定为必要关系的一部分,其中每一个都是另一个有效性的条件? 事实上,这是一个巨大的问题和复杂的方法。

严格地说,反思这一点的必要和谨慎的步骤需要对哲学和民主的可能概念进行一些解释,以便在术语的各种变化中发现它们的近似和疏远的尺度。 问题在于,这种谨慎是有代价的:漫长而痛苦的挖掘工作,远远超过我打算在这里展开的一小部分论据。 例如,有必要将随着时间的推移出现的不同哲学变化与重新构建 肠胃 “民主”,自从它第一次出现在希腊美好时光的语言中。

然而,还有其他可能的方式来构建审慎的论证,即不以自身为基础的判断; 不要这样做 指数,以奥林匹克自给自足的方式。 我想其中一种方法可以从负面证据开始。 在我看来,这是一条可能的道路:在致力于积极的论证——或肯定积极的证据——能够维持哲学和民主这两个术语之间的双义、清晰和独特的概念关系之前,也许是在寻求支持的情况下否定命题。 你的公式在我看来没有问题; 就是这样:专制和不民主的政府,顾名思义,就像那些实践它的人一样讨厌这种哲学。 我们走这边。

2.

负向的优点有很多。 最重要的结果是—— 步伐 Porchat——我们知道“哲学”的意思是“哲学的冲突”,因为总会有人说他们的私人哲学真理能够比其他人更一致地建立任何东西,包括假设与必然蕴涵的适当联系民主的理念和实践。 如果我们走那条路,为了寻找最有力的积极证据,我担心我们的反思游戏将以强调我们的哲学差异为指导,而不是以最广泛的意义上将某事想象成哲学效果的可能性为指导,潜在的倾向,我不是说民主,但至少是反专制。 我提出,为了进一步考虑,这种哲学效果与对抽象储备的想象力投资有关,这是抵制原始事实领域的决定性因素。

因此,让我们从负面证据开始,我重申其公式:从定义上讲,专制和反民主的政府对哲学的憎恨与实践哲学的人一样多。 有人可能会反对这一点,即没有什么能阻止专制政权根据其自己的和有些不等式的解释规则来接受某种哲学,并将其作为其行动的基础和驱逐其他哲学的充分理由。 然而,通过将所选系统与其更大的哲学环境(多样性或“哲学冲突”)隔离开来,对官方公共哲学条件的哲学取向的垄断促进——或者更确切地说,降级——使它失去资格作为一种哲学方式。 在这种情况下,这将只是对一个基础的特定肯定,其根源可能在任何哲学体系中,以期使基于自称真理的国家理性思想合法化。

我对反对意见的辩护是从这样一个前提开始的,即不同的哲学形式并不作为哲学绝对地和独立地存在。 除了他们的“内部问题”之外,赋予他们完整意义的是与更广泛的多样性环境和“女性哲学家的冲突”的联系。 至于说的“晋升”,那只是哲学苦难的一种方式。 这是要记住,例如,在上个世纪的大部分时间里,苏联和中国学院所产生的手工艺术对马克思主义所做的事情。

对于 1980 世纪苏格兰启蒙运动或上个世纪约翰·洛克阐述的体系的哲学的使用,也可以说是卡尔·波兰尼 (Karl Polanyi, XNUMX) 在启蒙运动中假定的基础行为,称为“市场宗教”。 这实际上缺乏哲学基础:人类是受“偏好”和“激励”驱动的动物系统的粗浅行为主义信念就足够了。 不受限制和自我调节的市场世界实际上是一个唾液实验,只需要动物与时俱进。 唯一需要的抽象是接受货币作为交换的普遍等价物。

3.

如果我们从反面证据着手,我们很快就会找到一个对应物:哲学与专制和暴政相处得很糟糕。 事实上,这是一种共同的厌恶,是对 响音 在不同的哲学体系之间。 我承认,这一点需要解释。

古代怀疑论的主要论点之一, 响音,认为人类判断的多样性构成了“无法确定”分歧的潜在场景。 希腊怀疑论者 Agrippa 说,在所有我们可以不同意的事情上,因为我们用来对抗对手判断的证据只不过是我们自己的特定系统处理过的元素。 的证据 响音,作为路径的组成元素 哲学的,在来自不同哲学流派的积极命题之间的不相容性中可以检测到,关于世界是什么,或者情况是什么,事实上,两者都应该是什么。

然而,强调积极命题之间的不相容性,作为一种对哲学陈述多样性的分析方法,最终抹杀了可能的消极趋同的存在。 这似乎是在古典政治哲学的背景下发生的事情,其中​​关于美好生活或美好政府应该是什么的取向的多样性并没有阻止关于什么是最坏的邪恶的某种趋同。 A 响音 安装在定义什么对政治共同体最好的努力中,在定义什么可能是最坏的方面没有相同的扩展:除了简单的坏政府,政治共同体的解体。 当然,有很多方法可以定义和表明什么是坏政府的实际发生,但是,在不完美形式的深渊的最深处,暴政和专制主义不是政府形式,而是社区的瓦解者.政策。

上述厌恶的迹象已经可以在 历史 希罗多德 (1849) 在质疑“组织良好的政府”与统治者“不受控制地为所欲为”的可能性之间的兼容性时。 在这个关键点上,暴君的行为与政治共同体背道而驰,因为由于他的愚蠢倾向,他成为了不可预测的操作者:没有法律或法规能够预测他将做什么并限制他的行为的影响: “如果我们适度地尊重他,他会被冒犯,因为他不够光荣; 如果有人过于尊重他,他就会被奉承者冒犯 [...]。 他改变了我们祖先的制度,强奸妇女,未经审判就杀害男人。” (HERÓDOTO,1849 年,第 206 页,我们的翻译)。

希罗多德的判断与亚里士多德对“腐败宪法”的反思相差无几。 他们的特点是他们只以“统治者的利益”为目标:“他们就像主人对奴隶的政府,主人的利益高于一切”。 相反,国家必须是“自由人的联合体”。 (亚里士多德,1949 年,第 112-113 页)。 我知道,亚里士多德的判断适用于很多事情。 它可以作为政治共同体中排除奴隶的规则。 相反,它显然适合捍卫没有奴隶的国家和社会形式。

无论如何,重要的是要认识到所有未来政治哲学的结构性标志的存在:关于共同性的话语传统的构成。 当然,普通的形式和要求既是军团士兵又是魔鬼:它是典型的领域 响音. 然而,有理由想象,关于什么是良好秩序的形象的分散并不能消除源于聚合厌恶的事实:对专制的恐惧和厌恶。 从这个意义上说,专制主义不是一种可能的政治模式:它只是政治体上的寄生虫; 它的“自然”程序是破坏它自己的 栖息地.

A 反响音 对专制/暴政的厌恶似乎是基于以下负面标记:“心血来潮——暴君为所欲为——; 缺乏规律——暴君改变制度,冒犯祖先并侵犯妇女——; 私有主义——专制政府旨在为主权者谋福利——; 恐惧作为一种社会纽带——专制主义是一个人的政府,通过恐惧和耻辱”(LESSA,2003 年,第 114 页)。

因此,从政治哲学传统的最初时刻开始,我们就遵循了一个充满不同轨迹的不确定和混乱的路线图。 在很大程度上,由一个共同的动机激发:以共同的事物为指导的生活方式极度恐怖和不可能。 我不想过多地提及例子,从而违反了我自己提出的规则,但不可避免地要提到皮埃尔贝尔——他在 1973 世纪设想了一个建立在宗教沉默基础上的政治共同体(“共和国”)。无神论者)作为宗教特殊主义战争的替代品——以及孟德斯鸠——在接下来的一个世纪,孟德斯鸠将专制主义的恐怖作为旨在遏制政治和社会权力的“制度设计”的基础。 关于孟德斯鸠 (Montesquieu, 79, p. XNUMX),非常值得抄写政治哲学史上最小的一章,题为“Idea despotismo”:“当路易斯安那州的野蛮人想要采摘水果时,他们砍倒了树在下面,他们抓住了她。 这是专制政府。” 专制是自发的,本能的,不需要调解。

4.

但什么是共同点? 这是什么? 抽象工作的共同结果。 它肯定不在事物中,对于这些, 步伐 奥卡姆的威廉,存在于他们无数的特殊性中,没有联系,处于一种本体论的放弃状态。 共同是出现在事物谓语中的东西。 绝不是他们自己产生的东西,就好像他们自己有表达的程序一样。 作为唯名论文化的继承人,我们非常清楚它是什么:我们是谓词的提供者,从简单的名称开始,然后按顺序到通用名称,到恩斯特卡西尔的“符号形式”,到我们“为我们自己画画。维特根斯坦的“我们自己”,纳尔逊·古德曼的“创造世界的方式”,或者根据费尔南多·吉尔的一个美丽公式,“个人无限的沉淀”。

同时,共同点是事物中看不到的东西,也是事物被看到的必要幻觉储备。 保留一旦被放置和激活,就会导致事物在其建立的参考框架之外失去任何可理解性:这是我可以假设不平等和不同主体平等的唯一方式。 希腊人民主的实践经验——作为一种决策方法,大多数人 演示 指明了城市要遵循的方向——在它之前建立了一个原始的抽象概念,isonomy,根据这个概念,政治主体将自己描述为等价的,被赋予相同的权重,尽管它们之间存在明显的差异。

换句话说,主体之间不可避免的差异甚至不平等的主要可见性是通过幻觉行为——根据定义,每一个原始行为都是幻觉的——服从于一个非物质原则的力量:每个人都被认为是平等的。 它是纯粹状态下的抽象:建立看不见的、非物质的事物的存在,并以此作为对有形事物的治理和“管理”的条件。 以这种方式,最初的民主将自己呈现为治理政治共同体的一种实用的和物质的方式,建立在抽象的平等原则之上。

5.

抽象因素并不仅仅作为实际实验的幻觉后卫,例如亚里士多德意义上的富有成效的小说。 它最终配置了主体自身的自我表现语法。 尽管是单一的和不同的,但主体认为自己是平等的和模糊的。 这种抽象的内化导致了一点也不抽象的结果:从 等位基因 传递给 伊斯戈里亚 – 使用这个词的平等 – 以及公共审议的中心地位,在规则的螺旋中,越来越需要对基于抽象价值和原则的实际“应用程序”进行投资。 生活在继续,困惑而富有成效。 抽象,isonomy,审议。 我们深思熟虑是因为我们不知道; 因为我们没有真正的答案; 只有我们忽略的才需要深思熟虑。 当然,几何图形的构成不会在我们的判断之下,其逻辑通过示范行为落在我们身上,而不是经过深思熟虑的行为。 但是城市的形式和目的并没有免除对不确定话题的审议。

事实上,哲学不仅要求民主作为其可能性的条件。 事实上,在纯粹的多数民主的情况下,受“多数人的暴政”表达的影响,哲学的实践是危险的,但对心怀不满的偶尔的铁杉商人来说却是有利的。 贵族社会当然可以为哲学的繁荣创造更安全的条件,现代哲学的图景和许多哲学实践者的社会出身都说明了这一点。 尽管那里一直存在审查制度,但仍无法阻止大量文学作品和秘密哲学的泛滥,而我们批判精神的重要组成部分正是从中产生的。

最有利于不受保护的哲学实践的框架似乎是由政治制度组成的,其中结合了选举民主与政治和文化自由主义,其中多数人的表达在一组主观和反-多数人权利,包括思想和言论自由的权利,以及赋予这些权利实质性的法律和规则。 用约翰·斯图尔特·密尔的话来说,在 XNUMX 世纪,在这样一个政权中,政府的合法性不仅来自多数人的表达,而且在很大程度上来自保护少数人的宪法义务。

但即使在这种半田园诗般的环境中,也不会说哲学是实行民主政府的必要条件。 在我看来,情况似乎有所不同:如果扩大自由的环境无疑有利于文化和知识发明,那么哲学反思的力量并不是由特定形式的政治权力行使的直接支持所赋予的,即使这是在某种程度上是民主的。 这种关系是另一种性质。 我不会强烈地说,民主需要哲学作为其可能性的条件。 我只想说,它是反思性、批判性思维和判断力的锻炼以及最重要的抽象储备配置的宝贵资源。

美国当代最重要的政治哲学家之一迈克尔·沃尔泽 (Michael Walzer, 1977) 在他的精彩著作中总结道 义务:关于不服从、战争和公民权的论文 (WALZER, 1975, p. 205),并附有以下陈述:“如果没有独立的批评者,民主政治会变成什么样子?”。 “独立批评”的理念不应该仅仅被理解为话题意义上的,作为距离和反对政治生活的准时元素,如法律、法令、演讲或特定行动的标志。 在我看来,这是抽象储备的构成,其中除了具体内容的发明之外,反身性的经验本身也变得相关,作为富有想象力的曲目的肥料。

当然,哲学并没有垄断“喂养”这样一个抽象领域:其他语言和传统都有自己的形式和电路来滋养想象,艺术和文学的臭名昭著的例子就是如此。 然而,哲学传统——在其各个领域——与人类生命形式的配置保持着特殊的关系。 在很大程度上,现代社会性最普遍的标志直接受到哲学冲突环境中产生的世界观倾析的影响。 尽管存在不和谐、冲突,但无数抽象工具被引入我们用来谈论事物的语言中。

因此,并举出许多可能的例子之一,卢梭——在他宏伟的 关于男性不平等的起源和基础的论述从1755年开始——为了更好地理解人与人之间真正差异的现象,他使用了他自己声称在历史上不存在的平等这一抽象概念。 但这不是重点:重要的是世界硬物质的可理解性——“布鲁托波特雷”,意大利诗人贾科莫·莱奥帕尔迪(Giacomo Leopardi,1798-1837)的作品——似乎需要抽象资源的幻觉操作。

哲学在这种抽象储备的构成中所占据的地位远未得到巩固。 这与经验世界并无不同,在经验世界中,概念形式保持不变,可以满足我们无数的帮助需求。 我提到的储备,虽然具有惯性动力,但在很大程度上是其实践者的行动和努力的结果。 哲学属于更广泛的文化领域,并没有被简化为它的影响之一。 我不是在谈论因果关系,而是在谈论内在性:哲学——就像文学一样——并不反映现实; 它会影响你。 这种矫揉造作的形式和效果,以及它的强度和强度,将取决于哲学实践者的能力和努力,以将大卫休谟称之为“生活中的日常事务“。

在一个不确定的关键:在我看来,哲学对民主文化的构成和丰富的影响范围取决于处理共同生活主题的哲学倾向的存在,并在这样做时丰富文化抽象储备。 因此,民主与哲学之间的关系取决于哲学政策或哲学政策的一致性和承诺。

*雷纳托莱萨 是 PUC-RJ 的教授。 作者,除其他书籍外, 怀疑论者和拉比:懒惰、信仰和时间的简短哲学 (乐雅).

参考


Waldomiro J. Silveira Filho。 为什么哲学对民主很重要. 萨尔瓦多,EDUFBA,2021 年,480 页。

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