艺术的终结?

爱德华多·柏林,Serrote,2009。
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通过 弗拉维奥·科特*

关于艺术的性质和目的的思考

自黑格尔预言他的死亡以来,艺术从未像现在这样发展。 他需要她介绍艺术​​哲学的必要性,就像密涅瓦的猫头鹰在事件的黄昏中飞翔一样。 以什么名义可以设想一种艺术的痛苦?

也许是从希腊文化的理想化观点来看,认为所有人都参与了艺术活动。 然而,今天众所周知,戏剧表演将奴隶、妇女、年轻人和外国人排除在外:他们大约占人口的 5%。 从来没有艺术的顶峰。 里约狂欢节游行比希腊艺术更吸引人:它想要浮华和美丽,但缺乏艺术深度。

海德格尔在没有证明的情况下认可了黑格尔的论点。 两人想要提取验证哲学思考的真理,就好像艺术作为某种哲学潮流的函数而存在一样。 当康德将美定义为没有目的时,他没有考虑审美在社会中的用途。 这是方便和纵容。 在他的类别表中,他将目的(可以说没有)放在首位,而将隐藏在天才人物形象中的起源放在一边,就好像他独自生活一样,就好像权力关系是否妥协一样特定作品的出现和发行是不相关的。 尽管康德在反对将艺术用于宗教、政治或道德宣传方面是革命性的,但他并没有研究艺术在现实中是如何运作的,以及艺术是什么的概念如何具有深刻的意识形态烙印。

当德国唯心主义与索尔格和黑格尔一起提出艺术作品应该传达一种思想时,它正在为艺术创造一个目的:转换思想。 美没有“一个”目的,因为它有多个。 架构总是根据需要的程序来完成的,也就是说,它总是最终确定的。 从这个意义上说,它会留在艺术之外,但它始终存在于艺术系统中。 作为艺术,当它有其他东西时,它就会脱颖而出,一个想法,一个符号系统,这使得它不仅仅是一个为满足需求而建造的空间。 但是这里隐藏着一个问题。

最宏伟的作品往往是寺庙、宫殿、堡垒和——在现代——大公司的总部,即权力机构。 正因为它们是意识形态的,所以它们被呈现为“思想”、“艺术作品”、“真理”。 另一方面,您不必是天主教徒就可以欣赏佛罗伦萨的大教堂或巴塞罗那的圣家堂,也不必是俄罗斯东正教徒就可以欣赏红场美丽的教堂。 相反,当你是一个信徒时,你会欣赏崇拜的对象,而不是艺术作品。 你必须失去信心才能获得艺术,欣赏作品的本来面目,而不是因为它假装的赝品。

康德的“美的无限目的”概念被翻译成葡萄牙语,这让人认为艺术有无限可能的目的,但表达“Zweckmässigkeit ohne Zweck” 而是意味着“没有目的的适合目的”。 现在,有些东西是如何构造的,好像它有功能可以实现,但最终却没有? 建筑满足了需求的程序,只有这样它才能被描述为美丽的。 只要没有更充分和更经济的方式来满足需求,满足需求的东西就会持续存在。 谈论目的最终会使艺术去神圣化。 只要艺术有目的,它就不会结束。

它刚刚开始从贵族和教士、资产阶级和寡头阶层的奴役中解放出来,这些阶层或多或少在促进艺术方面得到了很好的建议。 只有当他们不再为使仅局域的力量显得超然的光环服务时,她才会挣脱束缚并设法发现自己​​的潜力。 几千年来,艺术品一直是有用的奴隶。 只有在资本主义下,她才设法成为一名工薪工人,这还不是她的完全解放。

哲学中对艺术的理解的标志是对人将是什么的神学的投射。 每一个定义都是失败的,从假设他有一个天使的维度,灵魂,到他是理性的或天生善良的。 人们假定他将拥有身体和灵魂,因此艺术被视为事物和思想,事物和 无神论者,能指和所指,物质支持和审美对象。 哲学由此而生,想要为自己的天堂拯救最高贵的部分。 艺术本身不再有效,只有在它传达一种思想并被哲学拯救时才变得有效。 那么艺术就可以有效地为哲学提供思想,它可以被黑格尔提出并得到海德格尔认可的艺术哲学所取代。 现在,艺术不是为了喂养哲学的吸血鬼而创造的。

黑格尔提出并与后来的历史相矛盾的灾难性艺术观得到康德观点的支持,康德认为艺术将被结构化,就好像它有一个目的而不是一个目的。 将某些东西构建得好像它有目的一样,只是为了最终放弃它们,这是非常奇怪的。 这是一个有趣的悖论。 由于艺术没有目的,它需要由哲学骑士来拯救,然而,代价是将其差异判处死刑。

黑格尔和海德格尔对古希腊有一种阿波罗式的和理想化的看法。 艺术不是完全属于公共领域的东西。 排除妇女、儿童、年轻人、奴隶、periecos 和外国人,剩下不到 5% 的人口可以观看戏剧表演。 希腊戏剧本身因其必须传播的宗教信仰而受到伤害。 当欧里庇得斯敢于挑战某些主题时,例如祭司阶层的宗教操纵、奴隶的平等或妇女的自由,他被迫逃离雅典以免被杀。

出于另一个原因,康德的意思也许是另外一回事。 作为一名启蒙主义者,他希望将艺术从激怒信仰、教士和贵族的奴役中解放出来,但也不屈从于市场利益。 我想要艺术作为一种自由的练习。 为此,艺术家不能依赖老板的命令,无论是政府机构、教会当局还是买家的品味。 难逃这么多领主。

三千年来的埃及艺术总是重复相同的模式(侧面图、轮廓的眼睛、根据政治或宗教相关性的人物大小),这使得它能够被识别,也就是说,艺术家有义务遵守审美规范由教会权力建立。 他没有自由,他无法发明。 他甚至不想,因为他认为遵守现行规则是正确的。 例如,法老必须是最大的人物(无论他的暴政多么恶劣)并且始终保持侧面(例外是坚持一神论的法老,甚至出现在家庭场景中)。 两千多年来,人们一直遵循这样的规则。

启蒙运动,康德可能希望将艺术家从崇高神话或市场的束缚中解放出来; 作为一名路德教徒,他不反对崇拜巴赫,也不反对他最喜欢的暴君弗雷德里科被称为大帝。 他赞成强大的宪政政府。 他不相信民主,民主永远是一党对其他党的暴政(好像君主制、贵族制或神权制也不会那样做)。 在当前的标签上,笛卡尔和康德被标记为启蒙运动,尽管一个是天主教徒,另一个是路德教徒。

艺术市场,它似乎是决定作品价值的中立法官,衡量作品的价值不是通过投入生产的平均社会工作(因为艺术天赋不是平均水平),而是通过人们愿意为其波动支付的价格从一个拍卖到另一个拍卖,从一个季节到另一个季节。 今天流行的东西明天可能会被鄙视。 他也在同一时间在同一个国家漂浮在他自己的内心。 可以以非常不同的价格购买相同的作品。 同样的作品,一天以 5 倍的价格购买,几年后可能仅以 1 倍或 50 倍的价格转售。

然而,作品继续进行,就好像与自身相同:然而,改变物质支持或/和接受者的形象,改变了构成的审美对象。 作品变得不同,它甚至改变了类别:它可以从宗教到艺术,反之亦然,从受人尊敬到有问题。 市场被广告、品味的波动、非审美的载体所操纵。 然而,艺术价值应该独立于此。 有一个潜在的“形而上学”结构,它决定了连续性的表象。

天主教的神圣艺术持续了几个世纪,被放置在保存地点,并且未被市场触及。 然而,当这种情况发生时,作品的非神圣化带走了它们的大部分价格和升值。 虽然寡头政治之所以被接受是因为人们相信他们的特权源于神圣的起源或意志,但赋予他们尊严的艺术却成功地被接受,被安置在博物馆中,在画廊中定价。 当其他阶级能够购买作品时,品味发生了变化,各种主义泛滥成灾。

穷人勉强挣钱,如果挣钱够吃,需要满足他们的基本需求,他们无法将资源投入艺术。 他们甚至认为没有艺术是一种美德,他们不寻求可以免费获得的艺术。 不能保证与艺术一起生活会很快让人变得更好。

* 弗拉维奥·科特 巴西利亚大学美学教授。 作者,除其他书籍外, 文化符号学论文 (UnB)。

 

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