通过 里卡多·埃万德罗·马丁斯*
阿甘本是一位对科学持怀疑态度的欧洲哲学家,科学在过去曾有过纳粹版本。 阿甘本也怀疑科学掌握政治和生活的真相,并且有理由这样理解它。
Yara Frateschi 发表了文章“阿甘本就是阿甘本”,批评这位意大利哲学家最近几个月对当前冠状病毒大流行危机的立场。 在其他批评中,他说,尽管乔治·阿甘本坚持自己的哲学范畴,但由于他自己理论的局限性,将导致无法理解“事实真相”,并以此指责他是新自由主义的并远离“城市”及其奇点。 因此,在本文中,我对弗拉泰斯基的观点进行了评论,并对他的文本进行了一些批评,试图在某些方面展示另一个阿甘本。
在你的博客上 quodlibet.it,阿甘本匆匆忙忙地继续把自己扔在试图占卜未来的悬崖上——这是犹太人所禁止的。 与罗伯托·埃斯波西托一样,我认为当前冠状病毒 (COVID-19) 危机中的单纯紧急措施不同于真实或虚构的异常状态措施。 此外,阿甘本最终将自己置于被轻易利用的危险之中。 ALT-权,正如外交部长 Ernesto Araújo 在撰写他的文章“Comunavirus has arrival=. 但我想在这里提出对阿甘本的另一种看法。 是的,提出一些意见并提出其他问题。
我更愿意将阿甘本理解为挑衅者,这些问题似乎是显而易见的,为学术常识所接受。 但也许谈论现在还为时过早。 留给密涅瓦猫头鹰飞翔的时间还有很多。 无法知道大流行结束后是否会保留特殊措施和控制和监视设备。 这是一项推测性的工作,尽管对于引发辩论、反思和检验理论及其类别的局限性的机会很重要。
尽管如此,面对如此多的迹象,阿甘本在应对疫情过后可能继续监测的危险方面是正确的。 就像 Frateschi 谈到“事实真相”一样,我会说当阿甘本在同样的“事实真相”中感知时他是正确的:a)已经存在的用于相机控制的策略; b) 使用手机应用程序监控感染者的位置; c) 关于床和呼吸器使用中“sofia 的选择”的生物伦理和生物法律问题; d) 巩固远程教育。 所有真实和紧迫的、“事实的”、“在城市中”的问题。 这些“事实”不仅仅是偏执的“解释”。
还需要了解的是,阿甘本对科学的不信任并非来自博尔索纳主义者的非理性主义,也不是出于对经济和市场利益的恐惧。 这些立场是 Jair Bolsonaro 政府为“群体免疫”而不是阿甘本政府辩护的理由。 这是因为?
阿甘本是一位对科学持怀疑态度的欧洲哲学家,科学在过去曾有过纳粹版本。 阿甘本也怀疑科学掌握政治和生活的真相,并且有理由这样理解它。 在这里,他将自己与战后思想家和他们的创伤联系起来,例如法兰克福主义者对工具理性的批判,与汉斯乔纳斯的恐惧启发式,尤其是与不信任带来的对知识力量的不信任成为自然的医学话语(米歇尔·福柯)。
另一点:Frateschi 不公平地将阿甘本定位为新自由主义者,因为他可能会反对国家的例外措施,将国家的形象视为敌人,而没有意识到它对最贫困人口的保护潜力。 总而言之,Frateschi 认为阿甘本没有考虑国家作为合法实体和社会权利保障者的“积极”潜力,尤其是在大流行时期,对于最弱势群体而言。 好吧,关于阿甘本所谓的新自由主义,这是错误的,原因如下:
1 – 反对这些措施并不能使阿甘本成为自由主义者,因为他正是告诉我们并表明例外状态恰恰来自自由革命和自然法传统的人,并且它被用作一种资源同样的传统——正如卡尔·马克思已经在 18 路易·波拿巴的布鲁梅尔 (1852);
2 – 博尔索纳罗捍卫“群体免疫”,因为根据他的新自由主义计算,这会造成较小的损害。 现在,阿甘本在哪里捍卫金融市场的健康? 阿甘本什么时候为在这场大流行病中放宽特殊措施以拯救贸易和工业辩护? 这真的是他关心的问题吗?
3 – 事实上,新自由主义很可能是军事威权主义和限制被征服权利的特殊措施的盟友; 只记得拉丁美洲与 Gen. 的经历。 奥古斯托·皮诺切特和他的 芝加哥男孩,除了新自由主义导致“永久性经济异常状态”(吉尔伯托·贝尔科维奇)之外,公共服务削减、财政紧缩和基础设施投资减少,以及劳动和社会保障法的放宽;
4 – 即使在福柯对自由主义和新自由主义的区分中,阿甘本也不能在两者中的任何一个中被贴上“金钱之神”的标签,除了生命铭刻在 经济学 ——在这里我想起了博尔索纳罗最近的一句话,“经济也是生活”。 阿甘本不信任国家、法律和控制机构,这使他更接近于一种革命性的反资本主义思想,这种思想宣扬一种“来了”的生活方式,随着法律的另一种使用,或者在法律及其国家之后,而不是安·兰德、路德维希·冯·米塞斯、弗里德里希·哈耶克等人的极权主义或无政府资本主义;
5 – 阿甘本不希望国家的终结让经济自由。 不是这个。 事实上,正如我所说,阿甘本谈论的是“废除”法律,自从汉斯·凯尔森——这位自由主义者和米塞斯的朋友——以来,法律一直与国家相混淆。 所以,我问,如果想“废除”资产阶级法治,同时又不相信它的特殊手段,是新自由主义,那么马克思是谁? 奥地利学派的哲学家? 当然不是;
世卫组织的社会隔离措施提出了一个人类学和认识论问题:正如女权主义哲学家玛丽亚·加林多警告我们的那样,世卫组织隔离生活的科学模型和经济模型可能不适合传统土著人民的生活方式,在捍卫要复制的模式除了剥夺他们的谋生手段外,可能无法防止玻利维亚土著人民受到传染。
也就是说,遵守 WHO 指南是正确的,因为它们是可信的,它处于我们所理解的科学知识的范式范围内(Thomas Kuhn)。 因此,正是出于这个原因,它不能被视为教条。
很明显,不能以市场运作的名义拒绝世卫组织,尽管有成千上万的生命。 事实上,至少在巴西的情况下,在博尔索纳罗的否认主义和如此多的人中,世卫组织是最可信的机构之一 假新闻 在社交网络上。 WHO 是我们判断可能真相的参数。 但为什么? 为什么它是一个掌握真理的全球组织,因为科学是唯一可能的安全知识? 这个问题的答案是肯定的。 但这只是因为合法的科学知识容易被证伪(卡尔·波普尔)。 明显的悖论在于必须提醒人们注意科学的修辞地位及其生物伦理、生物法律和显然是生物政治的局限性。
作为一个人如何不一定遵守世卫组织准则的例子,由于他们所谓的“事实真相”,或者因为这将是使我们摆脱博尔索纳罗否认主义的途径,有必要记住两个事实:这是相同的世卫组织仅在 2 年前就将同性恋和变性行为从其病态清单中删除了不到一年。 因此,如果不接受科学事实的不稳定性,那么,在 WHO 病态清单发生变化之前,同性恋和变性是否会成为同一“事实真相”的“疾病”? 答案是不。 但后来发生了什么变化? 这个现实,事实,或者他们的“解释”? 质疑这是后现代的吗? 或者,假设改变的不是事实的真实性,而是关于超越科学对象并进入其非科学假设的方法和新理解,这是否恰恰是认识论上的严格,因为它已经在现象学领域?
所谓的左翼或进步思想永远不会忽视这种大流行期间的生物伦理和生物政治决策。 这不能以(生物)政治共识的名义被平凡化、自然化。 这就是为什么阿甘本至少提出问题并将这一警告提上议程是正确的,即使只是因为争议,引发像我们现在在这里进行的讨论。
但是,从拉美的角度来看,阿甘本的批评是行不通的。 在这里,新自由主义是否认主义者和反科学主义者,同时它为军事独裁道歉——而阿甘本正确地担心,由于大屠杀的创伤,“死亡天使”就像约瑟夫门格勒和他的科学一样,我们拉美裔美国人,我们害怕殖民主义和新自由主义进步的“历史天使”,害怕它留下的野蛮碎片,连同埋在沟渠里的尸体,在马瑙斯没有醒来。 关于这一点,我的观点是:阿甘本并不反对以经济为名的孤立。 明显的。 因此,将他与博尔索纳主义联系在一起是非常不公平的。 阿甘本出于其他原因反对孤立。 当然,这样的其他动机可能值得怀疑,但它们肯定不是因为缺乏“同理心”、“人道”或同情心,以及对因这场危机而死去和将要死去的成千上万意大利人的哀悼。 这是因为?
这些对阿甘本的批评是基于这样的假设,即当批评者要求他们做什么时,他们自己也会倒下:他们想要阿甘本的解决方案,或者他赞同世界上大多数对流行病的进步观点。 这是对知识分子作用的错误看法。 任务恰恰是打扰,陈述您的同事不同意或不想听到的内容,并表明这种情况可能会产生不良后果,并提出仍然没有明显解决方案的问题。
另一方面,我也同意阿甘本对一个重要问题的不明确:那么,疫苗还没有研制出来,怎么办? 群体免疫让它死? 阿甘本有什么出路? 他需要提供一个吗? 我想是这样。 是的,当孤立仍然是这场已成为 COVID-19 大流行的“世界内战”中唯一或最好的“武器”时,除了批评社会孤立和接受特殊限制措施的温顺之外,还有必要做更多的事情. 如果阿甘本指出的解决方案没有封闭的、神秘的无政府主义的短语,而不仅仅是建立危险和建立对我们保护自由无益的东西,那么这将很重要并且会减轻他的文本所带来的风险。
关于看不到现实的多重性的概括范畴,弗拉茨基称阿甘本回归“现实”、回归“城市”是正确的。 但这对阿甘本并非完全不公平:“赤裸生命”范畴的普遍性并不是他思想的不足。 他不做社会学或政治学。 阿甘本正在寻找政治行动的本体论意义,而他这样做并不是通过将普遍性应用于特殊性。 Frateschi 可以超越“Homo sacer”项目的体积,并看到 “Signatura rerum”(2010),这些类别是特殊的,可以作为其他特定情况的类比范例。 这种关系不是演绎的、普遍-特殊的,而是特殊-特殊的。 因此,阿甘本并没有说我们仍然或再次生活在灭绝营中,或者到处都有领域和例外,而是说这些范畴将帮助我们理解现实。
因此,Frateschi 引用的里约热内卢市 Cidade de Deus 社区中的单身母亲,可以从生命政治机器所产生的赤裸生命的特定情境中解释她的特殊性,超越二元观点,仿佛指责阿甘本这样做。 理解阿甘本的一个可能的阅读关键可能恰恰是认识到在两个边界概念之间总会有第三个边界概念,这是一个无法解决的悖论。 因此,关于巴西单身母亲的例子,阿甘本的范畴可以作为理解这种巴西奇异性的工具:因为实施社会隔离的国家与在这些社区中与里约热内卢民兵组织隐蔽运作的国家是一样的。
因此,在同一个例子中,当法治混乱时,在巴西,在民兵和国家之间的模糊地带,以宪兵为代表,他们采取暴力、任意的行动,勒索里约热内卢的 Cidade de Deus 居民de Janeiro,马上,然后我记得另一个 上帝的城市, 圣的那个奥古斯丁,当他质疑一个王国和一群海盗之间的区别时,“正义被放逐”(第一卷,第四卷,第 4 章)。 一个在当代触及我们并激起我们的问题,就像阿甘本一样,试图理解除了法治的二元模型之外 而不是 民兵,人们将不得不考虑正义,不再像本杰明所说的那样是“暴力目的或手段的标准”, 对暴力的批判 (1921),但作为另一种生活方式仍然“到来”的东西,生活在一种远远超出自由契约主义或新自由主义的模式中。
*里卡多·埃万德罗·马丁斯 是帕拉联邦大学 (UFPA) 的法学教授。 的作者 法学与诠释学 (埃德。披)