通过 塞尔索弗雷德里科*
对普遍主义与差异崇拜之间对立的历史解释的概述。
文化的解释先后与民族、社会阶层、群体、个人等不同概念联系在一起。
(I) 关于一个民族或文学的“民族性”作为民族形成的表现，已有很多著作。 例如，在美洲殖民地的独立运动中，文学获得了政治功能：形成民族思想。
主张每个民族文化的特殊性也是反对启蒙运动所宣传的普遍主义人权话语的论据。 在欧洲，第三等级的反对者诉诸于传统、习俗、民间传说、“人民精神”，即在特定国家中普遍存在的东西，也就是说，它的文化。
一场持久战就这样开始了。 一方面，世俗主义、理性主义、普遍人权及其政治（民主）和哲学（总体化思维）推论的捍卫者。 另一方面，普遍主义的现代批评者将诉诸特殊性、多样性、与众不同的权利、多元主义、宽容及其政治（自由主义）和哲学（唯名论）的必然结果。
(II) 但文化也倾向于与不同的社会阶层联系在一起。 在马克思主义思想中，这种联系以不同的方式被思考。
在极端情况下，拥护者是 无产阶级 他相信工人阶级文化的存在。 在这里，文化和意识形态被等同于阶级利益的直接表现。 在 Lucien Goldmann 的著作和他的“结构同源性”理论中可以找到阶级/文化联系的一个复杂版本——社会阶级和艺术表现形式之间的必要关联。
文化与意识形态之间的等式在阿尔都塞及其著名的“国家意识形态机构”理论中得到了严格的界定。 在某种程度上，可以将这一理论与旧的实证主义进行类比，后者认为人类意识是由制度整体塑造的。 涂尔干的读者会记得体现在机构中的“集体良心”对个人良心所起的强制作用。 以类似的方式，意识形态机器塑造了个人的意识。 在这种马克思主义的结构主义版本中，存在一种毫不掩饰的意识形态本体论化：意识形态通过个人“说话”。 作为这种确定性概念的结果，主体消失了。 顺便说一句，他是“主体”，“被质询者”，是意识形态流动的渠道。
在马克思主义领域，文化与意识形态的关系将成为区分葛兰西门徒与阿尔都塞门徒的分水岭。
文化和意识形态之间的等式在葛兰西那里不存在，他关注的是阶级现实是如何被生活、内化和表达的。 以这种方式思考，葛兰西从文化与社会过程、权力结构和霸权斗争的活生生的关系中看到了文化。 文化不再是物质基础的被动反映，也不再是意识形态那样连贯封闭的形态，而是争霸的张力场。 谁讲霸权，谁就讲反霸权。
葛兰西因此成为马克思主义文化研究的参考，例如汤普森、威廉姆斯和斯图尔特霍尔所做的研究。
然而，这种将文化与社会阶级联系起来的取向将逐渐被抛弃。 这段旅程的关键人物是霍尔，一位成为主要参考资料的作家 文化学习. 葛兰西继续被引用，但正如我们将看到的，他的思想被“改编”为文化主义理论。
(III) 在他的第一部作品中，斯图尔特霍尔思考文化与经济、权力和社会阶层的关系。 他在 60 年代对青年亚文化的研究表明社会不平等正在加剧。 当时社会学的主导主题——福利国家、对大众的操纵、被动性——受到霍尔的质疑，因为他全神贯注于青年反霸权抵抗的形式。 即使是关于编码/解码的著名文章也指出了似乎以社会阶级的存在及其斗争为背景的反对派抵抗。
转向后现代主义论点发生在撒切尔主义时期。 通过研究这一现象，霍尔发现了它是如何终结左派理论框架的。 撒切尔夫人正面攻击工会运动，工人阶级对此没有反应。 从那时起，霍尔放弃了阶级主义的参照，宣布“传统团结”的终结，更愿意谈论基于性别和种族的其他形式的认同，最终将认同主题提到个人、游牧、流动的主体. 混合体，不同影响的承载者。
这条曲折的道路最终使他在寻找能够抵制全球化的社会力量时更接近安东尼奥内格里：“不是无产阶级，也不是去殖民化的主体，但最重要的是安东尼奥内格里所说的“人群”，分散的力量。 有各种各样的力量无法通过所谓的新世界秩序来统一。 我在艺术、音乐、文学、诗歌和舞蹈中听到了那些声音。 我倾听那些仍然无法意识到自己是集体社会主体的声音”。
没有纪律的理论
在这条从社会阶级到个人的道路上，葛兰西在霍尔的思想发生了剧烈的转变，被“后方法论”或“后方法论”所取代。 霍尔对后结构主义的吸引力作了如下解释：“我喜欢折衷主义，我会说‘不合逻辑’。 我不喜欢执着于概念的单一含义，我喜欢把它们从原来的位置拿出来，看看它们是否能在其他角度发挥作用。 这就是我所说的“不确定思维”，我当然认为自己是一个“散漫”的作者。 更因为世界本身已经变成了一个“不确定”的地方，万物交织，无法用僵化的概念或范畴来面对。 相互联系消除了根本的或绝对的差异。 出于这个原因，我被后结构主义的意指过程概念所吸引”。
“刚性概念或范畴”主要涉及物质基础与上层建筑的关系，以及前者的“归根结底”。 马克思的空间和二元论形象——基础和上层建筑——受到了雷蒙德·威廉姆斯的质疑，他不接受将文化视为上层建筑的反映。 他说，最初，文化指的是种植、收获。 因此，这个词指的是人类的物质实践。 因此，例如，艺术不是反映，而是物质产品。
他的产品是材料（书、画、碟），他使用的媒介也是材料（纸、墨、油）。 然而，马克思的空间隐喻再现了物质领域（生产）和上层建筑（文化、艺术）之间的分离。 为了统一这两个领域，威廉姆斯提出了一个新概念：“文化唯物主义”，将文化理解为一种生产力，因为没有它，商业生产就不会发生。
霍尔与威廉姆斯一起工作和生活了这么多年，他拥有这种唯物主义的、历史的和总体的视野。 但是，奇怪的是，他更愿意接近阿尔都塞。
阿尔都塞是最早重新阐述生产方式类别的人之一，在马克思那里，生产方式主要涉及物质基础。 对阿尔都塞来说，生产方式是由三个实例构成的结构：经济的、司法-政治的和意识形态的，每一个都被赋予了相对的自主性，具有自己的历史性层次。 经济基础最终是决定性的，但另一个因素可能占主导地位：在封建主义中，意识形态因素； 在资本主义中，经济学既是决定性的又是主导性的。
以这种方式思考，阿尔都塞试图批评单一因果决定论，即经济学的绝对首要地位。 然后可以在更广泛的范围内考虑社会斗争。 例如：女权运动或少数民族的意识形态斗争，其动力不能仅仅归结为经济层面。 马克思主义以这种方式启动了从赋予社会阶级和阶级斗争的特权到分子社会运动的转变。
在理论领域，从僵硬的决定论通往霍尔所推崇的不确定性的道路终于打开了。 阿尔都塞本人提到了经济决定的“遥远而昏暗的时刻”。 正如我们所见，生产方式被阿尔都塞分割开来，以使“实例”具有自主性。 追求的意图是摆脱黑格尔的“表达整体性”——一个在所有特定时刻都得到反映和呈现的整体。 阿尔都塞更喜欢谈论“所有复杂的结构化的已经给定的”，以与他认为过于简单化和历史主义的观点保持距离，从而突出不同实例的表达。
尤里·布鲁内罗 (Yuri Brunello) 在出色的分析中指出，霍尔打算将葛兰西“变成一种理想化者 立陶宛 从表达理论，也就是说，从霍尔通过拉克劳从阿尔都塞得到的观点，根据这种观点，社会力量、阶级、团体和政治运动不会因为客观的经济条件而变得统一，然后让位于统一的意识形态，但会遵循相反的过程。 什么流程？” 用霍尔的话来说，社会群体是通过“构成它们的意识形态”被构成为政治代理人的。
使利益趋同成为可能的并不是物质生存条件。 霍尔的非物质化愿景恢复了意识形态的本体化，正如结构主义（阿尔都塞、佩歇、福柯）所提倡并为后结构主义者所重申的那样。
回顾过去 文化学习, 霍尔冒着定义的风险来解释主题和方法的异质性：“ 文化学习 在福柯的意义上，它们是一种话语结构”。 对这位作者来说，话语结构是“知识考古学”的一部分——一种以分析话语实现统一的“形成规则”为中心的思想史。 科学话语不再是现实的再现，因为相反，它构成了科学的对象。
福柯感兴趣的是对话语实践的研究，话语实践建立了“行使表达功能的条件”。 因此，作为对外部世界的知识的科学概念，作为揭示现实自在性的理性尝试，就离开了舞台。 福柯考古学感兴趣的是对话语实践的理解，因为它构建了要研究的对象。 指称的概念不包括在这项工作中，因为事物没有内在意义——我们是赋予它们意义的人。
使霍尔更接近后结构主义并因此更接近后殖民研究的理论取向的变化产生了自相矛盾的结果。 例如，“不确定的思维”让追随者 文化学习 在没有严谨的科学思维的情况下谈论所有主题。 “跨学科”取代了跨学科，因为根据霍尔的说法，后者保留了“旧学科”，例如社会学、文学研究等。 这样，纪律的缺失实际上得到了庆祝。
社会学分析可以在没有经验数据控制的情况下进行； 在没有哲学思想所要求的严谨性的情况下讨论哲学主题； 写文学而不去面对文本、语境和文学的特殊性，将其简化为等同于任何其他文化文本； 历史也可以在不与文件和主要来源进行严格比较的情况下进行研究。
因此，我们在话语领域误入歧途，更糟糕的是，我们打算通过它来了解我们周围的世界。 然而，霍尔的“语言转向”与对葛兰西的不断提及并存。 除了语言上的转向，这种转向也是文化上的，因为根据霍尔的说法，“当代资本主义通过文化运作”。 然后，葛兰西再次被召唤成为反对“本质主义”和经济“决定论”的盟友——霍尔打算驱除的幽灵。 这就是我们接下来要看到的。
反对“本质主义”：流行文化和黑人
推进后结构主义项目，霍尔打算解构所有固定的指称。 比如“大众文化”就是这样：“正如‘大众文化’没有固定的内容一样，它也没有确定的可以联系的主体——‘人民’。 “人民”并不总是在那里，而是他们一直在那里，他们的文化未受影响，他们的自由和本能完好无损”。
在另一篇文章中，霍尔分析了“种族”这一类别。 传统上，这会命名和识别一个主题。 在他的解构努力中，霍尔诉诸种族概念来区分模糊类别“黑人”所涵盖的各种主体性。 像霍尔这样的牙买加黑人与非洲或美国黑人不同。 因此，他反对“本质主义”，转向定位和重新定位。 不再有一个固定的支持点，而是一个滑动的混合体：“在这个历史性的时刻，英国侨民中的黑人必须拒绝黑人或英国人的二元论”并坚持“黑人和英国人”的公式，因为这是我们如何转向“耦合的逻辑，而不是二元对立的逻辑”。 但即使将这两个术语放在一起“也不会耗尽我们的身份”。
因此，我们让遗传学进入文化，让差异激增的眩晕：从阶级到人，从阶级到社会群体和个人。 “本质的黑色”并不存在，霍尔怀着这种信念指出，“我们必须关注黑色体验的多样性，而不是同质性”，因为“还有其他类型的差异，定位和定位黑人。 （...）。 我们一直在谈判，不是与总是将我们与他人置于相同关系中的一组对立面谈判，而是与一系列不同的立场谈判。 他们每个人对我们来说都有其深刻的主观认同点。 这是身份和对抗领域扩散的最困难的问题：它们经常相互取代”。
可以看出，黑色是一个漂浮的能指，它根据挑战其主观性的不同语境对自己进行定位和重新定位。 显然，这一概念在文化研究方面将后结构主义思想转化为肯定差异和批判“本质”身份的运动。
正是在后者上，霍尔在葛兰西和马克思之间造成分歧的评论转向了：“他 [葛兰西] 从来没有错误地认为，由于价值规律倾向于使整个资本主义的劳动力同质化，那么它可以是假设在特定社会中存在这种同质化。 事实上，我相信葛兰西的方法让我们质疑传统形式的这种普遍法则的有效性，因为它恰恰鼓励我们忽视价值法则的方式，它在全球范围内运作，而不仅仅是国内规模，通过并因为劳动力的文化特定特征而起作用，而不是像经典理论让我们假设的那样，通过系统地侵蚀这些区别作为世界历史时代趋势的不可避免的一部分。 [……]。 如果我们更认真地考虑历史历史形式的文化、社会、民族、种族和性别构成问题，我们将能够更好地理解资本制度如何通过差异和差异而不是通过相似性和同一性来运作。工作，独特而具体。
价值法则再次成为曲解解释的牺牲品。 马克思和他之前的古典经济学旨在解释调节不同商品之间交换的原则。 是什么允许比较不同的使用价值？ 提及必要劳动时间——抽象劳动——被视为对政治经济学中心主题的最佳回应。 找到了解决方法，因为只有在具有共同点的事物之间才有可能进行比较，因此解决了衡量中质量差异的问题。 然而，这种还原是由市场本身而不是由斯密、李嘉图和马克思操作的——他们只是在概念层面上抓住了人类社会实践所构成的现实。 理论对思想来说是“真实的”，因为它存在于现实生活中。 我们在科学和本体论领域，而不是在话语中。
霍尔的文化和身份问题可能会引起价值法则的其他后果。
对于马克思来说，与他的前辈不同，价值规律除了是一种衡量标准之外，还是而且主要是关于资本主义世界中物化社会性的理论。 不同具象作品的社会性只体现在同质化差异的商品形式上，将不同的操作形式还原为抽象作品的状态。 这种同质化的结果也延伸到上层建筑，延伸到文化层面：阿多诺的功绩是参考从经济传播到社会各个毛孔的价值规律强加的标准化，建立了文化产业的理论化.
但是，除了商业交换和文化商品化之外，价值法则强加了一种社交模式，这种模式塑造了个人的主观性，这些人无法认识到价值的创造是他们自己活动的结果，因此生活在一个幽灵般的世界中。世界。在这个世界里，事物似乎支配着现实，这种感觉强化了面对一个不可理解的世界时的顺从行为。
然而，马克思表明，工人无法完全适应使他们与物平等的情况。 劳动力——活跃的商品——对资产阶级世界的非人道做出反应。 他们的反抗之所以成为可能，是因为他们被降级到的共同条件——平等——而不是文化、性别和种族变体的不确定和暂时的安排。
异化的资本主义社会性建立在社会矛盾的基础上，正是这一点促使人们行动起来。 但霍尔恰恰相反，他更喜欢谈论“谈判”，这是一个从商业世界中提取出来的术语，指的是混合身份的形成，“给每个被资本主义游戏撕裂和分裂的人，一种错觉从共享经验、价值观和项目的角度进行重组”。
反对决定论：社会阶层
正如我们所见，对文化差异的颂扬与古典经济学的价值法则背道而驰，并寻求与葛兰西结盟。 支持这种批评的同一论点——拒绝以差异的名义进行同质化——再次出现在社会阶层的讨论中。 这些不会根据生产结构中的相同位置进行组织。
对霍尔来说，这是预先确定的统一性的简单化概念。 出于这个原因，他更喜欢谈论一个不稳定的统一过程，受制于不断变化的“谈判”：“经济、政治和意识形态实践之间没有同一性或自动对应。 这开始解释了种族和种族差异如何在一个或多或少受到类似形式的剥削的阶级中被构建为一系列经济、政治和意识形态的对抗……”。 马克思主义的阶级理论被“更多元化的分层模型”所取代。 然而，对于这种替代，葛兰西并不是一个好的盟友。
当葛兰西谈到社会阶级和阶级斗争时，他总是想到从物质利益中建立统一的必要性：这些允许统一而不是本体化的意识形态，正如结构主义和后结构主义所理解的那样。 葛兰西直言不讳：“孕育中的新世界的参照点是什么？ 生产、工作的世界”。
有了这个物质参考，他把“公意”的概念引入马克思主义，在 监狱笔记本，通常被称为“民族-大众集体意志”。 从任何意义上说，公意使普遍化原则有效，它代表了共同利益对私人利益的胜利。
在葛兰西的一位对话者卢梭那里，正是坚定的共同体的意志、平等的表达、所追求的共同利益，保护个人免受他们自己的激情。 A 一般意志 它不等同于所有人的意志——表达私人利益的特定意志的总和。
这个概念再次出现在 法哲学 黑格尔的，作为在国家中完成自身的精神的客观运动的结果（卢梭契约主义的远见）。 在私人利益和公共利益之间，存在体现他所谓的“道德”的调解实例——在社会生活中历史发展起来的价值观，它在私人利益（个人的单一意志）和普遍意志之间架起桥梁（发生在该州）。
Carlos Nelson Coutinho 指出，“虽然对于日内瓦思想家来说，普遍意志是公民将普遍利益置于特殊利益之上的道德努力的结果，但黑格尔所说的‘客观意志’是某种宿命论的结果精神”。 比方说，这将是“理性的狡猾”的产物，它在幕后指挥着社会生活的运动。 库蒂尼奥试图展示葛兰西如何在第一个主观主义观点和第二个客观主义观点之间提供辩证的克服。
对于葛兰西来说，意志具有双重决定性。 最初，积极的作用是为意志保留的，这是一种摆脱黑格尔系统盲目的客观主义决定论的主动性。 卡洛斯·纳尔逊·库蒂尼奥举的例子是葛兰西对“现代王子”及其不屈服于决定论的自觉行动的反思。 但这并不意味着反复无常的唯意志论，即一种由道德命令驱动的抽象义务。 相反，意志受“历史现实所构成的客观条件”的引导——因此，它预设了一个“理性的”和“具体的”核心。 或者正如葛兰西所说：“意志是对历史必然性的积极意识，是真实有效的历史剧的主角”。
可以看出，葛兰西的重点不仅是寻求将个人彼此联系起来，而且还寻求将个人与“对真实有效的戏剧的历史需求”联系起来。 有一种明显的超越运动：超越当下，拒绝铁的必然性的束缚，也拒绝普遍化的欲望，克服单纯的个性，因为在这一点上我们被限制在“所有人的意志”，即，私人利益的总和。 相反，在“民族-大众集体意志”中，克服了私人领域、经济-企业利益，从而产生了伦理-政治良知。 个体则充分体现了其社会性，是“社会个体”。
葛兰西在写“个体人和大众人”时重新开始了这种普遍化运动。 他说，许多人“被眼前的利益所支配，或者被一时的印象所激发的激情所吸引 [……] 联合起来做出最糟糕的集体决定……”； 在这些人群中，“个人主义不仅没有被克服，反而被激怒了……”。 相反，在集会的情况下，“无序和无纪律的分子”统一“围绕优于个人平均水平的决定：数量变成质量”。
接下来，葛兰西观察到过去的集体人以魅力型领导的形式存在。 因此，“集体意志是在‘英雄’、代表人物的冲动和直接建议下获得的； 但这种集体意志是由于外在因素，不断复合和瓦解。 相反，今天的集体人基本上是根据集体在生产世界中所占据的地位自下而上形成的。
葛兰西以这种想要超越眼前并为新社会和新文化设计道路的人的眼光，并没有让上层建筑自治，更不用说将文化解释为人与人之间不可逾越的障碍，阻碍统一的障碍。 他的立场的例证是与他的嫂子塔蒂亚娜（Tatiana）关于电影“Dois mundos”的通信，这部电影讲述了一位年轻的犹太妇女和一位奥地利中尉之间不可能发生的爱情。 塔蒂亚娜 (Tatiana) 观看了这部电影，并在为葛兰西撰稿时评论说：“[这部电影] 暗示结合是不可能的，因为 [这对恋人] 属于两个不同的世界。 你有什么想法？ 但我真的认为一个人的世界与另一个人的世界不同，他们是两个不同的种族，这是真的。”
葛兰西用严厉的语气回答，表达了他对嫂子评论的愤慨：“你怎么能相信这两个世界的存在？ 这是一种配得上黑帮、美国的库克卢克汗或纳粹万字符的思维方式”。 在另一封信中，他又回到了主题：“‘两个世界’这个词是什么意思？ 就像两块土地不能走到一起，不能相互建立联系？ [……]。 每个人属于多少个社会？ 难道我们每个人都在不断努力统一我们自己的世界观，在这个世界中，化石文化世界的异质碎片继续存在吗？ 难道没有一个不断统一全人类的总历史过程吗？
这样的程序不同于霍尔提出的路线，后者加剧了差异，并在这样做时使个人陷入其种族、文化、性别等特殊性之中。 向外的冲动，作为人类成员，作为“社会个体”的所有人的团聚，被霍尔向内的运动所取代，这导致了无休止的分化游戏。 因此，依靠拉克劳，他能够说普遍性是一个空洞的符号，“一个总是在后退的能指”。
当葛兰西谈到统一时，他不仅认为政治是克服社会矛盾的途径。 文化也是这场运动的战略组成部分。 民族-流行的概念是说明性的，当与狭隘的民族主义或随后被“国际-流行”文化的出现所克服的“流行”美学概念等同时，这个概念就会被误解。
首先要记住的是，对于葛兰西来说，全国流行的命名对象在意大利并不存在。 在他的文字中，与法国的比较很常见，在这个国家，作家是表达大众愿望的公众人物。 相反，在意大利，作家与人民和民族之间存在着一道鸿沟。 在意大利语境中，民族大众意味着一种主张，一种争夺霸权的道路。 国际主义者葛兰西从来都不是民族主义的支持者：“但特别是一回事，鼓吹特别主义又是另一回事。 这就是对民族主义的误解。 [……]。 也就是说，民族不同于民族主义。 歌德是一个“民族”德国人。 法国“国民”司汤达，但都不是民族主义者。 如果一个想法没有以某种方式表达，艺术上，也就是说，特别是，它是无效的”。
葛兰西说：“国籍是一种基本属性”，这就是为什么它可以在特殊主义中封闭自己，或者像作者希望的那样，向普遍化开放。 民族-大众转向了最后一种可能性——这是“整个人类在历史上统一在一个单一的文化体系中”的过渡时刻。
历史背景
最后的评论是为了历史地解释普遍主义和差异崇拜之间的对立。
黑格尔是第一个观察到普遍性观念并非诞生于任何哲学家头脑中的人。 相反，它在进入人类意识之前就被置于社会生活之中。 基督教的优点是肯定了所有人的单一神的存在。 基督教与多神教决裂，将普遍主义原则引入社会生活，进而引入人与人平等的理念。 在这样做的过程中，他超越了古老的民族和部落宗教，这些宗教将人类划分为紧密、敌对的社区，每个社区都崇拜“它的”神。
普遍主义原则和人与人之间的平等是启蒙运动的旗帜，为《人权宣言》提供了信息。 随后，马克思主义开始为人与人之间的经济平等而斗争。
并非巧合的是，颂扬不可缩小差异的知识潮流与社会主义世界的崩溃同时发生，无论好坏，这使得平等成为人类追求的目标。 在同一时期，天主教会放弃了解放神学，同时目睹了福音派及其“繁荣神学”以及各种原教旨主义的兴起，坚持不宽容的特殊主义。
埃里克·霍布斯鲍恩 (Eric Hobsbawn) 在分析 XNUMX 世纪的悲剧时，意识到历史研究中平等失败的后果：“威胁当前史学的最大直接政治危险是由‘反普遍主义’构成的，‘我的真理是和你的一样有效，不管事实如何。” 反普遍主义自然会以不同的形式引诱身份群体的历史，对于这些身份群体，历史的基本目标不是发生了什么，而是发生的事情如何涉及特定群体的成员。
一般来说，这类故事重要的不是理性的解释，而是“意义”； 因此，不是发生的事件，而是社区成员在宗教、种族、民族、性别、生活方式等方面被定义为与他人相对立的方式。 – 意识到发生了什么……相对主义的魅力影响了身份群体的历史”。
相对主义； 拒绝普遍性； 解释而不是历史事件； 现实的非物质化——这些是构成 文化学习 并赋予不断扩散的差异的无穷无尽生命力。 我们认为，这场文化运动随着“平等的失败”而获得了相当大的势头。 这是你的倒退方面。
斯图尔特·霍尔在接受采访时最终承认—— Malgré lui– 共和主义和普世主义公民原则的优越性。 比较英国和法国，他不得不承认“源自法国大革命的世俗和共和传统”的重要性，这种传统构成了在文化差异问题上最先进的立场。 任何人，无论是谁，都可以属于法兰西文明，无论他们的融合程度如何。 英国人从来没有过这样的东西。 英国人永远无法相信整个世界可以融为一体。 而英国人总能找到一种方法来确保印度法律与英国法律、印度语言与英语等共存。
在完成他的推理时，霍尔引用了与诗人、反殖民主义活动家艾梅·塞泽尔 (Aimé Césaire) 的对话，他是第一个揭示黑人概念的知识分子。 当被问及他的国籍时，出生在马提尼克岛的他回答霍尔：“我当然是法国人！ 你怎么能问我这个问题？”。 在英国生活了 XNUMX 多年之后，霍尔却相反地断言：“我不是英国人”，或者更确切地说，“我是英国黑人”。
如果普遍主义原则目前正在衰落，正如霍尔的评论所证明的那样，受文化主义思想影响的“身份政治”在多个国家都存在并活跃。
尽管这些身份认同政策仍然受制于颂扬混血个体的自主文化概念，但资本主义的结构性危机仍在以疯狂的速度继续，破坏了社会团结并削弱了所谓少数群体的革命潜力。 由于金融资本的首要地位和全球化进程，移民到发达国家有其置身于文化天堂之外的原因。
“多元文化主义失败了，”德国总理安格拉·默克尔说。 多元文化社会远非促进和谐与融合，反而因资本危机而动摇。 归咎于移民的社会冲突、动荡和恐怖主义行为以及排外反应与“文明冲突”、文化冲突、“文本斗争”等无关，而是与移民在美国所经历的不稳定状况有关。新国家，条件概括为“并肩生活，而不是共同生活”。 同样，北美文化“大熔炉”导致了非同化和贫民窟的产生。
庆祝混合性已将焦点从福利国家放松管制及其有害影响转移到“文本斗争”和寻求承认支离破碎的个人和社会群体。 物质条件是理解文化处境的背景，而不是主观领域中错误运行的“置换”、“符号再指代”和“谈判”。
*塞尔索弗雷德里科 是 ECA-USP 的退休高级教授。 作者，除其他书籍外， 马克思主义与文化论文集 （桑葚）.
参考文献
ALIZART, 马克, MACÉ, Éric, MAIGRET, Éric, 斯图尔特霍尔 （巴黎：阿姆斯特丹，2007 年）。
BRUNELLO, Yuri “Identità senza rivoluzione。 Stuart Hall 诠释葛兰西”， 在《马克思主义批判》，卷 1，2007。
库蒂尼奥，卡洛斯尼尔森 从卢梭到葛兰西。 政治理论论文 （圣保罗：Boitempo，2011 年）。
弗雷德里科，塞尔索， 文化社会学。 Lucien Goldmann 和 XNUMX 世纪的争论 （圣保罗：Cortez，2006 年）。
葛兰西，安东尼奥， 监狱信件，卷。 VI（里约热内卢：Civilização Brasileira，2005 年）。
葛兰西，安东尼奥， 监狱笔记本，第二卷（里约热内卢：Civilização Brasileira，2000 年）。
霍尔，斯图尔特， 来自侨民。 文化认同和调解 （贝洛奥里藏特：UFMG，2003 年）。
霍尔，斯图尔特， 后现代性中的文化认同 （里约热内卢：DP&A，1999）。
HALL Stuart 和 GAY，Paul（编辑）， 文化认同问题 （布宜诺斯艾利斯：Amorrortu，2011 年）。
霍尔，斯图尔特，“没有纪律的理论。 与 Stuart Hall 的“文化研究”对话”。 接受 Miguel Mellino 采访， 在文化研究, 第 2 期，2007 年。
埃里克·霍布斯鲍恩，《La storia：una nuova epoca della ragione》， 在 L'uguaglianza sconfitta。 写和干预 （罗马：数据新闻，2006 年），
