葛兰西与意识形态

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通过 塞尔索弗雷德里科*

这位意大利马克思主义者发展了意识形态的政治概念,认为它是人们意识到社会冲突并进行斗争的空间

特里·伊格尔顿指出,在马克思的著作中存在三种截然不同的意识形态概念:一种是认识论的,另一种是本体论的,第三种是政治的。 (伊格尔顿:1977)。 马克思的继承人因这些观念而分裂。

例如,阿尔都塞依赖于 德国意识​​形态 捍卫认识论观点:意识形态是错误的意识。 阿多诺,反过来,一部分 首都 捍卫本体论观点:意识形态是社会本身被商品拜物教所取代。 葛兰西最终依靠 1857 年的序言 对政治经济学批判的贡献 发展一种政治观念:意识形态是人们意识到社会冲突并进行斗争的空间。

葛兰西不可能知道 德国意识​​形态,1932年才出版,阿尔都塞的参考书; 至于 首都 根据记忆,局部引用——特别是“利润率下降趋势定律”,作为对决定论的批判的支持,但没有更加重视关于商品拜物教的章节,开始阿多诺的反思点。

葛兰西处理意识形态主题的主要参考文献是 1857 年的序言。在这篇文章中,马克思指出,社会革命是生产力与生产关系之间的矛盾的结果,而且人们开始意识到这种矛盾上层建筑,或者用他的话说,是“法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的形式,简而言之,人们意识到这种冲突并导致其最终后果的意识形态形式”(马克思:1977 年,第 25 页)。 XNUMX.). 因此,葛兰西说,意识形态不是物质基础的机械反映,正如布哈林想要的那样,也不是克罗齐所声称的“表象和幻觉”——葛兰西对这些作者进行了详细的批评。

与这些作者相反,他将意识形态理解为“一种客观的和可操作的现实”,“一种政治行动的工具”。 可以看出,这种积极的意识形态概念与阿尔都塞的解释截然不同,后者将其视为个人与其真实生存条件的“想象关系”的表现; 他也与阿多诺的同质化愿景保持距离。

一些作者,如 Guido Liguori,指出了葛兰西和马克思在理解意识形态现象方面的差距:因为不知道 德国意识​​形态, 葛兰西会招致矛盾:他建立了一个积极的意识形态概念,而在马克思那里,它被理解为一个消极的基调,即对现实的扭曲观点(LIGUORI:2010,第 139 页)。 这种断言错误地预设了在马克思的文本中完全明确地存在一种已经完成的意识形态理论。 但是,正如标题所示, 德国意识​​形态 批评一种特殊形式的意识形态:出现在青年黑格尔主义者的文本中,他们在思辨的唯心主义中颠倒了现实与思想之间的关系。 意识形态的提法被理解为“暗室”,是基于明确目标(青年黑格尔派)的概括。 然后,在成熟的作品中,意识形态开始以积极的方式被视为生产方式的一个领域。

积极的意识形态概念导致葛兰西提到马克思谈到“大众信仰的稳固性”和被群众吸收后成为物质力量的思想的段落:“对这些陈述的分析,我相信,导致加强“历史街区”的概念,其中,物质力量是内容,意识形态是形式,形式和内容之间纯粹的说教区分,因为物质力量在历史上不会没有形式就可以想象,意识形态将是没有物质力量的个人幻想”(监狱笔记本 1、238,以后 CC).

因此,意识形态具有物质基础——它不是反映(作为 钻石) 和外观都没有(正如 Croce 所理解的那样)。 如此思考,葛兰西转向研究不同阶级为维持和传播意识形态而创造的物质结构。 个人在社会中并不松散:“只要组织和政党在广泛的、非正式的意义上得到理解,就没有人是无组织的和没有政党的”,因为他们受到“社会群体在整个社会的霸权机制”的影响其余人口”。 (CC, 3, 253). 因此,一个人的想法“不会自发地‘诞生’在每个人的大脑中:它们有一个形成中心、辐射中心、说服传播中心”。 最后一条评论是针对一位批评民主和普选的法西斯主义作家撰写的文章,他认为该政权将任何“低能儿”的投票等同于那些献身于国家和民族的人。 葛兰西反驳说,每个选民的意见与其他人的意见并不“完全”相同。 数字只有工具价值,只能给我们一个指示。 但这些数字实际衡量的是什么? 葛兰西回答说:“正是扩大和说服少数人、积极的少数人、精英、先锋等的意见的有效性和能力。” (CC,3,82)。

在这里,必须注意不要混淆术语,不要将意识形态等同于霸权机器。 这“创造了一个新的意识形态领域”(CC, 1, 320),但不是实证主义社会学(涂尔干)和结构主义(阿尔都塞)所构想的意识形态本身。 意识形态不是在机构或机构中具体化的先验数据,而是社会关系的动态产物。 决定因素是从历史上理解的物质基础,而不是本体论化的意识形态,后者据称强制地将个人整合到社会制度中,或者然后整合到一个神秘的结构领域中,该领域对个人进行质询,并通过这样做将他们转变为“服从”的主体。 应该记住,葛兰西谈到的是意识形态结构,而不是作为结构的意识形态。

另一方面,霸权机器被添加到葛兰西国家概念中的强制机器中。 在此之前,马克思主义者一直单方面地关注国家的强制功能,按照我们的作者的说法,这将是“东方”的一个特征。 对于更复杂的社会,葛兰西发展了“整体国家”(或“扩展国家”,由 Christinne Buci-Glucksmann 推广)的理论,在该理论中,市民社会和政治社会之间的统一性区别占主导地位。

灵感来自 法哲学 黑格尔像逻辑三段论一样叙述了一个一般概念(意志)在三个时刻的发展:家庭、市民社会,最后是政治国家。 作为一个普遍的国家,国家是使公民社会分裂的私人利益得到调和的时刻。 为了实现这种统一,双向运动是必要的。 为了整合公民社会,国家组建了一个机构,包括议会、议会、法律和警察机构等。 另一方面,公民社会通过政党和协会出现在国家中,这些政党和协会将之前分散的共同利益聚集在一起,以便将自己融入国家所代表的普遍性中。

正是这第二个运动引起了葛兰西的兴趣。 政党和协会被黑格尔视为国家的“私地”。 因此,这使用这些私人机构来维护和“教育”共识。 但黑格尔的社团概念,由于当时的社会条件,仍然是“模糊的、原始的”,是从封建主义那里继承下来的公司作为组织的一个完备的例子。 在马克思那里,这个概念仍然是有限的,只包括“职业组织、雅各宾俱乐部、小团体的秘密阴谋、新闻组织”(CC,3,119)。

在现代西方社会,公民社会变得更加复杂,因为它与有组织的政党、强大的工会、强大的传播手段(主流媒体和新生的广播)共存。 霸权之争现在获得了新的意义,扩大后的国家成为阶级冲突的场所,成为传播意识形态的机构中争夺霸权的场所。

相反,国家将通过干预经济使自己出现在公民社会中。 这种双向运动反过来扰乱了基地和上层建筑之间的关系。 在 美国主义和福特主义 葛兰西已经观察到“理性化”社会的基本特征:“结构”更直接地支配上层建筑,并且这些上层建筑被“理性化”(简化和减少)”(CC,4,248)。

葛兰西全心全意地分析在他的时代看来最重要的两种霸权机构:报纸和学校。 媒体作为“最具活力的部分”,一直是人们关注的对象。 在被捕之前,葛兰西曾在社会党和共产党的报刊担任记者,撰写过各种题材的文章。 在给他嫂子的一封信中,他回忆说“在十年的新闻工作中,我写的行足以写满四百页的十五或二十卷”(监狱信件, II, 83, 今后 ). 众多评论汇集于第二卷 监狱笔记本 它们表明我们的作者狂热地伴随着报纸和杂志提供的报道,并向党报提出他旨在告知和教育公众的综合新闻概念。

对学校也给予了同样的关注。 从都灵工人委员会的经验和反思的结果来看 美国主义和福特主义, 葛兰西保留了对新学派(单一学派)的需求,以创造新的知识分子,类似于现代工业中发生的事情,可以整合工作和知识。 但是现在,旧的工人主义愿景以完全不同的革命后旧学校机构的彻底破裂(破坏)为前提,让位于与马克思关于文化遗产和斗争的论点一致的概念,仍然在资产阶级社会中,通过改造旧的意识形态机器。 因此,作为建立新霸权项目的一个组成部分,逐步改革旧的教学机构是一个问题。

重要的是要记住自封建主义解体以来世界教育的复杂性不断增加。 工业和科学的发展不断创造新的专业。 反过来,国家的世俗化消除了天主教会的“上层建筑的垄断”。 神父,封建世界的“有机知识分子”,他们的活动仅限于宗教学校,显然不如公共教育。 因此,学校成为意识形态斗争的场景之一:它与教会脱节,并逐渐夺取其相对于国家的自主权。 在这里,我们再次发现与阿尔都塞的不同之处,阿尔都塞是一位着重捍卫政治斗争策略的作家,这种策略最好是在制度之外进行,因为这些斗争将无可挽回地为资产阶级意识形态的传播服务。

存在于报刊和学校的意识形态的物质性是阿尔都塞的“国家意识形态机器”理论的来源之一。 在葛兰西那里,这是思考其作品中心主题的方式:霸权。 霸权是“意识形态的秩序者,它为公民社会提供了最亲密的粘合剂,因此也为国家提供了最亲密的粘合剂”(CC, 1, 375). 作为凝聚力(水泥)的一个因素,意识形态是集体意志、世界观、文化运动的源泉:“但是,在这一点上,每一种世界观、每一种哲学的根本问题是变成了一种文化运动,一种“宗教”,一种“信仰”,也就是说,它产生了一种实践活动和一种意志,其中包含了一种隐含的理论“前提”(一种“意识形态”,有人可能会说,前提是“意识形态”一词被赋予世界概念的最高含义,这种世界概念隐含地表现在艺术、法律、经济活动中,在个人和集体生活的所有表现形式中)——即保持意识形态统一的问题整个社会集团正是由这种特定的意识形态巩固和统一的”(CC, 1, 98-9)。

但这并不是意识形态出现的唯一含义 监狱笔记本. 葛兰西还谈到,除了“必要的”和“有机的”意识形态之外,还有一种意识形态是“某些个人的纯粹武断的胡言乱语”,还有一种弥散的意识形态:“历史上有机的,即给定结构所必需的,以及任意的、理性主义的、“唯意志论的”意识形态。 只要它们在历史上是必要的,意识形态就具有“心理”有效性的有效性:它们“组织”人类群众,形成人们行动的地形,意识到他们的位置,战斗等等。 只要它们是“任意的”,它们就不会创造出比个人“运动”、争论等更多的东西。 (CC,1,237)。

请注意,这种划分受到了卢卡奇的批评,他不接受意识形态的个体特征,并以类似于葛兰西的方式捍卫这一概念的积极观点。 然而,两者的意识形态都不是错误的意识。 因此,理解它的标准不是认识论的,而是政治的:在社会存在中,它发挥着卢卡奇所说的“解决社会冲突”的功能。

必要意识形态和任意意识形态之间的这种区分使葛兰西能够专注于几个主题:残余或尚未自觉的阶级、某些形式的哲学思想、艺术、文学作品、文学批评、语言问题、福特主义和美国主义等。 关注概念的统一-分化预设了它们的历史性和它们在社会总体中的相互关系。 例如,一个人可能发展出一种混合的世界观,它收集了其他社会阶层世界观的意识形态片段。 这是因为类并不存在于水密的隔间中,它们相互关联并且处于永久运动中。 这种混合的例子再次出现在对民俗(“难以消化的片段”是用来表示意识形态歧义的表达方式)和流行文化(“借用”和复制其他类别的内容)的评论中。

与语言和语法有关的问题也与世界观密切相关。 年轻时的葛兰西立志成为一名语言学家,他从未停止过对这个在他的国家一直存在的话题的担忧。 在意大利,各种地方方言与强加的官方语言共存,因此,自语言统一以来,它成为讨论的主题。 与此同时,葛兰西关注了在俄罗斯举行的讨论。 斯大林的崛起带来了国家向地方方言的转变。 直到 1950 年,新的方向才在文本中明确表达出来 论语言学中的马克思主义. 有兴趣肯定苏联“单一民族语言的存在”并使方言从属于它(以及最终的分离主义运动......),斯大林为这一论点辩护,根据该论点,语言是一种稳定的结构,与社会冲突无关,是一个“和谐而理性的性格”。

葛兰西在他的监狱著作中也为单一民族语言的想法辩护,但没有肯定其和谐的特性,他认为方言的存在是重要的和丰富的。 根据葛兰西的说法,国家语言及其规范语法始终是一种选择,“一种文化取向,即它始终是国家文化政策的一种行为”,这种行为使得在统一之年强加一种官方语言(1860) 只有 2,5% 的意大利人使用(Hobsbawn:2004,第 77 页)。 顺便说一下,Antonino Infranca 指出匈牙利语(在一定程度上还有加泰罗尼亚语)是一个统一的元素,形成了一种与欧盟的世界主义公开冲突的民族认同。 至于意大利,他指出:“意大利语作为意大利人使用的语言只有 65 年,即自 1954 年开始电视广播以来; 尽管有公立学校,但意大利人并没有在日常生活中使用意大利语(……)意大利民族主义者从未坚持将语言作为意大利民族的统一元素”(INFRANCA:2020)。

与任何政治行为一样,将意大利语强加为官方语言引发了最多样化的反应:“反对‘原则’,事实上是合作,细节上反对,等等。” (CC, 6, 144). 对于外邦人的一些门徒来说,语法被视为无用的东西,因此应该从学校教学中排除。 根据葛兰西的说法,这种思想是一种“自由主义”形式,它将个人的形成置于偶然和环境(家庭、邻里等)的有限影响之下。 这样一来,大众将被排除在学习文化语言之外。 葛兰西说,规范语法的教学“旨在让特定语言的整个有机体学习,并创造一种精神态度,使人们能够始终在语言环境中定位自己”(CC, 6, 149). 没有这一点,下属就更难以争取自己的权利和扫除文盲。 就像学校的例子一样,葛兰西同意在资产阶级合法性的框架内参加一场文化斗争,其胜利总是害羞和暂时的。

此外,葛兰西认为会说两种语言(方言和意大利语)是一种文化收获,但肯定了第一种语言的局限性:“如果每种语言都包含世界观和文化的要素,那是真的,从每个人的语言中,也可以判断出他们对世界的概念的复杂程度。 任何只会说方言或在不同程度上理解本国语言的人都必然参与一种对世界的直觉,这种直觉或多或少是受限的、狭隘的、僵化的、与主导世界历史的伟大思想潮流不合时宜的。 他们的利益将受到限制,或多或少是社团主义或经济主义的,而不是普遍的。 如果为了接触不同的文化生活,学习其他外语并非总是可以的,那么至少应该通晓本国语言。 一种伟大的文化可以翻译成另一种文化的语言,也就是说,一种伟大的历史丰富复杂的民族语言可以翻译任何其他伟大的文化,也就是成为一种世界表达。 但是用方言,做同样的事情是不可能的”(CC,1,95)。

通过接受“政治行为”的游戏规则,葛兰西将与语言相关的问题纳入了霸权之争。 他批评“自由派”的姿态,但他也反对那些“原则上”拒绝参加斗争的人,尤其是无政府主义者,他们在他的政治和教育著作中一直受到反对。 语言作为一种“社会产物”、一种“世界观”,是一个战场,是一个充满矛盾、争锋相对的战场。 他批评语言学家的“语法”特征,指出:“语言必须被视为世界的概念,作为世界概念的表达; 表达的技术改进,无论是定量的(获得新的表达方式)还是定性的(获得更复杂的句法和文体顺序的意义的阴影),都意味着拓宽和深化对世界及其历史的概念”(CC, 2, 229-230)。

语言的“工具价值”及其与“世界观”的密切关系,使葛兰西将其理解为一种被占有的文化遗产,从而成为争霸的时刻。

在这里,葛兰西也与阿多诺和阿尔都塞等作家保持距离。 阿多诺在他的文章中指出,由于物化的推进,现实主义小说已经枯竭——因此,现实的再现及其文学反思将变得不可能。 现实与其比喻表现之间的不对应将要求作者使用“第二语言”。 就阿尔都塞而言,他坚持认为有必要将现实与思想分开。 认识论的切入将使建立反对异化语言的科学话语成为可能。

葛兰西计划并不认同意识形态的消极概念,因为它将真实存在的语言视为另一个斗争空间。 通过这种方式,他也与语言结构主义保持距离,语言结构主义是意识形态消极概念的继承者,意识形态在 1960 年代成为霸权。罗兰·巴特 (Roland Barthes) 在法兰西学院著名的就职演讲中说:“但是语言,作为表现在所有语言中,既不反动也不进步; 她简直就是:法西斯主义者; 因为法西斯主义不是要阻止人们说话,而是要强迫他们说话”。 (巴特斯:s/d,第 14 页)。

据我们所知,葛兰西并不知道 M. Bakhtin 在 20 年代进行的研究,但他肯定会赞同将语言符号理解为“阶级斗争的舞台”。

正如我们所见,葛兰西意识形态概念的多义性与广泛的概念保持着认同-分化的密切联系:语言、世界观、信仰、共识、霸权机器、常识、信仰、民俗等. – 参与伟大的包容性主题的概念:霸权,为社会道德改革而斗争 – 一个分裂的社会,也表达了它在上层建筑现象中的分裂。

*塞尔索弗雷德里科 是 ECA-USP 的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 马克思主义与文化论文集 (桑葚)。

 

参考文献


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