通过 弗拉维奥·科特*

信徒相信上帝创造了一切，以便人类可以享受

没有信仰自由。 只有不信才有自由。 信徒通过选择信仰而放弃了自由。 他还放弃了理性：通过将自己提升为神圣的生物，他放弃了使他与众不同的东西：理性思考复杂事物的能力。 那些相信的人甚至在离开之前就打赌他们已经达到了目的。 他确信他所看到的，因为他在看到之前就看到了。 不确定性会导致人们下注寻找更准确的事情。 求知是一场赌博，结果往往与预想的不同。

由于之前的启蒙运动努力，我们无法确切了解因宗教信仰而受到迫害的人们所经历过的——并且仍在经历的苦难：不仅仅是远离巴西。 她的呻吟声停止了； 他们可以给我们的证词令人窒息。 历史是一场长篇大论，目的是让那些不想被听到的当权者闭嘴。 被遗忘者可以借助被压抑者的力量回归。 摧毁世俗国家会导致迫害。

信徒感觉优于“无神论者”。 他认为自己是个可怜的混蛋，被上帝抛弃，注定要下地狱。 这包含在无神论者这个词中，一个没有上帝的人。 另一方面，信徒认为上帝与他同在，站在他这一边：即使有要求，信仰似乎也保证了永恒。 1988 年的宪法表明它站在你这一边，给予所有寺庙 IPTU 豁免：从而打破了平等的基本原则，即每个人都必须纳税。

信徒的确定性取决于他相信有来世。 这种确定性源于不确定性：它陷入了它所基于的确定性。 越没有安全感，你就越确定。 尽管社区强化了这种信念，尽管布道、说教和仪式表演都在说死后有来生，但没有人死而复生来保证它的存在。 他们说基督会回来，俄耳甫斯会回来，但那是 假新闻, 奇迹是 假老歌. 它们是幻想叙事。

为什么只有不信才会有自由？ 信仰是教条式的，它不接受其他的看待方式。 头脑需要不同的观点来寻求对象的整体化：它无法解释一切，也无法看到事物的所有方面。 它需要允许对象从多个方面展示自己，它需要允许自己以前所未有的方式自由地重新审视问题。 检查的内容总是有阴暗面。 如果怀疑只是想反对信仰，那么它就失去了自由。

信徒缩小他的视野，过滤所有的数据，这样他最终只能从他们那里接收到已经在他的信仰范围内的东西。 他没有达到他者的他者，他只是在客体中发现了他已经拥有的东西的投射。 他相信他已经到达了目标，但他只是到达了在他看来证实他的信念的幻影。 他无法拯救自己，因为他认为“客体”就是主体：他使客体服从于主体。 教条假装有解释，但头脑简单，无法更全面地了解事物的矛盾。 要理问答中的“思路清晰”既不是思路清晰也不是思路清晰。 它们是简单的谎言。

一个追逐选票的政治家不能质疑信仰。 他需要拉拢他们所有人以获得他需要的选票施舍。 他不能成为公共思想家，思想家不能来自政党，因为他必须适应党的纲领。

激发信念的是对死亡的恐惧。 几乎所有的人都如此爱自己，以至于他们希望自己是永恒的。 很难面对自己的局限性。 如果身体的存在是不可否认的，那么就会发明不同形式的永恒性：永恒的灵魂、轮回、精神等。

那些变老的人更容易死去。 你可以用小雕像、护身符、祭品填满房子：收割者会经历一切。 在希腊，神与人的区别在于永生与凡人。 否则，他们几乎是一样的。 但是那些神也死了。

只要我们还活着，我们就是不朽的，因为我们还没有死：我们只有这种可能，但只要我们继续踢下去，这种可能性就会被否定。 当我们死去时，我们就变得不朽了，因为我们根本无法再死了。 对于死者来说，永生不是问题。 这是事实：他不能再死了。 他不再害怕死亡。

死亡不是邪恶，甚至不是人类的特权。 任何生物都会死亡。 顺便说一句，如果连星星都会死，石头也会被压碎，死亡也是事物的本性。 我们的原子将继续存在，即使它们不再是我们。 与马丁·海德格尔的想法相反，动物也害怕死亡。 他们为维护自己的存在而战斗。 我们并不因此而特别或与众不同。 我们编造了一个神为了拯救我们而死，这样我们就可以夺走更多的生命。

我们一生中会死几次。 我们必须学会复活，直到我们再也做不到为止。 死亡并不邪恶。 生命当然是，因为它通过其他人的生命死亡而幸存下来。 正如尼采所说，这不是道德的。 我们必须接受死亡本身作为一种解脱，因为如果我们还活着，我们将继续摧毁所有的生命。

当你真正死去的时候，你就不再有死亡的问题了。 只有活着的人才能死去。 死亡是生命的问题。 活人信不信自己有不死的灵魂，反正都会死，没有丝毫的区别。 只是指导生活有所不同：以一种什么都不是的方式生活，或者承认这一切都是一种补偿性的幻想，为主体自欺欺人服务。 任何对自己和他人撒谎的人都不值得信任。 他相信自己会变得更好，变得更糟。

我们从小就被训练相信基督教是文明的进步。 在很多方面都是如此。 在其他人没有。 当我在希腊的奥林匹亚时，那里有一尊巨大的赫尔墨斯神雕像。 它是一百年前在一个需要埋葬才能存在的地方被发现的。 最合理的解释是，祭司们在公元 100 年左右将其埋葬，以免被前进的基督徒摧毁。

奥运会比赛的每位获胜者都有权获得一尊雕像。 运动员裸奔。 在奥运会的七个世纪中，大约制作了 170 尊雕像。 只剩下一人的脚。 其他一切都被遵守摩西律法第一条诫命的基督徒摧毁了。

耶稣会士诽谤印第安人是食人者，但他们不接受印第安人至少没有吞噬自己的神的回答。 天主教学校没有提到数百万印第安人被屠杀，也没有提到伊比利亚征服者夺取了他们的土地。 他们也不看重“奴隶”的文化：就好像做奴隶是上帝强加的命运（而且确实如此！在诺亚的诅咒中）。 没看出奴隶是奴隶，有债要赎。

在欧洲，大约在 1800 年，知识分子认为至多 5% 的人可能是无神论者：绝大多数人需要相信地狱之火才能行为得体，社会才不会陷入混乱。 今天的荷兰有大约 60% 的人口宣称他们不属于任何宗教，它是世界上最有秩序的国家之一。 1995 年左右，我在柏林南部拜访了一位年长的天主教神父：他告诉我，该社区的信徒减少到大约 80 人，几乎都是老年妇女。

近年来，在比利时、荷兰、英国、法国和德国等几个国家，数以千计的寺庙被关闭，不是因为宗教迫害，而是因为缺乏顾客。 它们被改造成餐厅、溜冰场、音乐厅等。 信徒不再忠诚。 他们也不想向他们声称属于的教会缴纳什一奉献。 他们重新思考使他们相信的原则。 他们想成为更开明的人，为自己设定标准：自治。

基督徒生活在他的神面前的虔诚敬畏中：他把他变成了一个主人，他把自己降格为一个仆人。 这是一种升华为宗教信仰的奴隶关系。 这位“主”是如此强大，他从无到有创造了一切，他可以随时摧毁一切。 因此，有必要恳求他不要行使他深不可测的力量。 一切都是这样，因为“他”希望如此。 因此，每个人都必须顺应既定的权力，顺应当前的社会组织，接受自己的缺点。

一切都可以从无到有的想法是不合逻辑的，它不符合我们在现实中观察到的过程。 托马斯·阿奎那的上帝甚至不是从无到有创造的，而是首先从他自己的纯粹形式的想法中创造出来，然后才根据该模型创造事物。 马丁海德格尔认为形而上学神学是无神论的一种形式。[I]的

但上帝为什么要创造万物呢？ 为了他们自己的荣耀，这是我在虐待残疾人的时代从圣母教徒那里听到的回应。 那时他将是一个非常虚荣的神，除了需要被爱高于一切之外。 在这一点上，他依赖那些依赖他的人。 每个主人都依赖仆人来保持主人的地位。

勒内·笛卡尔开创了现代哲学，其真理是“清晰而独特的观念”。 这个模型看起来像2 + 2 = 4的算术。看起来清晰明了。 没有存在。 两个各有两个蛋的巢与一个有四个蛋或大象的巢不同。 人们甚至不能谈论数学模型，因为它的语言和思维方式越来越复杂：对于外行来说，那里没有任何清晰和明确的东西。

因此，模型似乎出现在要理问答之前。 万物的起源、人的形成、人间的命运等等，在信教的人看来，似乎清晰明了，但在不信教的人看来，却是荒谬、愚蠢的。 复制教条不是解释。 它们世代相传并为社区重复并不构成真理的证明。 这只是一种信念的陈述。

这个“真相”是“启示的”，就好像它是上帝指示的一样，是仍然需要证明的信仰假设的一部分。 上帝将是万物之源：因此，他只能由源于他的东西来说，因此这是一种自言自语。 前提包含在结论中，而结论只是使前提明确。 因此，假设形而上学神学本质上是无神论者是简单化的：神学家可以质疑很多事情，但对他来说，存在一个全能神的信念是不可动摇的。 这决定了他愿意思考的东西、他的解释学的局限性。

在 自白, 圣奥古斯丁非常清楚奴隶关系如何转变为基督教信仰体系。 这通常不是问题。 可以得出结论，只要基督教得以维持，社会中的庄园和奴隶制结构就必须维持。

大部分领土和财产被少数人接管，他们开始指导国家的政策和组织，以继续受到青睐。 因此，最聪明和最自夸的少数人表现得最好，而其他人则被认为更差（并假设自己更差）。 大财产导致阶级斗争和多数人对少数人的蔑视，即永久的社会道德败坏。 剥夺关系被所有人重新确立为对自然的剥削和破坏。

关键不是要关闭寺庙，而是要强加一种开明的心态。 如果她那样做，她就不会开悟，因为她会准备一个不像她想象的那样的人，假设她自己会垄断知识。 那将是双重无知。 大多数人宁愿停留在信念的倒退中，也不愿面对知识的焦虑。 退步比寻求知识的高度更容易。 他们最终一起加入了一个加速破坏地球生存条件的过程。

信徒相信上帝创造了一切供人享受。 他赋予自己一项权利，在他看来，这是他所信仰的上帝赋予的权利。 信仰变成机会主义，利用。 不禁要问，为什么这位神会把几乎所有的东西都放在人类无法企及的地方？ 也许是矛盾，也许是智慧。 只有信徒的阅读不会问那样的问题。

没有人能给信徒勇气去面对他自己有限的痛苦。 每个人都必须面对自己的死亡：这是一项非常个人的、不可转让的权利和义务。 人一生要死好几次，直到不能再复活为止。

在那一刻，信徒经历了他伟大的变形：就在他不再活着的时候，他相信自己已经进入了永生。 不管你信不信，都没有关系：反正你会死。 由于无法否认肉体死亡的事实，他发明了一种精神生活，这是不可能见证的，因为它的必要条件是死亡。 死者无法收回他在天堂通过向教会捐款和许多小时的祈祷买来的土地。

在一个共同体中，每个人都强化了对方的信念，并看到自己的信念得到了所有人的强化，但这并不意味着他们是真理。 他们认为自己更好，因为属于似乎确保救赎之路的宗教，但如果这是通过补偿虚构、幻想的投射、谎言来实现的：那些认为自己更好的人最终在道德上更糟。 它们基于神圣的文本，但当公元 325 年罗马帝国在尼西亚落入天主教会手中时，它被组织为一种国家意识形态。

Os 福音书 所谓的伪经与正式文本中的那些一样有效。 它们包含了一些有效的东西，比那些对 XNUMX 年前在犹太地区发生的事情充满捏造的文本更合乎逻辑，也更不神奇。 这些文本不是在学校学习的，它们不是文学课程的主题，它们不是所谓的哲学解释学的辩论对象。 莫尔对其他应该谈论的事情保持沉默。

对于信徒来说，无神论者是一个可怜的可怜虫，被上帝抛弃，并被判入地狱五层。 罪人，不可信任。 过去，基督徒担心自己是否配得上信仰的恩典和神圣的完美。 今天，他把自己看作口袋里有一张中奖彩票的人：只是，为了领取它，他必须死。 通过否认主义，一个人不会为自己的死亡做好准备。 奇怪的是，根据二战期间一位天主教牧师的证词，无神论者似乎比基督徒更愿意死。

什么是超越？ 有什么东西和每个人都不同？ 或者它是出现在每个实体中并将其与其他实体联系起来的存在？ 如果一切都超越，那么就没有绝对的东西，没有与一切分开的东西。 这将一切都联系起来并相对化了，也许它可以使我们符合我们的有限性。

*弗拉维奥·科特 是巴西利亚大学 (UnB) 的退休美学教授。 作者，除其他书籍外， 本雅明和阿多诺：冲突（搅拌).

注意

[I]的 海德格尔，马丁。 Gesamtausgabe Band 100：Vigiliae und Notturno（Schwarze Hefte 1952/53 – 1957）， Frankfurt aM，Klostermann Verlag，2020，p. 130.

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