通过 布拉里奥·马克斯·罗德里格斯*
一切形式的存在,只有摒弃商品形式,拥抱生命形式,才有未来。
埃斯波西托 (Espósito)(2017 年,第 15 页)在当代哲学中引入了免疫力的概念,埃斯波西托是一位意大利历史学教授,他从已故的卢曼系统理论中思考政治,并在其中确定了免疫力。 它还受到哈拉维归因于后人类:电子人的免疫力的接受。 根据 Pitta(2020 年,第 2 页)的说法,埃斯波西托带来了一种“生命政治的形式,在这种形式中,生命的管理通过拒绝入侵和传染原来进行,政治机构的运作方式与有机免疫系统处理的方式相同一种传染性病毒”。
埃斯波西托的哲学影响了最著名和最具争议的名字,例如姆本贝、阿甘本、齐泽克和斯洛特戴克等。 例如,在当前的大流行配置中,Mbembe 质疑要求普遍呼吸权的可能性,阿甘本以大流行作为限制个人自由的理由,激怒了例外状态和圆形监狱的恶化由于国家机器未能应对民众的集体疾病,齐泽克反对寄希望于传播团结网络。
在这里,反过来,免疫政治方法将从 Sloterdijk 发展而来,在前景中,随后是 Trawny 和 Latour 的反思。 目标是开始提出豁免权的概念,它不仅涉及医疗保健,还涉及更广泛和更全面的保护,涉及行为的规范性,考虑到致力于保护自然及其所有生活方式的道德规范.
什么是免疫力? 这里使用的“免疫”一词不仅指生物保护,还包括社会和经济保护。 Sloterdijk (2004) 指出,现代性可以被视为一个空间或“舒适的社会”,因为它有超现实的空间,即水晶宫。 水晶宫在市场和技术(技术领域)中具体化了对贫困和现实的根除。 这意味着 Palácio de Cristal 是理解保护(或豁免)系统的隐喻,尤其是在 2004 世纪。 根据 Leal (2010, p. 223) 对 Sloterdijk (XNUMX) 的解读,贫困、痛苦以及物质和非物质损失在进化上似乎已经屈服于放纵和奢侈的本体论压力。
Sloterdijk 然后清楚地定义了他所谓的免疫力:“从这样的观察中,人们获得了对攻击性特征免疫力的概念,从意义的生化层面开始,上升到人类学的解释 莫迪斯维旺迪 人类通过创造力进行自卫”(2004-2008:192)。 免疫力涉及一个以交错形式具体化的保护领域,第一个是与人体自身免疫系统相对应的气泡,最初由母亲的保护性护理推动。 也就是说,这种护理已经是一种技术形式,在 Sloterdijk 的词典中,是一种人工技术。 Neotechnics 是母亲对孩子的关爱,它允许孩子甚至胎儿方面“通过声音、触觉、界面和情感共鸣及其内部沉积物”融入物种的基因流,从而产生来自多种形式意向性的个体心理 (SLOTERDIJK, 2016a, p. 480)。
然后,该技术获得开放并位于超区域甚至大陆维度,可以说是一个更大的领域,公共领域和不同代理人之间相互作用产生的免疫力,随着定居而出现的政治、法律和经济豁免权,司法化,然后是国家机构。 在那一刻,豁免权具有抽象的含义,人的概念达到象征性的维度,就像“权利主体”的情况一样。 此外,还有更重要的全球化现象。[I]的 以及人权的基础,即使在乌托邦式的层面上(由于这些保障往往缺乏效力),人类也会以理想主义、霸权主义、多元文化主义和世界主义的自负获得免疫保护。
然而,必须承认,现代性带来的享受并非提供给所有人。 作为保护实体的国家有它最喜欢的孩子。 甚至有可能在 Latour (1994, p. 15) 之后,将对称人类学与全球趋同走向现代性阶段的发生问题化。 在外围和殖民地背景下,例如巴西,足以验证机构的脆弱性、政变、威权主义和政治代理人的腐败,这是身体脆弱性的潜在证明,无法整合基于系统的组织。
最小的艾滋病病毒将我们从性带到无意识,带到非洲,带到细胞培养,到 DNA,到旧金山,但分析家、思想家、记者和所有决策者都会在特定的小隔间中切断病毒绘制的细网,在那里我们只能找到科学,只有经济学,只有社会表征,只有一般性,只有虔诚,只有性(LATOUR,1994,第 8 页)。
对拉图尔而言,2002 世纪启蒙运动中出现的现代性通常由人道主义定义,并排除了所有那些没有被资产阶级和科学主义的人类理想所考虑的问题。 现代性划分了生命形式的可能性并将这些可能性概括化,因此每个人都被迫选择一种由经济决定的生命形式进入水晶宫——冒着那些不这样做的人被视为非人类的风险。 – 尽管不是每个人都有必要的资本成为“人”或“现代”,并按照文化产业(阿多诺)所标榜的奢侈生活。 例如,在思考人类与非人类之间的分离的意义上,土著人民不是现代的,更不二元对立。 根据 Eduardo Viveiros de Castro (XNUMX) 的说法,对于美洲印第安人来说,人与自然之间没有这种分离。 一切活着的都是人性; 人性存在于人之外,因为每个人都是人:美洲豹、树木、动物、自然。
人类的这种缩减带来的最灾难性的人类学后果之一发生在科学的本体论(或认识论)视角中。 对于拉图尔(2002 年,第 9 页),在处理系统时,阿里阿德涅的线索迷失在几行之间,这些行没有交流,而是围绕生活(自然和人文科学或基于自然化、社会化和解构的方法)进行阐述,仅转向法国哲学家在网络概念中提出的自创生研究并撇开生活情节。
对 Sloterdijk 来说,如果不通过他称之为泡沫的这些三维网络强调所有生命形式的共存,就无法思考他的社区意识:这就是共同免疫问题出现的地方,或者共同免疫问题- -免疫。 这样,如果没有物种、阶级和群体在吸收共同事物方面的相互承诺,就无法想出一种能够确保舒适普遍化的免疫力: 小纹 赫拉克利托,阅读,真实分享了城邦公民之间的辩论。
如果对 Sloterdijk 来说,工业化带来的超现实主义加强了对现实理想化的能力,即大规模加速创造和生产,另一方面,在因不平等而蒙羞的地区,这种理想化似乎呈现出一种不和谐,不仅阻止了在同一意义空间的体验中共存,更严重的是,它阻止了设想公共项目的任何社会差异性——为了证明这种推测,观察私有主义政策如何获得遵守甚至来自部分地区就足够了被认为是人口中的穷人。
对于 Trawny(2019 年,第 31 页),这种现象的解释在于“今天的穷人不再是那些需要单独照顾身体需求的人”。 他继续说道,“对于那些躲在闪闪发光的(奢侈品)媒介中的人来说,原则上穷人是指那些仍然对生活中的经济因素感兴趣的人——对金钱,对那种媒介。 事实上,他是金钱的奴隶,而财富在于摆脱金钱。”
就像报复作为愤怒的一种投射形式已经赋予它更长的时间跨度并允许进行务实的计划一样,愤怒的银行形式要求将报复情绪按照更高的视角插入。 这种观点自豪地宣称“历史”的概念——显然是单数的。 通过建立愤怒银行(被理解为道德炸药和报复项目的存款),奇异向量落入中央政府的指挥之下,中央政府的要求并不总是与演员和行动的节奏一致。 然而现在,从属关系变得不可否认:无数的复仇故事最终必须汇集在一个统一的故事中(SLOTERDIJK,2012 年,第 86 页)。
正是面对这种象征性的资本,斯劳特戴克将阶级斗争视为现代性中被愤怒之银行所穿越的一种现象,集体自豪感的宝库被碎片化为身份。 在外围语境中,应该注意的是,这种现象似乎与最初由媒体引起的放逐以及随之而来的大众异化相混淆。 外围主体性无法识别自己的泡泡,甚至无法识别离它最近的泡泡,它总是从与外来泡泡的共鸣中看到,陌生而远离其时空,与全球情感调性不同步。
这也让现在的“异化”概念产生了怀疑。 在可访问性的普遍场景中,出现了这样一种想法,即会有一种类似于“异化作品”的东西,作为一种思想的遥远回声,它仍然符合原始善。 与此同时,这个概念似乎充满了与其初衷背道而驰的古怪之处。 然而,马克思知道,异化的人认为他的状态是自然的(TRAWNY,2019,第 32 页)。
在这个技术占据全球主导地位的时代,金钱是其主要 中等. 然而,Trawny 指出,金钱本身并不是 中等 而是工具理性的客观化。 在这些术语中,Trawny 似乎暗指马克思的巫术/恋物癖概念。 Sloterdijk 证实了这个著名的论点,并理解技术-科学全球化如何无法围绕一种足够强大的联合感和改革主义合作的感觉产生宇宙全球性,以创造一个创造行星泡沫的平等主义社会。 19世纪的水晶宫充满了轻浮和浪费与排场的文化。 纵容和奢侈已经成为权势者的王牌,面对像 Covid-XNUMX 大流行这样的灾难,社会基础设施已经崩溃,因为没有一个计划慷慨地欢迎和对待下半年的一切的建筑。二十世纪承诺要彻底克服:贫困、痛苦和损失。
这里可以参考海德格尔,并理解人类每一次“克服”的尝试都是不恰当的形而上学概念。 克服是一种将产生现代技术的存在物化的尝试:技术。 出于这个原因,海德格尔将处理对形而上学的克服的批判(超乎形而上学). 没有什么可以克服的。 然而,尽管海德格尔经常被视为技术恐惧症,但他并不轻视存在的客体化特征,即在实体中塑造的存在的可理解性或普遍意义。 他只是指出,这种可理解性必须具有历史焦点(Heidegger 1954, p. 71; tr. fr., p. 80)。 现在强加给自己的历史要求立即理解物种的生存如何只有在基于连通性的新全球性的代理下才有可能,而不是拉图尔告诉我们并在虚拟性中总结的典型“现代性”知识(这种通过分段科学方法产生的模拟和推测对真实情况的捕获),以及来自球体的材料。
这不一定是治理或全球国家的问题,所需要的是边界的相对化和有利于卫生系统的共同行动,但同样重要的是教育和安全。 大流行向我们揭示的不仅是自然病毒的危害能力,还有人为通过媒体制造的病毒:仇恨和错误信息。 为了治愈这种社会病态,Sloterdijk 指出了与实践同步处理话语治疗的必要性。
一种新的行为语法必须考虑语言和非语言领域 实践,真实的和象征性的,建立庇护所的球体,然而,在共同同意的情况下,庇护所之间的责任,热情好客和促进生态可持续的责任文化。 在这个领域,拉图尔和斯洛特戴克似乎同意并提出了一种新的技术概念。 根据 Sloterdijk 的说法,不再是这种主宰和破坏自然的技术(同种异体技术),而是一种与各种媒介和谐相处的技术,用 Trawny 的术语来形容它(同种异体技术)。
如果我们引用代谢生物学的陈述,根据该陈述,免疫系统将结合对伤害的预期或对某些损害的预期,很明显,人类文化,只要它们代表了预防程序的全部——或者,我们可以说,传统——,被设计为比动植物物种对免疫力具有更高的敏感性。 而且并非所有人都知道,免疫力的概念最初不是一个生物学概念,而是一个法律概念,在生物学中被用作隐喻(SLOTERDIJK,在线,2016b)。
只有涉及责任和同理心伦理教育学的培训,或者正如 Sloterdijk 最恰当地表述的那样,捐赠伦理学(道德伦理) 将有可能谈到对气泡卫生和维持其内部熵的共识或富有成效的常识。 这是人类创造的机会,不是要建设一个勇敢的新世界,而是要建设一个复杂的世界,在这个世界中,不同领域之间的交通既自由又安全。
因此,法律和人权的作用不能仅限于要求普遍接种疫苗,有必要在免疫概念中瞥见一个涉及生命完整性和地球生存计划的整体。 正如 Sloterdijk 所说,普遍依赖的一般宣言是这种免疫转向的重要工具,也就是说,法律必须承担教育责任,以形成一种新的关怀修辞:关怀人类和超人类。
为此,有可能指出一条超越 Sloterdijk 视野的道路,并认为法律(以及就教育学而言,人权话语)只有在国家与商品之间的重叠是拆除。 可能会同意 Sloterdijk 的观点,即这样的改革不需要完全内爆或摧毁资本主义。 然而,为了促进社会结构变革的新权利宣言,有必要考虑在这种新的法律话语秩序的指导下,通过公共政策(国家和私人)帮助最需要帮助的人方面取得进展。直到后来才重新组装适得其反的结构,导致苦难、社会排斥和剥削的永恒回归。
一切形式的存在,只有摒弃商品形式,拥抱生命形式,才有未来。 最后,从这个意义上说,我们可以引入 Viveiros de Castro(2002 年,第 377-387 页和 2015 年,第 31-42 页)的思想,并将生命形式视为多元自然,起源和存在方式的多样性。 甚至,正如 Hui (2018, p. 18) 所说,作为宇宙技术,这些不同的社会组织和安排是通过技术实现的。 在所有情况下,正如 Sloterdik(2017 年,第 43 页)所说,当务之急是改变你的生活,而生活仍然存在。
* Braulio Marques Rodrigues 这是d帕拉联邦大学 (UFPA) 法哲学博士候选人.
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注意
[I]的 对于 Sloterdijk 来说,第一次全球化发生在葡萄牙航海家 Fernão de Magalhães 前往新世界的旅程中,而地球全球化的起源可以追溯到多种生命类型的殖民化对世界体系的损害。