通过 埃里科·安德拉德*
后殖民思想带给我们的激进主义,不应仅限于承认所谓经典哲学家的“矛盾”,而应触及经典和经典的概念。
巴西哲学对后殖民批评的抵制最初是基于明确拒绝处理“敏感”问题,例如被反复奉为经典的哲学家的种族主义和厌女症。 很长一段时间,处理这些主题的作品都集中在表明伟大的哲学家有矛盾,但他们必须扩展为他们系统中的外围过剩。
例如,尽管明显是种族主义者和纳粹分子,康德和海德格尔在本科生哲学课程中几乎没有因为这些原因而受到质疑。 像洛克(奴隶贩子)和卢梭(明显厌恶女性)这样的案件直到最近才享有外交豁免权,因为他们的身份带有经典一词。 与某些甚至不被视为哲学的问题或方法有关的非常不同的处理,因为它们不在这个经典的右边。 然而,在后殖民研究和女权主义面前,这种安逸的姿态开始难以为继。
因此,尽管胆怯,巴西哲学被迫至少听取其他领域的意见,在这些领域中,后殖民讨论涉及到通过辩论的加剧,例如,通过在该国伟大的本科哲学课程中难以想象的姿势,比如有一个非洲裔- 以参考书目为中心的列表或仅包含女性,而课程仍然经常发现其中的参考文献仅由男性和白人组成。 那些听该地区的人似乎仍然不想放弃经典,显然是欧美的,而就在这时,另一种保留经典的策略开始发挥作用……经典。 此类策略不常使用的图像是以下“我们不要把婴儿和洗澡水一起倒掉”。 也就是说,对这些哲学家的必要批评不应意味着将他们从经典中删除。
我想问的问题如下:宝宝是什么? 水是什么? 谁在玩婴儿? 这些问题围绕着一个共同的轴心展开,即:从哲学在哲学史上的作用来看,哲学是什么以及哲学中的什么最终是不可触及的,这是一个隐含的定义。 我们不要丢掉经典。 让我们留下伟大哲学家的雕像。 这在一定程度上断言,巴西哲学共同体经常在这些哲学家的思想中形成。 它们是成倍增加的论文和文本,保持共同的意愿,即愿意对这些哲学家或杰出公民的最终失败或矛盾做出回应,以认可他们实际上往往是杰出的。 社区甚至似乎接受普遍主义可以走出哲学舞台,但普遍哲学家却不行。
从这个角度来看,我们对欧洲哲学的了解似乎比起码阅读巴西产生的哲学还要多。 之前的借口是哲学是普遍性的表达,尽管事实上哲学家们从不隐瞒这实际上是他们周围环境的问题,就像海德格尔的象征性案例一样,他毫不羞愧地说德国人是形而上学的人。 事实上,作为这种抽象的普遍性,哲学似乎很难维持——至少不会有些尴尬——但它在本科课程中的地址似乎是一样的:永远在赤道之上。 这就是为什么已经存在并对这些问题产生强烈影响的文章和论文很少出现在本科生课程的参考书目中。
巴西女性哲学家发起了最实质性变革的重要组成部分,当时她们在网络中为女性开辟了空间,由于男性经典,她们被认为做哲学的能力较差,或者干脆保持沉默。 然而,欧洲和美国哲学的中心地位仍然支配着巴西哲学的进程,以至于安吉拉戴维斯在询问为什么我们巴西人和男人以这样的参考对待它,阅读它的文本并从中产生时给了我们一种纠正,并且面对像 Lélia Gonzalez 这样的思想家,我们保持沉默,他们的文本在巴西哲学课程的参考书目中几乎不存在。 更不用说土著和非洲人民的哲学,他们的本体论是理解其他思想路径的核心; 离赤道最近。
回到美国哲学家的问题,我会给她的答案是,我们不仅仍然不愿意放弃经典,而且在面对任何攻击时我们总是捍卫它们,因为巴西产生了更多的文本来为哲学家辩护,而不是激进地反思哲学基础的文本,这些哲学基础将这些思想家与当今我们难以接受的立场联系起来。
后殖民思想带给我们的激进主义,不应只限于承认所谓经典哲学家的“矛盾”,而应触及正典与经典的概念而不妥协。 先验 拯救或诅咒一个思想家。 后殖民主义不只是邀请我们批评古典哲学家的姿态,好像一切归根结底都围绕着他们旋转,并始终将他们置于哲学的中心。 他最大的贡献是质疑经典的概念。 它是做什么用的? 或者再次:它为谁服务?
对于像我这样的一代女性哲学家来说,正如我所说,在这部经典中形成的,更彻底地打开哲学的前沿并不容易,但我相信我们有责任不复制经典的概念作为一种方式重复出现在我们的参考书目中的同一作者的声音。 如果出于各种各样的原因我们不打算拆除哲学家的雕像,并且在某种程度上这可能是可以理解的,那么我们的决定并不意味着后代不可能将那些一直是哲学家的人置于哲学的中心外面,甚至是它的边缘。
*埃里科·安德拉德 是伯南布哥联邦大学 (UFPE) 的哲学教授。