库尔特科班

迪特·罗斯,《溺水者自画像》,1974
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通过 爱德华多·加莱诺*

柯本清楚地展示了在壮观的聚光灯下的生活的空虚拟像。

得知库尔特·柯本自杀的消息后,威廉·S·巴勒斯表示,他对此行为并不感到惊讶。 “他已经死了。” 是的:死后,库尔特·柯本就像一具僵尸。 拓扑中的灵魂 。 我需要锂来稳定我的情绪,我需要梦想回到子宫来满足缺乏和渴望。 因此,每个人都知道,在沉重的、不健康的自我自恋的废墟之下,存在着真正的、阴险的、绝对凶猛的不可能。毕竟,自杀不就是这样吗? 对不可能的事情给予“足够”的认识,让障碍承受最终的后果。

希腊古代悲剧和伟大神话中的每一位英雄,不仅脸上带着一种世界只是他表演舞台的匮乏,而且也为自己树立了暴力牺牲的典范。 他们与库尔特·柯本之间的唯一区别是奇观、媒体、后现代文本的专业超超大型生产。 但库尔特·柯本本身就是英雄,同时也是异类的英雄。 如果没有相反的面孔,身份本身就无法忍受这样的噩梦。 或者:说这个伪造的主体是分裂的、二分的,这个主体总体上是精神分裂的。 不再是一个主体,不再是一个人,不再是其他东西。 已经有一件事了。

现在,现代性是幼稚主义的一大制造者。 没什么不同,科特·柯本是返校节的代言人(我可以回家了在平原上)。 事实上,在这种风险中,心灵的一层、两层或三层被放弃,一场奥德赛开始了,在超级信息时代再现《尤利西斯》,走向流离失所的身体的精神病。 就像纯粹的旅行一样,解码空间的实践(一切都消失的感觉让柯本陷入绝望,就像所有抑郁症患者一样)。 变形脸的重复,剃得像培根的绘画诠释 教皇英诺森十世肖像 (画面表面还有意外,除了本质上的暴力),无非就是屈辱。

有什么回响,化作忧郁。 浓浓的忧郁,最终毅然决然地说道: 虚无,在游戏中后退三个空格。 在这里,不舒服的东西已经不值得用手势来描述了:只剩下尖叫声和唱歌时的尖叫声。 在 看起来像青少年精神, 比如有一种无限不完整的感觉。 在极端水平上,这是永远无法结束的。 正是在这个层面上,封面的非常明显的案例 nevermind (1991),诞生于任何看到它的人所嵌入的直接社会代码。 与金钱诱惑的形象一致的水下婴儿像商品一样轻快,在金钱天堂所承诺的幸福的摆布下,像一个畸形的形象一样消失。 受损了——而且像柯本的性欲一样愚蠢——就像未来(不可能完整地到来)。 “把最坏的情况转移出去”(贝克特)。 我们脚下,只剩下废墟; 上面也有。

当我们谈论废墟时,我们谈论的是泥土和废物。 在这一事件中,罗兰·巴特 (Roland Barthes) 在 1980 年将现实性注入了流行音乐的概念中。在残酷真实和肮脏的(非象征性的)事物中,总是存在着 精神 柏拉图式的、实质性的形象,处于物体与表象之间的本体论冲突中。 没有人确切知道这场关于物质艺术的残酷性的斗争会产生什么决定。 但涅盘,无论如何,作为后沃霍尔(或后流行)氛围的一部分,将这种期望延伸到天堂(更恰当地说,延伸到地狱):低贱的,低贱的,流浪汉和妓女,呕吐和虐待,简而言之,所有令人厌恶的恐怖都是纯粹的垃圾。 一切看起来都像垃圾。

库尔特·柯本在采访中与女性、黑人和同性恋以及卑微的身体团结起来并非巧合。 这种原始现实主义的结果​​是,当亲密关系本身是终极的,或者正如朱莉娅·克里斯蒂娃所说,当“我”处于前概念的他者中时,总是被抛到不熟悉的极端。 毫无疑问:正是灾难,是尸体以其纯粹的行为,进入了场景,发生了作用。 柯本一直在棺材里玩耍,一直吸收冷漠,讽刺的是,这必须考虑到某个社区。 但是,一个由链条交叉的社区以一种奇怪的方式构建,就像这些平民一样 垃圾 – 丑陋而贫穷 – 阐明了一个机会:绝望。 他们只是在坟墓里玩耍的孩子。

这些梦见脐带的无用成年人身上都有痕迹和痕迹。 氧 印迹 在他们的大脑顶部形成的大脑将思想引导到太阳出现的东方。 斯洛特迪克将其称为“开始的最后审判”:母亲的“不欢迎你,不欢迎你”(Sloterdijk,2016,第 460 页)是婴儿听到的第一个含义,根据定义,它的力量也可以听起来像是你余生的最后一个积极信号。 这是我们力所能及的 (负蠕变):像 Nirvana 这样的乐队的音乐,跨越整个情感谱系,已经成为那些听过它(并且仍然听到过它)的人们心中不可或缺的声音。

它的声音直接传向我们的内部。 在这首歌的手法中,它肯定了我的能力,很明显,大众的传播丰富性将欲望和主体连接在一个节点上。 因此,最后伟大的一代 岩石 它无法超越一种包含现代主义疯狂所固有的全面自我毁灭的形式。 德国浪漫主义、尼采、马里内蒂的未来主义、 自由兵,在带中 岩石:幼稚的多愁善感,不知道如何处理父亲去世的事实,除了彻底破产的机会。 深刻的毁灭和自我毁灭……

因为上帝什么都不是,因为佛教是正确的,涅槃以这种男性和西方徽章的症状轮廓呈现了流行文化。 与伊恩·柯蒂斯相比,科本清楚地展示了在壮观的暴力聚光灯下的生活的空虚拟像。 极端消极、自我毁灭以及对历史时间是不纯粹时间的绝对理解——以及许多其他事情——极大地塑造了我们体验文化的方式。 也许这就是为什么库尔特·柯本(Kurt Cobain)选择了对应的人,记住西蒙娜·韦尔(Simone Weil),她读过《 薄伽梵歌 产生了nadification的辩护。 “当我取消自己时,上帝就会显现他自己”。 而上帝的虚无打破了生命的实体性——也就是说,对于库尔特来说,这种坚持是一个已经失去的计划。 上帝是乞丐。

没有了基础,他只能在音乐中哀叹丧花的气味和城市田园唯美主义的建筑。 MTV的。 事实上,这个概念似乎是埃克哈特的否定神学所建立的自然发展。 布道。 两者都具有神秘的吸引力(迷迷糊糊地点燃我的蜡烛,因为我找到了上帝)。 但埃克哈特的上帝用某种实质使结尾保持静止,而柯本的上帝则是已经耗尽的线条。 换句话说,在这个不可能的陈述中出现的条件——我渴望非欲望——立即对应于另一个条件:我渴望成为史前的我(独一),我渴望成为上帝,我的父亲。

世界是我的代表

当我的意志失败时,世界就变得毫无意义。

如果弗洛伊德有一天引用叔本华式的毁灭的细微差别,那是因为他知道我们永远不会把神学抛在一边。 生与死的本能之间的区别,在于性本能与性本能的结合。 Ego,为我们提供了完整的目标文件 文化科学 [文化科学],它揭示了有机体和力学之间存在的团结。 这样,本能的回归过程、重复的冲动不仅是真实的,而且有助于我们在涅槃乐队和科特·柯本这样的流行歌星的流行现象中建立概念上的区别。 症状。

恢复先前状态的过程是在不悦形象的屏幕上进行的,因此——涅槃作为一种非救赎的宗教崇拜——柯班诗学的歌词在症状学中占有重要地位,只有晚期文化才具有这种症状。西方浮出水面。 我们是这个社会的直接孩子,这个社会已经充满了对差异的正式赞扬,但这种赞扬从来都不是实质性的。 库尔特·柯本试图用自杀行为来否定个体,以此来表达对物种的无条件拥抱,从而引发了 1960 年后的流行音乐能够如此精确地表现出的他者化,尽管其表达方式存在着种种矛盾。思考、行动。

在迈克尔·杰克逊的半机械人舞蹈/雌雄同体的歌唱和坎耶·维斯特的享乐-超色情两极基督论之间,这部宪法中为涅槃留有空间。 精神分裂症 后现代流行文化。 这个空间是基于对虚空、对无法计算的东西(至少在其基础上)、对冷漠的紧张症的完全臣服。 卡夫卡曾经说过,所瞄准的点就是一个人无法再返回的点。 涅槃和柯本的自杀式死亡很好地揭示了尸体层下的人们、该隐的后裔、那些永远被流放的人的无助。

在对这种充满不确定性和偏差的虚无主义提出任何反对之前,我们可以从以下原则开始:如果身体的空间被腐烂的植被覆盖,如果时代特征之一指向肉体的肢解,那么现在就被包围了。由怪物。 怪物、异常、疾病:从社会规范、法律中清除的非标准化行为? 让我们记住保罗·策兰最近的诗。

大西洋鲑

没有人再用土和粘土塑造我们,
无人唤起我们的尘埃。
没有人。

赞美你,没有人。
为了你,我们想要
繁荣。
给你的
日期。

一个什么都没有
我们曾经、我们现在、我们将继续
存在,蓬勃发展:
虚无的玫瑰,
没有人是玫瑰。

COM
手写笔,
高耸入云的花蕊,
红色皇冠
我们唱的紫色词
关于,哦,关于

在这个紧迫的事情上,要超越个人主义和个性,如果阳痿、没有人、没有人能挖掘出创伤来面对它——正如我们所知,即使是在祝贺面前出现裂痕——这意味着,谁知道呢,涅槃所走的道路恰恰是不再流通的(尽管看起来令人难以置信,但无意中)。

没有正确的名称,就被商品标志剥夺了。 吐口水,减少,非人性化。 这就是听到涅槃声音时所产生的勇气。 她,涅槃的声音,是一位 试驾:“一个永久的假设,总是准备失败、崩溃、削弱、崩溃”(Ronell,2010,第 11 页)。

*爱德华多·加莱诺 他拥有 UESPI 的文学学位。

参考文献


策兰、保罗. 克里斯塔尔. 圣保罗:Iluminuras,2011 年。

罗内尔,阿维塔尔。 尼采的试验场和试驾。 弗洛里亚诺波利斯:文化与巴巴里,2010。

斯洛特戴克,彼得。 球体一: 气泡。 圣保罗:Estação Liberdade,2016。


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