通过 佩德罗·彭尼库克*
关于在圣保罗 Pinacoteca 展出的展览的思考
谁将参观展览 我的语言 莱诺拉·德·巴罗斯 (Lenora de Barros) 试图用不同的方式来表达奇异性,这一点将立即体现出来。 就在 Pinacoteca 的第一个房间里,我们找到了 语言,一部综合基本主题的作品,用于他的创作练习:在这个摄影序列中,有一种表达语言物质性的愿望,将其剥离其代表性的伪装,并将其作为具体表达。 与几千年的形而上学教导我们的相反,这里的身体变成了 座位 的实际生产。 正是通过他,语言找到了力量来对抗理性的禁欲主义屈服。

艺术家在这里展示了她自己在不同年代捕捉到的语言的亲密性,以表达一种因发音而裂开的独特性:Lenora de Barros 提醒我们每个主题如何居住在语言在身体中产生的沟槽中。 因为它是一种暴露的、外化的肌肉,所以舌头是一个特别有趣的接触对象。 社会的 e 体细胞; 语言会撕裂肉体,并在某种程度上制造它。 它制造它就好像在提醒我们没有先验的身体——只有身体是通过社交性制造的结果。
这个序列的有趣之处在于时间塑造的特征的修改。 他们将一连串与语言、性、食物的相遇刻在肉体上,这些都造就了我们。 语言的痕迹就在那里,不断被修改,就像暴露的真相片段:它们提醒我们身体是如何通过在我们的织物中呈现多重多样化而铭刻在社会中的,就像单一身体的历史永远是历史一样他们制作它的遭遇。
作为一种器官,语言通过概述可能的表述来组织某种奇异性的社会化。 正如 Eduardo Viveiros de Castro 所说,他的“画作”不是装饰品。 它们的功能是我们对现实的具体体验的制图:它们是与他人接触、与世界摩擦产生的条纹。 在整个展览中,我们看到 Lenora de Barros 对这些接触的持续兴趣,以及在它们固有的危险中体验它们的兴趣。
Em 诗,艺术家的舌头穿过打字机。 这种相遇可以被解释为一种表征的隐喻,因为只有通过机器翻译,才有可能传达语言中的振动。 但我相信从它的震撼性来看,更有意思。 如果我们认为这首诗恰恰是语言通过从内部颠覆自身、从自身规则的悬置中产生新事物的能力,那么作品就有了另一种意义,而不是完全类似于再现。 相反,我们可以强调两种语言技术在感官上的碰撞所产生的摩擦,这两种技术允许它们在不同的表达方式中面对面。

这里有一些坚持言论和写作之间不可调和的观点。 她并没有不提到我们如此邪恶的二元性:理性和情感、身体和思想、器官和机器、技术和理论、金属和肉体。 面对照片,我们明显的二分法变得混乱。 他们这样做并不是为了让一极比另一极高贵,而是为了在碰撞不同配置的机器时保持高效。
审美事件保护了某种力量来暂停我们当前的生活形式,为新的意义释放物体。 当代艺术努力的很大一部分是平衡二元性,例如技术对象和艺术对象之间的二元性。 诗 通过将具体现实审美化并赋予具有一定技术能力的艺术尊严,即干预和改造现实的力量,来解决这些障碍。
莱诺拉的舌头舔过打字机,好像在给它上油; 它与它的键一起跳舞,穿透它的齿轮; 它破坏了系统化的稳定性,以迎接截然不同的事物,创造一种表达方式,同时也产生另一种表达方式。 最终重聚,欲望和技术提供了一种与身体相关的新方式。
一个不屈不挠的身体,非常独特,不可避免地色情。 情色发生在我们本能地想要揭开对方的假象被暂停的地方。 在那一刻,我们敞开心扉接受欲望的躯体实验。 诗 向我们展示了,在渴望的过程中,我们是如何被一种不寻常的冲动所驱使的。
的凹槽 语言 从这样的遭遇中脱颖而出。 遇到速度与我们不同的奇点,并写下他们的标记,将我们从相同或身体私有化的乏味中驱逐出去。 它们提醒我们肉体的自然性是多么的少或根本没有; 或者更准确地说,我们身体的本性总是多重的,它们是通过彼此相遇而制造的,它们的本性来自于与他人的相互作用。
米歇尔·福柯谈到身体与权力之间的突触接触。 我认为,这个比喻太理智了。 最好是谈论组织中的裂缝,以及延伸到肉体中的路径。 语言在身体上保护了构成我们在社会领域中的某种本体论暴露:在某种程度上,它通过将其撕裂到我们的(肌肉)组织中来使其(符号)组织呈现。 总是微小的裂缝,微小的切口,不稳定的路径。 这些作品邀请我们面对这种撕裂而不是暴力——它们是生命成为可能的地方。 它们是实验的形式,是无限细菌的实验室,是重要的微生物。

这种舌头细菌培养在 事物本身. 作为一名优秀的哲学研究者,我突然想到康德。 它必须被理解为消除对我们身体的代表暴政的最后呼吁。 这是一个问题,要记住最具决定性的因素是如何从肉体中沉淀出来的,就像一个光滑的表面,在众目睽睽之下,并滑过皮肤。 如果我可以和阿尔托和德勒兹开玩笑的话,这是莱诺拉·德·巴罗斯 (Lenora de Barros) 废除她的判断的最后一击。
我们看到这种肉体的单一化,例如 向乔治西格尔致敬 e 我什么都没说. 在舌头上发酵的杂质扩散到全身,爆炸成尚未形成的形状。 它们通过在我们体内产生抗体来剥夺我们的抗体,我们对肉体的健忘:不服从理性判断的身体,不适应可传播事物的身体,因为它们充满消极性。
Lenora de Barros 玩弄不同的感知模式。 通过声音和视觉环境,如 脸。 舌头。 腹部 e 眼神接触,破坏了我们上瘾的敏感电路。 艺术开始发挥作用,重新评估我们与规范的单一关系形式。 所有的单一化都是通过不寻常的实验发生的。 它通过直接干预感性事物来允许新实体的出现,这是哲学一直为之辩解的事情。 只要哲学仍然害怕与审美经验混合,它就会保持柏拉图式,即对真实的物质性闭眼。
哲学教导死亡,因为它拒绝生命,放弃它的无限性。 我们将继续做死亡的学徒,无休止地学习否认否定的生产力,用我们眼皮静止而苍白的真相做梦。 艺术家根据这个模型告诉我们,在她寻求制造新的社会化形式的过程中,最具决定性的脉动在肉体中。
* 彼得彭尼库克 是伯南布哥联邦大学 (UFPE) 哲学硕士生.
圣保罗美术馆举办展览 莱诺拉·德·巴罗斯:My Língua,由 Pollyana Quintella 策划,一直持续到今年 9 月 XNUMX 日。
注意
[I]的 作品图片取自博客上发表的文章《Lenora de Barros作品中的身体与语言》 艺魂, 其学分完全由评论家 Diogo Barros 撰写。 随附的文章也是对展览的有趣评论。 它可以在 https://blog.artsoul.com.br/corpo-e-linguagem-na-obra-de-lenora-de-barros/