身份自由主义

图片:淮南
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通过 爱德华多·伊利·门德斯·里贝罗*

资本主义自由主义基于其指导原则,鼓励采取务实的个人主义立场,这与参与包容性和支持性社会项目背道而驰。

“自由”是一个过时的词,(几乎)所有思想流派都使用它,以至于它失去了任何精确的含义。它受到自由主义者和新自由主义者的捍卫,与个人主义原则和拒绝政府干预联系在一起;所有版本的无政府主义都为它辩护;以及要求结束屈服和压迫历史的各种身份运动;当然,此外还有在资本主义劳动关系背景下争取工人解放的不同社会主义思潮。

但是,如何理解或证实这些不同的自由观点呢?你的极限是什么?我记得当我进行精神分析训练和学习哲学时的一个插曲:在与Contardo Caligaris的对话中,我问他我们如何从精神分析的角度理解自由和决心之间的关系。

毕竟,如果我们将自己构建为基于基因遗传和主要社会关系的主体,那么这种所谓的自由从何而来?在我看来,这种自由的基础只能是形而上学的,这与我对精神分析的看法不太相符。他给了我一个当时我不太明白的答案。他提出自由可以是决心的行使。但这不是很矛盾吗?

康塔多·卡里加里斯的演讲,尽管我不太理解,但一直在我心里回响,我最终授权自己对我听到的命题做一个小小的改变:也许我们可以认为自由不是“行使”权力。决心,但它位于“”决心的行使之中。毕竟,不可否认的是,我们至少部分地由我们所生活的世界的意义和价值观以及我们所维持的关系决定,但这些决定是多重的,而且常常是矛盾的。我明白,这是我们做出选择并确认我们的独特性的背景。

哲学家阿兰·雷诺[I]的 提出自由理念有两种截然不同的模式:自治和独立。自治不会是一种激进的自由,因为它将受到基于集体意志和自由的社会规则的指导。换句话说,作为自治的自由是基于共同人性存在的假设,不能简化为对每个个体的肯定,并且每个个体都必须服从这一点。

独立的理想则截然不同,其中强调个人自由、对自己的关心、对私人幸福的崇拜和对公共空间的放弃。独立将与极端个人主义联系在一起,类似于新自由主义者所捍卫的立场。

一个基于自由和独立的社会不难想象,它是一个丛林,强者(或最富有)的法则盛行。另一方面,基于被理解为自治的自由的社会的可能性将取决于基于广泛接受和共享原则的社会秩序的有效性。但是,在多种不同准则、价值观和世界观共存和重叠的社会中,这种秩序如何得到巩固呢?能够承认差异并使其合法化的共同道德价值观是必要的,但也需要产生维持社会凝聚力的关系模式。

鉴于新自由主义在当代社会的发展,这个项目并不容易实现。即使在我们的日常关系中也可以观察到这一点,依赖另一个人的想法,无论是谁,往往会受到强烈谴责,也许是因为它指的是我们压迫性关系的历史,即穷人与穷人的关系。富裕、女性与男性的关系等等。然而,我们常常没有意识到,如果有某种东西能够保证社会凝聚力,某种东西可以被称为“基本纽带”,那么对于大多数人来说,这种东西就是依赖关系,作为永久和必要的互惠的表现。一个团体的成员。因此,它是对整个社会(作为一个符号系统)以及我们与之建立交流的主体的结构性依赖。

无论如何,另一种选择,即独立形式的自由理想,对现代主体提出了一项不可能完成的任务:他必须同时获得自由并在社会上主张自己,也就是说,他必须独立,但他必须寻求社会认可,以保证你有一席之地,并证明你的价值和意义。这是一个悖论:为了行使彻底的自由,我们需要对方。

现代社会通过提出权利平等,将我们从强加的命运中解放出来,因为,至少在理想情况下,没有人应该再将自己视为继承徽章(姓氏、出生地、父母的经济活动)的持有者。 ;但另一方面,它使我们面临一项艰巨的任务,即根据我们的选择和努力在世界上占有一席之地。

正是在每个主体或社会群体与他者之间的关系的背景下,有必要认识到自由的局限性和身份的脆弱性,因为如果不建立和承认保证共同的首要地位的规范,就必须认识到自由的局限性和身份的脆弱性。利益高于私人利益,我们面临着巩固一个极其不平等和潜在不公正社会的风险,以至于每个主体(或社会群体)都会利用他们的自由来建立他们能够建立的世界上最好的地方(社会身份),无视对集体的任何承诺。

从这个意义上说,近几十年来,身份主张得到了加强,被理解为对特定社会群体的认可和欣赏的需求。这些运动正确地谴责现代平等是一种谬论,并且仍然存在产生污名化的特征(肤色、性别、性别、种族血统、宗教)。面对这种情况,建议具有这些特征的人联合起来捍卫自己的权利。

这是绝对合理的反应,但它提出了另一个问题:如果某些特征仍然产生污名化的集体身份,我们应该采取什么策略来对抗这些不公正?加强集体认同?还是谴责对异类的污名化?

精神分析可以通过证明无论在个人还是集体层面上,没有什么比对“自由”和“身份”等基础的承诺更脆弱和不一致的了,从而为这一讨论做出贡献。首先,因为正如已经指出的那样,自由的行使始终取决于与他人的关系,即取决于社会表达。在精神分析临床实践中,这一点是显而易见的,因为与那些没有这种经历的人可能看起来相反,它不是“潜入你自己”,“寻找你的真实自我,寻找你的本质”。

除此之外,仅此而已。在一次分析会议中,无数人“参加”:父母、恋人、孩子、老板、朋友等。我们只能思考我们自己,并根据我们的社会关系来肯定使我们成为主体的欲望秩序。

同样,任何身份都只能通过社会“协商”的动态认知来构成和维持。换句话说,在当代世界,某人或一个集体声称他们在世界上的地位是基于所谓的身份而建立的,而身份是由任何形式的“基本属性”(例如肤色)定义的,这完全是异想天开。 、性别或性别。从精神分析的角度来看,所有的身份都是绝对想象的和不一致的,但这并不意味着它没有必要。

我们都需要通过社交互动来塑造自己的形象。但这种“形象”、这种“身份”永远会像我们维持的关系一样多样化和变化。我们没有人“是”黑人/白人、男人/女人、异性恋/同性恋,或者至少,我们不仅仅是这样,因为我们的身份不能被简化为任何特征。

就我们近代史上的社会变革而言,从1960世纪XNUMX年代的反文化运动,到柏林墙的倒塌,再到捍卫多元文化主义的运动,捍卫自由和平等始终与他们所思考的理想联系在一起。承认和包容所有差异,显然排除极右翼的反应。但目前,我们生活在一个悖论之中:现代民主的建立是为了反对本质主义的身份信仰,例如中世纪的社会等级制度、奴隶制和仇外的民族主义;但它最终导致我们需要创造新的集体身份,这些身份具有自由主义性质,被视为应对民主本身失败的策略。

然而,在这个方向上,我们面临着与建立在普遍性理念基础上的民主计划破裂的风险,该计划提出“政治空间不应以肯定差异为标志,而应以对任何身份要求绝对漠不关心”。 (萨法特尔,2012 年,第 31 页。)。

这使我们相信,在更广泛的政治领域中,权利和义务的普遍化是可取的,两者之间的区别可能会被忽视;而在更广泛的政治领域中,权利和义务的普遍化是可取的。以及人际关系的范围,其中差异和独特性应该得到承认、尊重,并且不受任何等级标准的约束。换句话说:权力关系或联盟以及对认可的寻求,发生在不同的社会互动(工作、家庭、情感)中,总是单一的,应该服从于社会的政治基础,而事实上,有效通用。

根据这些道德原则,重要的是继续争取平等和普遍性,支持这样的观点:捍卫边缘群体(黑人、同性恋者、妇女等)的权利不应演变成种族隔离和实体化做法差异,但相反,在建立平等和公平社会的战略中,[II] 普遍原则支持承认差异。

从另一个角度回到这个问题,我们可以看到一方面普遍性与差异性之间、另一方面个人主义与社会利益之间出现了紧张关系。在道德层面上,我们分享一些普世价值观,同时承认多种存在方式的合法性和丰富性是重要且必要的。而且,在微观政治层面上,我们在个人利益和集体利益之间建立了“紧张平衡”,个人利益永远不会优先于集体利益。

为了将这些伦理政治紧张关系等同起来,苏珊·内曼 (Susan Neiman)[III] 提出文化多元化(以及广义上的社会多样性)不应被视为普遍主义的替代品,而应被视为对其的改进。艾梅·塞泽尔(Aimé Césaire)称之为“通过每个特殊性而丰富的普遍性”。[IV]

关于身份运动,我们可以理解,他们的每一次谴责和要求都有助于为以人权理念为代表的普遍性提供新的配置。换句话说,它是关于认识到每个特定事物的普遍性。

对于包容性运动

当代社会正在经历的加速转型意味着后现代结构和实践(其中全球化的通信将各种各样的“部落化”社会关系相互联系起来)与基于传统和宗教价值观的前现代结构和实践共存。

这就是身份运动出现的背景,因为自由社会的发展建立在仍然基于等级社会关系的社会结构之上,尤其是妇女和黑人占据从属地位。换句话说,基于平等主义的假设,我们创造了一个社会,在这个社会中,我们在行使自由时,再现了历史上既定的不平等。

从这个意义上说,这些受压迫的社会阶层的成员有必要团结起来,这样他们才能变得更强大,获得知名度并谴责影响他们的排斥机制,而且仍然如此。这确实发生了。女权主义、黑人和 LGBTQIA+ 运动都成功地引起了人们对历史上被剥夺的权利的关注,并捍卫了保证补偿这些不公正现象的措施。

这些运动的进步和成就是不可否认的。很少有人会不同意这一点,至少在大多数西方国家,今天的女性、黑人和 LGBTQIA+ 人群比几十年前享有更多的权利。当然,还有很多工作要做,这就是正在提议的讨论:如何前进?这些进步的障碍是什么?迄今为止所采取的策略有哪些局限性?

这种反思是必要的,因为这些运动所使用的策略中的某些内容可能会阻碍或延迟实现其目标的进展。这就是他们认为的“共同点”,也就是将他们团结在一起的元素。在他们的演讲中,人们普遍认为,定义这些群体并使其团结的因素是肤色、性别和性取向。

即使我们理解了这些运动以这种方式构成的原因,以及迄今为止所开展的行动的有效性,但值得注意的是,它们在超越具体权利征服的范围并产生有效的社会变革方面面临着困难。 。要做到这一点,必须关注最重要的事情,即认识到这些案件中常见的是压迫和不尊重本身。至少在理论上,道德原则应该指导我们社会中的关系,例如尊重差异、平等机会、性自由、信仰自由等,但这些原则正在遭到侵犯,而这些原则构成了社会中的“共同点”。所有这些情况。正如弗朗茨·范农所说[V]”,“所有形式的压迫都是相同的,因为它们适用于同一个对象:人”。

面临的另一个障碍源于这样一个事实:普世主义理想面临着很多批评和怀疑,甚至在某些左派中也是如此。出现这种情况的原因很可能是两个完全不同的项目之间的混淆:第一个是一些国家的帝国主义野心,这些国家打算将自己的生活方式强加于其他社会,假设他们的社会模式将是最重要的。进化和公平,因此,他们将履行将最落后的社会从蒙昧主义中解放出来的崇高使命。显然,在资本主义制度范围内,这些意图不会那么崇高,更不会脱离经济利益。

当然,这一普遍主义计划必定会受到强烈批评。然而,还有另一种可能性,以捍卫普遍人权的项目为代表,其中包括尊重差异和捍卫自由,即自治。

诚然,现代社会契约从来没有能力产生公平的社会,但这是组织所有民主社会的模式,由于很少有人仍然相信革命,我们只能尝试改进它。在这种情况下,它是关于考虑对特定人和群体造成的历史损害源于整个社会的运作,因为凝聚力和社会正义取决于对管理其成员之间关系的原则有效性的信任。

随着个人主义的进步,我们目前不能指望传统关系形式的稳定性(我们今天可以认为这是不公平的),在传统关系形式中,每个主体出生在特定的社会场所并获得“身份”;也没有自由民主社会契约所承诺的安全,其中社会组织和管理机制应保证有尊严的生活的必要条件。换句话说,目前很难相信存在促进公平、正义和安全的社会纽带。

我们社会组织的这种脆弱性有助于理解结构性种族主义、结构性大男子主义的存在,以及生活和享受方式多样性的困难。正是这些抵制变革的“结构性”特征,使得身份运动的创建显得重要和必要,因为它们强化了这样一种观念:我们的准则和制度仍然无法保护我们免受那些对社会做出暴力反应的人的伤害。旨在促进对多样性更加公平和宽容的行动。

然而,令人遗憾的是,有必要发起身份运动并提出平权行动,以落实构成我们社会纽带基础的原则和价值观。无论如何,目前如果将这些行动视为公共政策战略,而不是特定群体的要求,那将是一种进步。毕竟,被侵犯的是组织整个社会关系的原则。而且,从这个意义上说,没有理由强化我们希望消失的所谓身份特征,至少作为污名化和集体特权的制造者。

沿着这个方向,身份运动的激进分子和理论家经常使用的论点是有道理的,即使认识到理想的状态是没有人根据肤色、性别、性别、信仰来判断和评估或种族,认为在战略上有必要根据这些历史上被贬低的特征对人们进行分组,赋予他们发言权和知名度,这样,在获得权力并看到不公正现象得到承认和纠正后,这些群体可以在第二个时刻解散,并一起解散我们共同创建一个更加公正的社会。

这一战略确实加强了这些社会群体中的每一个,但一切都表明,是时候转向一个不那么分散、更具支持性的社会项目了,因为捍卫特定群体利益的做法不太可能导致更加平等和更加平等的社会项目。面向社会,共同利益。出现的问题是如何促进这些运动的衔接。

从排斥到言论垄断

重聚比分裂要困难得多。现代历史已经多次证明了这一点。

种族主义、恐同症和厌女症是历史文化遗产,一直受到打击。然而,有趣的是,至少在最初,这场斗争的目的是权利的普遍化,而不是基于识别特征的社会分割。重点是普遍性,而不是差异性。

身份运动的几个重要参考文献清楚地表达了这一立场。例如,在1930年的黑人运动中,安吉拉·戴维斯(Angela Davis)对于美国反对种族主义暴力的力量联合表达了这样的观点:“这些勇敢的白人妇女遭受了反对、敌视,甚至死亡威胁。他在反对私刑的斗争中做出了无价的贡献。” (博斯科,2017 年,第 22 页)

还有弗朗茨·范农[六] 拒绝任何制造“黑人身份”的策略:“我的黑皮肤不是特定价值观的存款……我没有权利也没有义务为我被征服的祖先要求赔偿。没有黑色使命。没有白色的负担。我不想成为黑人世界规则的受害者……我不是使我的祖先非人化的奴隶制的奴隶。” [……]“对我们来说,任何崇拜黑人的人都和那些咒骂黑人的人一样‘有病’。” [……]“我们认为,个人应该倾向于假设人类状况固有的普遍性。”

而且,甚至最近,在运动范围内 黑色物质生活,54%的抗议者认为自己是白人,[七] 这清楚地表明,这不是一场黑人运动,而是一场反对种族主义的运动。

因此,回到集体身份问题上来,没有理由认为这些要求平等的运动有必要基于身份对立来定位自己,因为基于差异而建立的身份场域位于内部。奇点的范围,而捍卫平等必须在集体层面上进行。

事实是,这些普世主义社会理想的削弱促进了旨在捍卫特定社会阶层利益的私人项目。正是在这种背景下,“言论场所”的排他性主张得到了加强,其基础是只有被压迫者才有合法性谈论他们所受的压迫。

正是由于对这一表述的不准确使用,许多没有同样歧视历史的“身份原因”支持者开始被迫保持沉默,因为他们被指控太长时间享有话语主导地位。 ,现在是为被压迫者发出声音的时候了。

现在,我们有理由相信,演讲场所将永远是独一无二的:每个主体都根据经验、背景和关系的交集来构建自己的场所,这些经历、背景和关系可能有相似之处,但永远是独一无二的。

我们的言论场所不能被简化为我们所拥有的任何共同特征,因为远远超出或低于某些身份项目中隐含的概括,我们所感知到的是多种立场,例如:融入并归化了性别歧视的女性文化,认为自己有异常的同性恋者,认为自己是一体的并拒绝以肤色来定义的黑人,保守的父母在发现他们对同性恋孩子的爱大于他们对同性恋孩子的爱后,改变了他们对同性恋的恐惧立场。偏见,以不同方式面对多样性的男人和女人;也就是说,人们根据自己的故事、情感和选择来确定自己的言论位置,并且不能在集体身份中沦为额外的人。

另一种选择是考虑,比保证某些社会群体根据其演讲地点的特殊性捍卫其事业的专有权利更重要的是扩大倾听的条件。然而,为了倾听,就必须建立一种非指责和非迫害的关系。它是为了创造条件,使他人能够因其独特性而被认知,并使差异不再被取消资格。

毕竟,在日常生活中,我们的关系和感情并不局限于我们的同龄人、那些具有相同性别、性别和/或出身的人。我们生活在与多样性永久接触的环境中,我们越接近这些多样化的人,了解他们作为主体,了解他们的欲望和恐惧,我们越能产生同理心,我们就越能反抗所遭受的不公正。 。像这样…

当一名女性报告说,她一生都害怕街上经过的男性,总是觉得需要把目光移开,因为她知道自己可能会成为不尊重的攻击对象;

当非洲人后裔报告说,他们经常经历看到其他路人改变人行道的尴尬,因为他们担心自己可能是强盗;

当同性恋夫妇报告仅仅因为爱同性而受到许多侮辱,甚至攻击时。

这些故事以及许多其他故事能够影响我们,不一定是因为我们经历过类似的经历,而是因为我们拥有相同的人性,也知道不安全、无能、羞辱和恐惧的感受。

从这个意义上说,它们应该针对谁?对于那些支持相同事业的人来说,会加剧集体受害的感觉吗?或者为了更广泛的社会,让每个人都能够从自己的言说和倾听的地方投入到愤怒、抵抗和变革的运动中?

弗朗西斯科·博斯科[八] 将战略的存在带入这场辩论 桥接 e 粘接,其名称已经解释了其中的差异。第一个建议在所有支持同一事业的人之间架起桥梁,而第二个则捍卫排他性身份集体的构成,其中“局外人”最多只能有边缘参与。在身份运动的现阶段,不正是重新思考最合适、最有效的政治策略的时候吗?

此外,正如弗拉基米尔·萨法特尔(Vladimir Saftle)提醒我们的那样[九],被压迫者的身份是由压迫者定义的。正是他建立了差异并划分了等级,才会产生压迫。也许现在是时候把我们自己从这种反常的蒙太奇中解放出来,并相信任何解放的可能性都涉及创造一种普遍的敏感性,旨在解构压迫者所产生的区别。

可能的策略

回到关于自由和身份的价值观之间目前建立的关系以及关于自由和身份的进步的最初考虑 社会思潮 个人主义者,可以肯定,我们作为一个社会的挑战是找到/产生能够保证必要的最低限度凝聚力和社会正义的元素。而且,如果我们更加雄心勃勃和乐观一点,就可以重新创造理想和乌托邦,能够指导旨在实现共同利益、减少冲突和暴力的运动,同时记住,正是我们的矛盾促使我们推动这些变革。

这种理解经常被批评为幼稚且无法执行,因为冲突是人类社交性所固有的,这是无可辩驳的真理。然而,另一方面,这并不意味着我们应该像内曼所提出的那样放弃我们的理想。[X] “理想不是以是否符合现实的程度来衡量的:现实是以是否符合理想的程度来衡量的。”

当我们放弃针对整个社会的集体项目时,我们就会自然而然地使不同者之间的对抗变得自然。如果以“身份”来界定,集体的范围往往会越来越受到限制,并开始通过与其他集体的对抗来维护自己,毕竟在这种争取承认的情况下,他者需要面对/冒犯。

历史表明,基于集体身份的运动成员,无论是右翼还是左翼,总是认为自己受到社会关系发生方式的伤害,并开始产生这样的认识:克服自己的不幸应该通过战斗来实现。捍卫他们的身份,而不是通过永久努力建立和实施基于接受和与非等级差异共存的社会关系。

对于旨在促进平等和社会正义的身份运动,目前面临的挑战是克服孤立,因为这些运动都有其特定的议程,而当前所需要的是它们的逐步开放并与“非-非”结盟。身份”主题和群体,将这些要求和建议汇集到一个以共同乌托邦为指导的社会项目中。请记住,如上所述,乌托邦不是理想化的图像,不可能实现;乌托邦是欲望的载体。

由于其反动本质,保守势力发现更容易团结起来,因为他们的参照物是过去,无论是什么(军事独裁、社会分层、宗教道德、妇女和非洲人后裔的从属角色)。他们有一个理想需要肯定和捍卫,也有一个敌人需要战斗:每个与社会变革有关的人,他们不理解或不接受,并且他们认为自己对最终的挫折负有责任。

在政治光谱的另一边,可以看到的是基于不同目标而创建的运动和集体,但都与捍卫包容性和生态可持续的社会模式有关。问题是这些运动目前并没有围绕一个社会项目团结起来。与只有一面旗帜的右翼阵营不同(在巴西,它体现在国旗本身中),所谓的进步阵营有很多面旗帜,这意味着没有任何一面旗帜能够代表一个共同的项目。

当前面临的巨大挑战是,很难通过大型建设和社会转型项目产生集体吸引力,例如反文化运动和各种社会主义甚至社会民主项目中的项目。

资本主义自由主义基于其指导原则,鼓励采取务实的个人主义立场,这与参与包容性和支持性的社会项目背道而驰。新自由主义者捍卫最低限度国家没有其他原因。

考虑到极右翼的进步,新自由主义计划与更具道德主义的宗教信仰和实践之间的联盟的出现显然是矛盾的,因为如果不为社会身份的产生创造条件,“个人主义自由”就无法维持,例如那些对一个国家、一个家庭或一个宗教的归属感可以促进这种感觉。它是某些自由和身份概念之间的联盟,共同反对权利的普遍性和对多样性的尊重。

显然,自封的“身份主义”运动还有其他目标,但在其发展的现阶段,它们必须摆脱被身份观念所困的陷阱。

面对这种情况,一些运动可以获得变革的力量。其中之一是去殖民主义思维,它提出了自由主义/资本主义传统所产生的理解框架的去中心化,并为构想和体验我们的社会关系开辟了新的可能性。另一个是生态运动,越来越明显的是,当前的经济模式正在给地球上的所有居民带来明显的伤害。换句话说,我们都在同一条船上。

从这个意义上说,这不是关于对立的身份或世界观,而是关于通过对与他人和与自然的其他形式的关系持开放态度来丰富我们的经验,这可以帮助我们处理我们所面临的僵局和冲突。

*爱德华多·伊利·门德斯·里贝罗 是一名精神分析师,拥有 UFRGS 社会人类学博士学位.

参考文献


博斯科、弗朗西斯科. 受害者永远是对的吗?:身份斗争和新的巴西公共空间. 圣保罗:然而,2017 年。

塞泽尔、艾梅。 殖民主义话语。圣保罗:维内塔。 2020.

范农、弗朗茨. 黑皮肤,白面具. 圣保罗:Ubu Editora,2020 年。

内曼,苏珊。 左边还没醒。贝洛奥里藏特:Editora Ayiné,2024。

雷诺,阿兰. 个人的年龄. 里斯本:伯爵研究所,1989 年。

萨法特莱,弗拉基米尔。 不怕说出自己名字的左边. 圣保罗:三颗星,2012 年。

萨法特莱,弗拉基米尔。 碰撞字母表. 圣保罗:Ubu Editora,2024 年。

笔记


[I]的  参见雷诺,1989。

[II] 参见萨法特尔,2012 年,第 34 页。 XNUMX.

[III] 参见 Neiman,2023,第 70 页。 XNUMX.

[IV] 参见塞泽尔,1957 年。

[V]  参见范农,2020。

[六]  参见范农,2020。

[七]  参见 Neimann,2024,第 47 页。 XNUMX.

[八]  参见博斯科,2017。

[九]  参见萨法特尔,2024 年。

[X]  参见 Neimann,2023,第 97 页。 XNUMX.


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