Lucien Goldmann hoje -

今天的吕西安戈德曼

06/06/2022

文化

通过艾琳·费雷拉*

对马克思主义理论家相关性的思考

1945 年，戈德曼在他关于康德的博士论文中提出了以下问题[I]的：“在原子武器时代，康德或帕斯卡、歌德或拉辛的著作还能有多大分量？他们还能为我们提供什么，最重要的是，他们能阻碍什么？” （戈德曼，1967a，第 19 页）。受到这个问题的启发，并保持适当的比例，我们问自己：在新自由主义时代，戈德曼的工作能为我们提供什么贡献？

吕西安·戈德曼（Lucien Goldmann）的名字在文学社会学领域颇为耳熟能详。任何旨在介绍文学社会学或马克思主义艺术理论的主要现有概念的手册或书籍中都会提到他的作品。然而，他的理论在文学的社会学分析中得到有效应用的情况并不常见。出现这种情况有几个原因，要么是因为他从未处于社会学思想的“霸权”（或“时尚”），要么是因为他的理论实际上存在缺陷，尤其是在他对小说的分析中。

但是，除此之外，戈德曼还是一位“知识社会学家”。它的基本认识论出发点之一是理论与实践相联系。从这个意义上说，它的理论概念必然与物质生产和社会转型以形成真正的人类共同体的需要联系在一起。顺便说一句，基于相同的理论假设，根据该理论应该与社会转型的需要一起思考，我们认为它与研究这位作者有关。

考虑到这些假设，他发展了自己的文化社会学分析概念（这里被理解为艺术和哲学生产），这些概念至今仍被知识分子传统所使用。我们特别提到世界观的概念[II]，例如，由 Michael Löwy 和 Robert Sayre 使用，但采用了改进的方式[III]. 然而，在这项工作中，我们不打算解决这个方面，这可以被视为 Goldmann 今天的贡献之一。

在这里，我们将仅限于介绍人类社区的概念以及围绕它的一切作为其主要知识遗产之一。这个问题已经被他的其他学生强调过，比如 Jacques Leenhardt。对于这位作者来说，戈德曼思想的现实性包括他的人道主义希望，即人类共同体的构成，这也反映在基于该共同体构成的理论讨论中（LEENHARDT，2019）[IV].

但是，为什么戈德曼在那个特定的时刻坚持人类社区的问题，又是什么让他得出这种想法呢？更进一步，他在多大程度上对革命理论和实践的发展做出了贡献？这些是一些背景问题，应该引导我们反思戈德曼今天的贡献，以免回到他所谴责的东西：经验主义，为了博学而博学，将事实一个接一个地堆砌起来。有必要了解他的作品，并在其特定背景下从社会角度对其进行解释，而不是修补废料，并质疑我们自己为什么要反思其相关性。从这个意义上说，我们在一定程度上背离了Goldmann（1959a）的理论假设，尽管我们并没有完全按照他预先制定的所有“步骤”进行。[V].

假设社区的主题是将他的理论结合在一起的粘合剂（LÖWY，1995），我们提出以下阐述计划：（1）呈现戈德曼作品中个人与社区之间的对立； (2) 阐明作者所说的“真实的人类社区”的含义； (3)突出本次讨论与现在的关系。

个人主义与共同体的对立

社区理念与资本主义社会之间的对立在戈德曼的作品中是不变的，也是他捍卫对真正的人类社区的赌注的论点的一部分。然而，可以肯定的是，这种对立并不新鲜，尤其是在德国社会学领域至少从 1979 世纪末就开始了。例如，在通尼斯，社区生活/文化与社会世界/文明之间存在对立，其中前者与有机和生命相关，而后者与机械和人工相关（LÖWY，XNUMX）[六].

这方面的另一个例子是工作 灵魂与形式, 卢卡奇 (2015)。在这里，理论基础是新康德主义，我们可以看到本真生活与非本真生活、“真实生活”（共同体）与“经验生活”（资产阶级社会）的对立。关键是，尤其是在卢卡奇的案例中，这种二分法没有答案，没有对未来的展望，只剩下绝望。两种生活无法调和，也无可奈何，只有悲惨的结局：“真实的生活总是不真实的，在经验生活面前总是不可能的。 […] 你必须重新陷入麻木状态，你必须为了生活而否定生命”（LUKÁCS，2015 年，第 218 页）。

因此他的悲剧世界观，甚至成为戈德曼反思的源泉，而戈德曼恰恰会依靠这部作品来深化悲剧世界观的概念。[七]. 它的“适用性”可以从他的两篇博士论文中看出，其中第二篇被认为是他的主要工作： La communauté et l'univers chez Kant （1948）和 Le Dieu缓存 （1959）。

在上述著作中，作者指出康德、帕斯卡和拉辛有一个共同点，那就是悲剧世界观。这一愿景设法确定了当前社会的问题。但是，它并没有指向人间的具体出路。所提出问题的“解决方案”通常是由神灵给出的。但是，虽然没有提出具体的解决办法，但所指出的批评是重要的，使这种观点接近于辩证的观点。不同的是，后者并没有为所提出的问题提出悲惨的结局，而是对未来的希望。

但这种反思与个人主义与共同体的对立有什么关系呢？悲剧观点对新生的现代社会持批判态度，辩证观点也是如此。这两者并不像理性主义观点那样为资本主义的个人主义价值观辩护。笛卡尔理性主义是资产阶级思想发展的基础，尤其是个人自由思想的构成。他以个人的理性为中心，压制宇宙和共同体的观念。因此，发生的是社区的“我们”逐渐被笛卡尔式的“我”所取代，这加深了自私的价值观。另一方面，悲剧性思维（康德、帕斯卡、拉辛）是对这种个人主义的反对，在某种程度上是对这种个人主义的反应，批判人类的分裂，寻求维护某些共同体价值观。虽然理性主义认为自私是积极的，但悲剧性的思想指出了这种生活方式的不足（GOLDMANN，1959b）。

需要强调的一个重要因素是，拒绝与“经验生活”相关的悲剧愿景之一是现实和人类的分裂。因此，Goldmann (1959b) 指出存在对整体性的需求。从这个意义上说，重要的是要强调真实社区的想法与整体的想法有着内在的联系。而资产阶级世界、个人主义、不真实的世界等等。与碎片化有关。我们的作者认为，辩证思维和悲剧思维的核心范畴都是个人、社区和宇宙领域的整体性。个人主义和非辩证思维的主要方面是对局部的接受。

然而，悲剧的愿景虽然谴责了人类与世界之间存在的关系危机，导致了一种不真实的生活，但它并不能解决这一问题。在这里，未来已关闭，过去已被废除。这是一个永恒的概念，阻止了思考社会转型的可能性。悲剧的人只会思考，而不能实际行动。只有辩证的观点才能解决这个问题。

最后，戈德曼从资产阶级社会的历史出发，历史地定位了个人与社区之间的二分法，迫切需要超越悲剧思维，从辩证法走向基于社区主义概念的新社会。这实际上是他认识论的水泥，始终是他的根本问题和预设。因此，我们作者的出发点永远是排斥资产阶级社会及其价值观，寻求共同体的价值观。然而，这种寻找并不意味着回到过去。那么，真正的人类社区在吕西安·戈德曼那里意味着什么？这就是我们将在下一个主题中看到的内容。

真实的人类社会

当戈德曼使用“真正的人类社区”一词并将其作为实践和理论假设进行辩护时，他指的并不是前资本主义社会。事实上，他押注于历史上人类行为的新构成。[八].

Em 康德哲学导论 我们发现一个分类，其中作者区分了至少两种类型的“普遍主义”而不是个人主义。如果确实存在资产阶级社会特有的原子论个人主义，它将个人置于一切之上，那么也存在一种与第一种相反的普遍主义，但以独裁的方式，通过纳粹法西斯主义表现出来. 因此，这里的问题不是捍卫绝对的“整体”/“普遍”以反对同样绝对的个人主义。事实上，真正的社区调和了“部分的自治”和“整体的现实”，将它们视为相互的元素。这种观点并没有像“极权主义世界观”那样将有机整体置于一切之上（当失去个人自主权时），也没有捍卫孤立的个人[九].

在这里，我们有效地看到他的想法永远不会回到所谓的田园诗般的过去，更不用说走向威权主义了。我们强调这个问题，因为乍一看，我们可以假设人类社区的概念是有问题的，因为它被认为与反动运动有关，而不是真正的进步主义。主要是因为有人可能会争辩说，例如，考虑到社会主义或共产主义这两个词更适合指代未来和革命后的社会，这个词是不必要的。然而，应该指出的是，我们所谈论的语境中，“社会主义”和“共产主义”这两个词指的是苏联的经验和共产党，戈德曼对此持强烈批评态度。因此，使用“真实社区”一词指的是一个社会的希望，该社会有效地建立在完全意义上的平等和自由的基础上，而不是像资产阶级那样形式化。

顺便说一句，正是出于这个原因，这里的问题不是考虑“从头开始”重新启动一个新社会，而是吸收资产阶级社会的进步。这再次强化了上一段刚刚提出的论点，即这不是“回归”古代社会的问题。关于这方面，值得注意的是 Goldmann (1959b) 对现代人类的看法。根据我们的作者，这可以从两种意义上来理解：笛卡尔意义上的或辩证/悲剧意义上的。悲剧和辩证的作家阐述了现代人理想存在的新愿景。在这种情况下，这一定是经验主义和理性主义真正成就的一部分，但要从批判的角度克服这些意识形态的局限[X]. 从这个意义上说，它是关于融入资产阶级社会的进步因素，克服个人主义价值观走向共同体愿景，而不是消除当今社会进步的东西。

考虑到真正的人类社区是从资产阶级社会的进步中创造出来的新社会，但克服了它的局限性，我们想指出这种希望中的人性和具体性，反对理想主义的愿景。首先，重要的是要注意 Goldmann (1967a) 假设个人永远不会独自生活。人类的生存取决于社区纽带，两者密不可分。这就是为什么它的宪法必须是集体的，由“我们”而不是现代沉思哲学的“我”来执行。从这个意义上讲，人类有意识到构建真实共同体的必要性的趋势。问题在于，在资本主义中，通过物化现象转化为人类社会的这种构成存在巨大障碍[XI].

克服这种现象并具体化真正社区的构成的唯一方法是在人类解放行动中找到。人类行为被视为一个整体（“我们”，而不是笛卡尔式的“我”）。这正是推动他的历史和人文主义观念的动力[XII]. 戈德曼使用的历史概念不是死事实的积累，而是基于人类行为的未来感，对未来的赌注。基于这些假设，将社区的构成视为一种可能性，使其不再被视为一种理想主义，而是一种依赖于人类行动的具体趋势。毕竟，当我们的作者使用“真正的人类社区”一词时，他所指的无非是马克思（而不是布尔什维克）的共产主义概念，即生产者的自由联合，以及没有国家的社会结构或私有财产。现在，问题是要知道戈德曼捍卫这种生产者自由联合的手段是什么——在我们看来，这就是他观点的主要问题。

通过拒绝将苏联作为社会“模式”和实现共产主义的手段，我们的作者反而赞同自我管理的概念，但采用的是南斯拉夫模式。就好像这是向新的社群社会过渡的最理想的可能“模式”。伴随着这个想法，在 1960 年代，他也开始捍卫革命改良主义的观点，这种观点基于新工人阶级的存在，倾向于提出公司的自我管理，因为“传统的” 工人阶级会融入资本主义社会。这个新的工人阶级将由“新工薪中产阶级”构成，指的是专业工人、技术人员、工薪大学生等。

这一概念得到了其他知识分子的支持，例如意大利的 Victor Foa 和 Bruno Trentin，以及法国的 André Gorz 和 Serge Mallet (LÖWY; NAÏR, 2008)。因此，革命将通过暴力推翻国家和私有财产来实现的想法被搁置一旁，这损害了基于可以扩展到政治领域的公司自我管理的渐进式改革的愿景，概括为整个社会。这是因为 1968 年 XNUMX 月的事件否定了资本主义“稳定”的想法几乎不会被打破，这是当时的特征。

从这个意义上说，我们可以具体地说，至少在 1960 年代，自我管理是开始思考“真正的人类社区”的原则（并不是说它正是社区的“模型”，而是，至少是思考新社会的起点）。在我们看来，问题在于南斯拉夫的经验太有限，无法从这些社会术语中思考。随着 1968 年 XNUMX 月，一种更激进的社会自治概念传播开来，其中改良主义不是达成其宪法的手段，除了从一开始就从更全面的概念出发，不仅仅局限于自我管理.经济[XIII]. 事实上，通过这一历史事件，戈德曼本人通过质疑所谓的资本主义“稳定性”进行了自我批评。然而，他仍然捍卫南斯拉夫经验意义上的社会自我管理。

尽管它存在问题和局限性，但在我们看来，为南斯拉夫经验辩护，我们认为戈德曼的人类共同体概念本身仍然很重要，它有助于反思当前的社会转型。这是因为在全球范围内，他的思想意味着重视集体行动，考虑历史上人类行动变化的力量，以克服以社会阶级为代表的人类分裂和体力劳动与脑力劳动的强烈分工。最后，在他的人文主义和他对真实社区的承诺中，我们认为他的远见卓识有助于思考当今的社会转型。

本次讨论的相关性

Lucien Goldmann 一直捍卫理论与实践的统一，这也适用于他自己的理论。认真阅读他的第一部作品，这是他的第一篇博士论文（La communauté et l'univers chez Kant [1948]，后来出版为 康德哲学导论 [1967])，我们看到那里的讨论与纳粹法西斯主义有关，并且在哲学上与新康德主义的斗争有关。这不是机械地完成（反映内容），而是基于接近思想的方式。当我们回顾他 1950 世纪 1960 年代后期和 XNUMX 年代的作品时，我们会发现重点是将知识与技术官僚社会的问题联系起来，其特点是官僚化、商品化和科学高度专业化的加深。

从这个意义上说，关于具体化和整体性的讨论，已经出现在他的第一部作品中，变得更加重要，现在在批判思想方面的意义不是新康德主义，而是“非遗传”（a-historical ) 结构主义者。[XIV]. 这是因为，就思想而言，结构主义代表了日益官僚化、商品化并因此变得被动的技术官僚社会。[Xv的]. 没有什么比反思具体化、整体性以及考虑从人类行为到真正的人类社区的社会转型的需要更流行了。

可以说，直到生命的尽头，戈德曼始终将他的理论与他所处的现实联系在一起，与对社会变革可能性的感知联系在一起。尽管自 1970 年代以来他没有任何作品（出于显而易见的原因，自从他于 1971 年去世以来），只要他指出的所有他所生活的社会结构中的问题仍然存在并且仍然与理解资本主义和克服它有关。这并不意味着他所理论化的一切都仍然是社会的一部分，也不意味着他的所有分析都是正确的。[十六].

更新和更正始终是不断的和必要的，不仅取决于我们所谈论的时代，还取决于当地的特殊性（例如，资本主义发达的国家与资本主义处于次要地位的国家不同）。然而，他的分析的本质仍然是最新的。这也不意味着他是一个“天才”，因为它实际上是整个马克思主义思想的精髓（来自马克思，特别是通过卢卡奇德 历史与阶级意识). 具体来说，我们指的是对激烈的社会分工（体力和智力）、物化现象和投资建设新事物的必要性的批评。这是马克思主义的一个基本假设：考虑到资本主义社会中存在的一种可能性是一场社会革命，以实现整个社会的自我解放。所有这些方面都是戈德曼在马克思主义基础上以某种方式发展起来的。

因此，考虑到这种关于他思想“本质”的想法，我们可以说他仍然是最新的，因为资本主义并没有停止存在，尽管已经获得了新的特殊性。当把当前资本主义社会的特征和思想平面作为统一的要素来思考时，我们发现当代资本主义与后结构主义意识形态之间的对应关系[ⅩⅦ]. 我们今天发现的仍然是科学的碎片化和高度专业化，但比 1950 年代和 1960 年代更加突出（选举），没有思考新社会的可能性。

戈德曼的思想核心恰恰贯穿了这些问题的核心。他给我们带来了工具来反映个人不应该被认为是世界上孤立的，他倾向于生活在社区中。这既是在集体政治行动方面，也是在社会理论方面。现在，在当今以自私、个人主义等为主要价值观的新自由主义社会，没有什么比戈德曼对笛卡尔从帕斯卡开始的个人主义的批判更中肯的了。没有什么比他的历史性概念更切题的了——不仅与过去有关，而且与未来有关。

最后，从整体上考虑他的思想成果，我们的作者很可能会成为当前基于主体碎片化和个人主义（政治上以新自由主义为代表）的理论霸权的坚定批评者。鉴于他于 1970 年英年早逝，我们剩下的就是强调他对资本主义社会的重要贡献，以及其他知识分子的贡献。

结论

戈德曼没有研究康德和帕斯卡，因为他想建立一套百科全书式的事实，为他的学业做出贡献。事实上，他选择的作者和主题都与他所处的时代有关[ⅩⅧ]. 强调这一点很重要，因为起初，人们倾向于认为理论研究没有“用处”或没有“有效性”，因为显然它们没有实际意义。那是因为学习和做理论会使我们过于抽象。如果我们从一种物化的理论观点出发，这实际上可能会发生，在这种观点中，它仅作为一种博学的手段而存在。另一方面，与这种观点不同的是，我们在戈德曼那里看到的是，理论可以而且应该与现实对话（事实上，它们是相互依存的）。

我们的作者认为他的研究具有真正的意义。它不是“为了学习而学习”，而是旨在恢复对思考未来及其转型很重要的类别和概念。我们在这里提倡的是，我们和戈德曼自己的想法一样。我们不想为了寻求纯粹的博学或马克思主义思想史的综合而详述他的理论成果。他的理论在今天是有意义的，因为我们生活在一个资产阶级社会各个阶层的分裂和悲观情绪越来越加剧的时代。正是在对这一点的批评中，他的理论仍然流行，并且可以为社会理论做出贡献。今天，全球解决社会问题的办法仍然是致力于建立真正的人类社区。

*艾琳·费雷拉 圣保罗州立大学（Unesp）社会科学博士生.

参考文献

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维安娜，尼尔多。 整体积累时代的资本主义. 圣保罗：思想与文字，2009 年。

笔记

[I]的最初，他的第一篇博士论文题为 康德哲学中的人性、团体和世界, 1945 年在苏黎世大学卫冕。 1948年，它被翻译成法文并以书名出版。 La communauté humaine et l'univers chez Kant: études sur la pensée dialectique et son histoire. 该书于 1967 年再版，书名为 康德哲学导论 （本作品中使用的版本）。在这篇论文中，作者认为康德提出了辩证法思想发展的本质问题，其中，相对于个人的共同体问题，而是从悲剧的世界观出发的。

[II] 不是戈德曼创造了这个词（它至少来自狄尔泰），但事实是他在理论上深化了它，赋予他的理论以特定的意义。

[III] 例如，在工作中 浪漫的反资本主义与自然：魔法花园, Sayre 和 Löwy (2020) 将浪漫主义视为一种世界观，而不仅仅是一种文学现象。为了在理论上建立世界观的思想，作者偏离了戈德曼的概念化，但在某些方面对其进行了修改。从这个意义上说，他们说：“对他 [Goldmann] 来说，世界观是‘一系列的抱负、感受和想法，它们将一个群体（在大多数情况下是一个社会阶层）的成员聚集起来，并将他们与其他人对立起来。团体'。戈德曼将启蒙运动、浪漫主义、悲剧和辩证的世界观确定为现代的主要世界观。我们对浪漫主义世界观的研究并没有把它与一个单一的阶级或群体联系起来，而是与来自不同社会背景的个人联系起来，其中许多人属于‘知识分子’的社会范畴，即产品和文化表征的创造者”（SAYRE ；LÖWY，2020 年，第 02 页）。因此，作者不同意戈德曼的观点，尤其是关于将世界视为社会阶级表达的观点，但仍将他作为其理论框架的起点。

[IV] “不管怎么说，戈德曼在2017年，也就是五十年后的现实，恰恰体现了对理论争论现实的极端敏感。戈德曼从不吝啬对过去事件的分析，通过他的实践证明，理论反思不是凭空发展的，而是结合了当今的辩论和情绪。如有必要，她会伪造对手，让她在环境的流动性中揭示她努力的持久性。如果在戈德曼的作品中不断体现这种努力，那可能是保持人道主义希望的意志，相信仍然有可能，因此迫切需要建立一个人类社区，作为必须和作为必须采取的行动”（LEENHARDT，2019 年）。

[V] 例如，我们的意思是，我们的目标不是创建一种世界观类型并让您融入其中。然而，它的一般理论假设遵循我们同意的辩证的、反经验主义的观点。顺便说一句，这直接关系到卢卡奇青年时期作品的理论基础（灵魂与形式, 浪漫论 e 历史与阶级意识).

[六] 特别参见第 1 章第 III 项（德国知识分子的反资本主义) 由 Löwy (1979)。

[七] 正如我们在介绍中所指出的，我们不会详细介绍戈德曼的世界观概念，但重要的是简要提一下这在他的理论中意味着什么。在戈德曼看来，世界观是某个社会群体（通常是社会阶级）的表达，其中表达了该特定群体的最大可能意识。从方法论上讲，它可以区分给定作者的作品中什么是偶然的，什么是本质的。因此，文化产品（哲学和艺术作品）不是孤立个体头脑的产物。与后者不同，世界观是一个连贯的思想“体系”，可以“强加”给特定的群体和时代。因此，文化作品是创作者操纵的某种世界观的表达，创作者设法以最丰富的方式从某种视觉中表达现实，连贯的形式和内容相结合。有必要解释为什么特定的世界观会在特定的时间和特定的创造者中表达出来。在讨论这个概念的含义时， 比照。辩证研究 （戈德曼，1959a）， Le Dieu缓存 （戈德曼，1959b）和 人文与哲学 （戈德曼，1980 年）。

[八] “赌注”一词取自帕斯卡的哲学并改编为马克思主义。 Goldmann (1959, p. 334) 指出“下注是必要的”。这就是 Löwy (2009) 将这位作者称为“帕斯卡式马克思主义者”的原因。

[九] 关于对个人主义哲学、极权主义世界观和人类社会观进行分类的讨论，见 康德哲学简介, P. 61-64（戈德曼，1967a）。

[X] “帕斯卡，以及不久之后德国的康德、黑格尔、歌德和马克思，将阐述一种关于人的新观点，这种观点将理性主义的真正成果与启蒙运动的经验主义结合起来，然而，它再次面向克服自我封闭的概念思维 [...]”（GOLDMANN，1959b，第 193 页）。

[XI] Goldmann 将此讨论基于 历史与阶级意识, 卢卡奇 (Lukács) (2012)（他反过来发展了马克思关于商品拜物教的讨论中已经存在的内容）。甚至在 1958 年，戈德曼还在图卢兹发表了主题为马克思主义现实的演讲。这样的会议在其中一章中有所描述 辩证研究 （戈德曼，1959a）。他的演讲完全集中在物化问题上。从他的知识社会学（在 康德哲学导论 他已经指出了新康德主义的物化知识，这延伸到他后来的作品），到他的小说社会学，他在其中认为小说的结构与物化现象同源（GOLDMANN，1967b ).

[XII] 戈德曼的人道主义问题是他理论的另一个核心要素，尤其是在他反对阿尔都塞的反人道主义和整个形式主义结构主义的辩论中。我们的作者将始终强调人类行为在历史中的重要性和中心地位，反对存在独立于人类的结构的观点。在这一点上，特看作品 现代社会的创造文化 e 马克思主义与人文科学 （戈德曼，1970 年，1971 年）。

[XIII] 关于社会自我管理，参见。这本书 自我管理：彻底改变, Guillerm 和 Bourdet (1976)。

[XIV] 戈德曼提出了遗传结构主义和非遗传结构主义之间的区别。后者的特点是否认历史，而前者并不否认历史，而是将人置于行动的中心，能够改变社会。为此，在 1960 世纪 XNUMX 年代，作者开始将他的理论和方法论称为“发生结构主义”，以区别于“经典”结构主义的形式主义。 “遗传”一词源自让·皮亚杰 (Jean Piaget) 的灵感，戈德曼 (Goldmann) 是他的学生。这种讨论可以在工作中以更系统的方式看到 小说社会学, 在致力于遗传结构主义及其意义的章节中 (GOLDMANN, 1967b)。

[Xv的] Goldmann 深化了这些方面，尤其是在 现代社会的创造文化，比照。戈德曼（1971）。但事实上，这样的批评显然不是他一个人做出的。考虑一下 Henri Lefebvre 的作品就足够了，他还将结构主义和“定向消费的官僚社会”联系在一起——这个术语指的是 1950 年代和 1960 年代的法国社会 (LEFEBVRE, 1969)。

[十六] 看到革命改良主义时期的国防，甚至南斯拉夫的自治，都是失败的。

[ⅩⅦ] “后结构主义”在这里的理解非常笼统，指的是拒绝一切总体化意识形态的意识形态，无论是黑格尔主义和马克思主义的具体整体性，还是结构主义的整体主义。顺便说一句，当我们思考当代资本主义与“后结构主义”或“后现代主义”之间的对应关系时，我们特别基于目前正在发展积累制度概念的作者的理论贡献，例如哈维（ 1992) 和维亚纳 (2009)。特别是关于思想计划的历史性和积累机制之间的关系，Viana (2019) 也有一篇名为 资产阶级霸权与霸权复兴.

[ⅩⅧ] 例如，在法文版的序言中 康德哲学导论, 写于 1967 年 20 月（也就是在这部作品以博士论文的形式首次出现 1950 多年后），戈德曼在与非遗传结构主义潮流背道而驰的意义上证明了这本书的事业是正确的，并且反基因思想。人文主义，法国学院在 1960 年代和 XNUMX 年代的时尚。非理性的，在我们社会的经济和社会结构危机之后似乎紧随其后的是同样激进的哲学思想危机和人文科学，我想表达希望这本书能帮助它的一些读者解决逆流”（戈德曼，1967a，第 16 页）。