塔索元老着*
意见领袖留给下属的调解是什么? 当他们制造死亡或生命的冲动、将他人视为平等的慷慨或对未来漠不关心时,他们的责任是什么? 后现代世界如何通过将仇恨变成争论的异化教育来打断大众的创造力?
在这篇文章中,我立足于现实生活的历史事实,即卢拉意味着生命的政治,而博尔索纳罗意味着死亡的政治和压迫的欲望:这是当今时代打动人们的两个真正的极端。
恩佐·吉拉尔迪(在: 新社会, 埃伯特基金会, n. 283) 说“在网络中建立社交性的主观性是自我参照的(并且)是自我表现的,它削弱了社区的观念和同理心,麻痹了依附感,忠诚度,有必要阐明表示”。 因此,吉拉尔迪触及了自由代议制民主危机中的一个关键点。 在一个充斥着残酷的不平等和机器人的社会中,舆论形成的过程中,播种着控制和唤醒远程引导的反对民主生活的情绪。
大多数政党已经看到他们的统治者执政的合法性被削弱,在担任他们竞选的职位后不久,立即受到媒体和“网络”的炮轰。 如果在被攻击者和攻击者之间建立武器平等,或者如果(双方)对犯罪信息进行审计,然后对那些被诽谤、受伤或诽谤的人进行公开赔偿,那就不错了。
这通常出于不同的原因而发生,并且经常发生,尤其是在左翼统治者试图触及上层阶级的特权时。 正是在这一刻,他们成为被取消资格的目标——直接而迅速——既受到帝国情报机构操纵的舆论自动化,也受到与自由改革相关的传统媒体的传播链的影响。
比较一下,例如,在本土媒体中,博尔索纳罗塑造的政治人格——法西斯主义者和恋尸癖——与卢拉担任政府时的待遇,以及他的对话和人道主义风格进行比较。
在现代社会的黎明时期,这种对民主和自由主义信息的围攻很常见——通过原始手段。 那里的封锁是由于禁止大众阶级接受文化,后来在民主已经与收入分配紧密结合的社会民主派中有所缓和。 现在,这种禁令已经以一种更复杂的方式发生,在企业传播媒体的推动下,致力于将政治定罪,当自私和痛苦(对他人)的美德开始消灭社会团结的美德时状态。
我认为,左翼政党和其他组织尚未在理论上和物质上做好准备,以改变传统的政治手段。 我们仍然在 Twitter 语言社会中对“conjuncture”进行冗长乏味的分析; 我们捍卫集体幸福完全与经济问题相关的形象(在一个有意识的生活方式与每日面包一样重要的社会中); 我们继续与越来越多的少数族裔和变种人的工人阶级交谈——有工作的和正规的——如果他们听我们的话,他们并不理解我们。
葛兰西在他的 笔记本, 提到弗朗切斯科·德·桑克蒂斯 (Francesco De Sanctis)——1849 年至 1851 年间因其启蒙思想而被囚禁在那不勒斯——教师和文化批评家,反抗伟大诗歌已成为教师特权的事实,但丁通过这种特权被“超人化”。 De Sanctis 说,有必要克服使人们远离文化和情感的无知,这将使人们能够将但丁视为意大利的诗人,而不是将他视为“外行人无法穿透的塔”。
我建议将 De Sanctis 的这种关注——转移到当前世界——应该成为政党语言改革的基础,以促进网络中的新方法,改变政党“方向”和“基地”的意义与生产政策相关:不再是“自上而下”的渠道,而是“自下而上”的渠道,改变生活的方式——从不同的主观性到实证运动——教导关于“什么”应该指导和管理的方向。
“总有一天人们不再说:我的上帝\一个绝对净化的时刻\一个(...)爱毫无用处\眼睛不流泪\双手只编织粗糙的作品。\而心是干。\ (...) 已经到了死无用的时候。\ 已经到了生命是命令的时候。 \ 独自生活,没有神秘感”(《肩膀支撑着世界》中的德拉蒙德)。 这是一首关于每个人生命不同时期的诗,但在它的文字中潜藏着对幸福的追求。
这首诗将艺术从文艺复兴到 XNUMX 世纪伟大经典的漫长旅程转化为现代诗句,其含义也出现在西斯廷教堂, 创造亚当 米开朗基罗。 有一幅上帝的肖像,画于 1508 年至 1512 年之间,通过艺术将其人性化,产生了一个有着灰色胡须的工匠身体接触的亚当。 在遥远的形而上学历史中长出的胡须——不可触知,也无人知晓——通过一位象征性地准备创造人类的历史之神。
学到了我们 道德小册子 Leopardi——我总是回到他和 Drummond 来思考政治——生活的自然状态是不快乐,以至于在追求幸福的过程中,“人将自然人工化”,Leopardi 如此教导。 世界上两个时间相距如此遥远、光明如此接近的思想家,用几句话勾勒出普遍存在的戏剧:杀戮、死亡、追求幸福、寻求乌托邦的平衡以及与生命的重逢。
在这两种思想中,最能说明问题的是人类追求幸福的紧迫感:通过斗争,通过爱,通过“粗活”的平衡,通过人类想要对自然行使的统治权,正如莱奥帕尔迪所认为的那样——因为人在他的“自然状态”中是不快乐的。 然而,作为一种“自然状态”的不幸——在 Leopardi 看来——并没有使我们麻痹,而是吸引我们,让它为我们的欲望服务。
与一些像激进人道主义那样逃避“理性”的极端主义者可能认为的相反,幸福不是从政治中借来的:它是它的本质,因为政治和幸福两者都在即时时间中表达出来,并成为另一个。。 死亡的冲动给精神错乱和畸形的人带来快乐; 对平等和人类尊严的颤抖的冲动给那些想要继承米开朗基罗在西斯廷教堂的人性和神圣感触的人带来幸福——无论他们处于何种政治地位。
法西斯主义者在进军罗马时感到高兴,希特勒正在考虑打败法国和死亡战场,当代左派在越南战胜帝国或蒙克洛亚公约的社会民主温和派中感到高兴。 古巴人民为推翻嗜血的富尔根西奥·巴蒂斯塔而欢呼雀跃:幸福的概念不是一个受原则约束的“道德”概念,而是历史的,由最强烈地束缚人们生死的强迫类型决定的,在他们的个人和阶级情况下。
在社会和经济出现严重危机的时候,许多对解决历史僵局起着重要作用的人都变得静止不动,“在(他们自己的)价值观的纯粹和简单的肯定中”陷入困境,正如理查德塞内特在他的著作中所说 的腐蚀 卡拉特. 在这些时刻,个人、个人和富有表现力的社会群体的政治维度在退回到绝对内在性中被耗尽:要么在与法西斯主义的无声和解中,要么在市场的集体歇斯底里中。
追求幸福就像呼吸形状玻璃一样组成政治,即使它有不同的含义:牺牲、振动、生存意志、杀戮意志。 追求自由的动力和奴役(或杀戮)的动力都存在于同一个“自然状态”中,人可以从中选择如何快乐。 要么通过法西斯主义思想的嗜尸强迫症表达的动物性,要么通过向“他者”投降的自我人性化,表达在原始基督教思想中——民主和遗传思想中社会主义——从旧金山甘地,从托马斯·莫鲁斯到马克思,从格瓦拉到曼德拉。
让反法西斯群众不打暴力,打得痛快; 学生们用颤音、歌唱和取笑——恭敬地——管理教育的貘; 为住房、土地、面包——为保护最弱者——为享受生活的权利而斗争的社会运动激发了每个人的道德能量,使政治充满了共同生活。
他们的身体推动政治,他们的手势扰乱官僚机构,他们的诗歌可以唤醒非法西斯主义者的中立者的睡眠。 最重要的是——出于这个原因——我们将要求我们同情或支持的政党团结一致,代表民主意志受到恐惧妄想的威胁。 这就是卢拉和博尔索纳罗所代表的“极端”的含义:一个提出政治家园是幸福的集体生活,另一个则通过死亡政治来看待,这在民兵独裁的威胁中得以实现。
*塔索根罗 他是阿雷格里港前市长,卢拉政府前司法部长。