通过 索莱尼·比斯库托·弗雷萨托*
对豪尔赫·阿马多的书的评论
死海 这本书写于 1936 年，当时豪尔赫·阿马多 (Jorge Amado) 年仅 24 岁。这是泽莉亚·加泰（Zélia Gattai）（五十多年的同伴）读到的他的第一部小说，当时她并没有梦想见到作者，更不用说爱上他了。尽管读完了他所有的小说， 死海”，“一部充满诗意的梦幻小说”（Amado，2008，第 273 页），并没有失去他最喜欢的地位。
对于《安娜·玛丽亚·马查多》（Ana Maria Machado，2008）来说，这是作者最抒情的小说，具有强烈的主观性和浪漫主义特征。但这不是纯真的感伤，更不是老生常谈，阿马多强烈地描述了他笔下人物的情感、他们的怀疑和不确定性、他们的信仰和挑战。
18岁时，这位年轻而坚定的作家开始写一系列名为《 巴伊亚小说，目的是捕捉“巴伊亚的生活、风景如画、奇特的人性”（Amado，1937，第 11 页）。结果是六本书[I]的 这些作品不仅揭示了作者的现实主义倾向，而且最重要的是揭示了巴伊亚人的生活习惯。这位年轻作家重视大众元素和边缘性，将人民变成了他的主角。 小说 是豪尔赫·阿马多（Jorge Amado）对描写巴伊亚生活的各种作者（无论是否是巴伊亚人）的回应。
对他来说，在此之前出版的任何一部小说都未能捕捉到人民的真正人性和巴伊亚风情以及这片领土的神秘面纱。每个人都表示完全无视当地、文化和社会的特殊性。豪尔赫·阿马多反对这一提议，并试图揭示真实的巴伊亚及其人民的习俗、情感和问题。在首都的咖啡馆、南部的可可农场和该州内陆小镇的经历，让豪尔赫·阿马多对巴伊亚及其人口有了独特而更全面的了解。
看着受苦人民的脸是一次伟大的冒险，也是一次巨大的牺牲。诚实地揭露巴伊亚贫困人口的困境和艰辛并不是一件容易的事，因为作者将自己置于一个移情的位置。因此，他的写作充满了情感，成功地捕捉到了这些人在痛苦之外的快乐和坚韧的能力。结果是：作品充满感情和现实，以强烈的语气谴责社会不平等和人类苦难。
死海 这是该系列中的第五部小说，与其他小说的不同之处在于没有提及罢工和工会的无产阶级世界。对于马查多（2008，第 278 页）来说，作者“从不用党派演讲、口号、小册子演讲让读者感到尴尬”，这可以在该系列的其他小说中找到。
Em 死海，亮点是拜亚德托多斯奥斯桑托斯的单桅帆船船主的苦难生活和他们的宗教信仰。直到 1960 世纪 XNUMX 年代，在连接巴伊亚海岸和内陆的州和联邦高速公路建成之前，单桅帆船一直负责运输人员和货物，并为大型货船在海湾入口处引导。尽管单桅帆船船长为当地居民开展了重要的经济（没有这些活动，国家就不会发展）和社会活动，但他们却面临着最屈辱的生活条件、贫困、文盲和有辱人格的工作条件。
除了处理社交方面的问题之外， 死海 这是“Guma 和 Lívia 的故事，这是海上生活和爱情的故事”（Amado，2008 年，第 9 页）。以大海为代表的自然，以一种强有力的、完整的、不可分割的方式出现在这个爱情故事中。然而，小说以关于死亡的章节开始，讲述码头上的人们如何在暴风雨和狂野的大海中丧生。爱与死亡，爱欲与死神，似乎是同一枚硬币的两面，彼此互补且必要，因为这两种驱动力，无论有意识的还是无意识的，都推动着主题。
从这个意义上说，本文的目的是分析人物莉维亚和古玛如何体验大海。为此，将使用两个融合的理论反思体，一个基于约鲁巴人的神话叙事，另一个基于对医生和精神分析学家桑多尔·费伦齐的生与死驱动力的反思。
尽管处于文学和精神分析之间的界面，但将精神分析转变为一种文学研究工具并不是目标，在一种“加法关系中，人们试图根据精神分析解释为文学文本添加意义”（Villari， 2000，第 4 页），也就是说，我们并不在阿马多的文学话语中寻求对费伦茨精神分析建议的确认，也不使用来自 死海 来说明费伦茨理论。它也没有概述作者或其人物的心理方面。精神分析理论指导反思，但作为一种方法，灵感来自罗兰·巴特，当时他认为重要的不仅仅是写作，最重要的是它唤醒的阅读。
阅读和写作的乐趣和享受
在罗兰·巴特的整体文学理论中，读者和文本在阅读过程中进入对话，这种关系隐含着明显的时间性和历史性。文本让读者面对可能与他们的处境（历史和社会）格格不入的大量意义，因为“文本由多种文字组成，源自不同的文化，并且相互对话”（巴特， [1968]2004，第 64 页）。正是在这种疏离中，文本最本质的意义出现了，它直面历史传统，并带领读者接受基于差异的批评的挑战。
这种差异投射出新的意义并更新感官，并可以促进读者的自我认识，使读者面临关于自己的新问题，为存在方式开辟其他可能性。正是在这种向读者开放的自我认识的可能性中，阅读的乐趣和享受存在于一种迷失自我、浪费自我、扭曲自我的行为中。
这个想法将阅读置于一种愉悦和享受的空间中，超越了 徽标 根据肯皮斯卡（Kempiska，2015）的说法，理性主义、基督教和实证主义思想很早就在巴特的反思中显现出来，最终导致了不敬的思想 文字的乐趣，最初发表于 1973 年。在这篇有争议的文本中，阅读是多重的，并以不同的节奏、动作和注意力为特征，是通过基于身体和敏感体验的比较来描述的。从这个意义上说，巴特（[1973]1987，第32页）首先使用了食物和味道的隐喻，随后是越来越大胆的色情隐喻，与爱和快乐相关：“一个人必须总是屈服于文本的不耐烦，永远不要忘记，无论研究的要求如何，文本的乐趣就是我们的法则”。
多年后，在 一段充满爱意的演讲片段 （1977），在无意识欲望的驱动下，巴特甚至将阅读行为描述为一种享受的空间，并将与文本的关系直接与与所爱的人的关系进行比较。读者和文本之间的接触将越来越被理解为一种爱的关系，由感伤、色情和修辞元素组成，处于想象、身体和语言的交汇处。难怪朱莉娅·克里斯蒂娃将爱视为核心 诀窍 巴特斯（Kempiska，2015，第 163 页）。
对于巴特（[1975]2004a）来说，阅读的乐趣与其唤醒的欲望相关，有两个基本特征。首先，读者对神秘的主体感到困惑，神秘的主体用阅读代替了精神祈祷（特蕾莎·达维拉是最臭名昭著的例子），而热情的主体则从现实和外部世界中退出，进入了一个想象的世界。被阅读所激发。
第二个特征涉及阅读行为中呈现的身体情绪，例如迷恋、痛苦和性感。阅读中存在的这种双重欲望会引起愉悦并吸引主题读者。最初，与文本建立了一种拜物教关系，因为主题读者对某些词语、某些文本结构、作者用来表达思想、感情和行动的多种方式感到愉悦。另一种乐趣是主题读者如何被阅读所吸引，并被驱使去阅读更多内容。隐喻与转喻、对偶与联喻，总之，作者所使用的所有修辞手法，都将读者“附着”在文本上，制造出一种悬念。
读者试图发现仍然隐藏在写作中的东西，从而加快阅读速度。巴特指出，这种无法等待是“享受的纯粹形象”（2004a，第39页）。最后，正如阅读时有一种渴望和享受一样，在写作中也有一种渴望和享受，关于这次阅读，关于它所引发的思想和感受：“我们渴望作者在写作时对读者的渴望，我们渴望每部经文中都有爱我（……）。从这个角度来看，阅读确实是一种生产：（……）产品（消费的）在生产中回归，在承诺中，在对生产的渴望中，欲望的链条开始展开，每一次阅读都值得它所产生的写作，无穷”（Barthes，2004a，第 39-40 页）。
作为一名读者 死海，我把自己置于这个匮乏的境地，在自我分析的过程中寻求关于自己的知识。我就是从这个地方写的。这篇文章是我作为主题读者受到阿马迪亚诺宇宙的焦虑和阅读乐趣的多种影响和捕获的结果，这引导我寻找写作的乐趣和享受。
大海及其奥秘
古马是一个海洋人。 “有着长而黑的头发的浅色混血儿”（Amado，2008，第 80 页），他住在拜萨城，从来不知道自己的父母，他是由叔叔弗朗西斯科抚养长大的，弗朗西斯科使他成为码头上最好的单桅帆船船长。他在父亲 Anselmo's Candomblé 长大，并在那里成为一名奥加 (ogã)[II] 来自伊曼加。莉维亚“年轻，非常年轻，因为她的胸部在她的红色印花布连衣裙中几乎看不见”（Amado，2008，第 88 页）。她也不是由父母抚养长大的，她和叔叔住在Cidade Alta，她是陆地上的女人，所以她很难接受大海的强加。[III]
这个不太可能的爱情故事，毕竟古玛和莉维亚属于不同的世界，被神秘的大海所震撼，大海以多种形式呈现，赋予叙事独特而挑衅的节奏，让读者想象场景和情境。朱迪思的母亲“航行到卡舒埃拉”（Amado，2008，第 19 页）。如果罗莎·帕尔梅朗 (Rosa Palmeirão) 发现古马喜欢利维亚 (Lívia)，他的朋友鲁菲诺 (Rufino) 警告说，他“就会遭遇海难”（Amado，2008，第 88 页）。古马认为，这位年仅 2008 岁的年轻妓女“已经像沉没的单桅帆船的船体一样完成了”（Amado，108，第 XNUMX 页）。
当码头上的某人心情不好时，“轮子就转动了”（Amado，2008，p.94）。菲拉德尔菲奥是码头上为数不多的精通写作的人之一，他给所有救世主们写了充满爱意的信。他第一个称赞自己的技术：“如果这不会让她像翻船的独木舟一样摔倒，我就还给她十美分”（Amado，2008，p.134）。离开利维亚和古马的房子后，鲁道夫决定沿着“同样沿着街道流淌的卡布罗查的水”（Amado，2008，第212页）。大海也存在于人物的身体里。
没有一个住在码头边缘的人“能像陆地上的人一样迈着坚定的步伐”（Amado，2008，第22页），他们“迈着大而不稳定的步子，就像住在船上的人一样，他们的身体摇摇晃晃地摇摇晃晃”。如果他们遇到强风”（Amado，2008，p.104）。罗莎·帕尔梅朗走路时身体摇晃，“仿佛她也是一名海员”，她的臀部“像单桅帆船的船头一样摇晃”，她的眼睛像大海一样深邃而绿色，令人恐惧（Amado，2008，第57,60页） ,2008) .莉维亚有“水做的眼睛”，当“她搬到海边”时，她的肉体开始有“咸海水的味道，她的头发因为海浪而变得潮湿”（Amado，88，p .129， 138、XNUMX）。
不仅仅是单桅帆船和独木舟爱好者受到海洋神秘的影响，所有选择靠近大海生活、每天面对其不可预测性情的人们也是如此。杜尔塞就是这样，她还很年轻，刚刚离开埃斯科拉师范学校，来到码头接替她的老师。尽管目睹了很多悲伤和痛苦，他却无法离开码头，并相信奇迹会发生，改变那些受苦人民的生活，就像大海每天都在变化一样。博士的情况也是如此。罗德里戈是一位在码头边工作的医生，他为所有这些人提供治疗，几乎没有得到任何报酬，他看着不断更新的大海风景，写下他的诗。
大海展现了它所有的潜力，因为所有的欢乐和悲伤都源于它。在平静的阳光明媚的日子里，他是一个朋友，一个甜蜜的朋友，单桅帆船、独木舟者和渔民从这里谋生，在那里他们爱他们的妻子并抚养他们的孩子。在强风和暴风雨的日子里，大海显露出它所有的愤怒和生命的脆弱。海洋代表着生命与死亡的永恒循环，存在于自然界中，是驱动所有主体的驱动力的综合体。生活在海上，在海边，一切都变得快速而不确定，所以码头上的人们热烈地生活和热爱着，因为每时每刻都可能是他们的最后一刻。
对于码头的人来说，爱情是匆匆的。当务之急是与另一个生命融合、融合，寻求他们的支持、鼓励和接受，这是面对生死本身的磨难的唯一可能。因为只有像莉维亚和古玛这样热爱爱情的人，才能充分地生活，并且不惧怕死亡。既然他们都注定要死在海上，与他们的父母、祖父母和叔叔们一样，循环往复，没有什么比勇敢地面对命运更好的了，因为死在海上是一种英雄行为，也是找到唯一一个能在海上死去的女人的方法。可以成为母亲和情人，Iemanjá。
Iemanjá：母亲和情人
2月XNUMX日是有史以来最美好的一天！这是海，这是爱，这是对Iemanjá的完全肯定（各种投诉，吉尔森一家，2020）。
在巴西，特别是在巴伊亚，伊曼贾 (Iemanjá) 是海洋女神、所有奥里萨斯之母。根据坎东布莱的约鲁巴传统，作为一位保护性和热情的母亲，她在婴儿出生时支撑着婴儿的头部，与女性的生育能力和母性联系在一起。作为母亲，她引导和指导，但她也可能因其美人鱼般的魅力和诱惑而感到困惑和瘫痪。 Iemanjá 与世界的创造和生命的延续联系在一起，是一个富含祖先和永恒经验的形象，能够扩展意识和感知生活的方式。
最初，Iemanjá 是 Yemojá（Yeye Omo Ejá）的派生词，意思是鱼孩子的母亲。耶莫贾 (Yemojá) 是埃格巴 (Egbá) 人的主要原住民，该民族直到 1981 世纪都居住在伊费 (Ifé) 和伊巴丹 (Ibadan) 城市之间。 Verger (XNUMX) 解释说，随着约鲁巴国家之间的战争，XNUMX 世纪初，埃格巴人迁移到奥古姆河畔的阿贝奥库塔，那里成为耶莫贾的新家。因此，在非洲，Iemanjá 与淡水、捕鱼以及山药的种植和收获联系在一起。
因此，Bahian Candomblé terreiros 保留了他们最初的问候语 Odoyá，意思是河流之母。这种变化发生在伊曼加神话中，因为非洲各民族被迫移民到巴西，促使他们形成了不同的生活方式以及对世界和人民的新认识。正如吉尔罗伊（Gilroy，2001，第 20 页）正确指出的那样，“出生的异化和文化的疏远能够赋予创造力”。
伊曼贾与奥克苏姆和纳纳一起，是约鲁巴神话中伟大母亲三人组的成员之一。 Oxum 是爱，是存在于整个大自然中的革命性生命能量，是自然运作的指南，它以关怀的方式将所有生物相互联系起来。哪里有爱，Oxum 就充满活力并表达自己。她是瀑布和淡水的 orixá，与婴儿在母亲子宫内的发育有关，掌管受精和怀孕直至出生的整个过程。
在其存在的第一阶段，孩子生活在一个袋子里，浸在奥克苏姆的水中。通常，她被描绘成一位优雅的女性，坐在河边给孩子喂奶。 Nanā是雨之母，源于水与土的接触，是泥。她是最古老、最强大、最严肃的奥里萨，她是从生到死的通道的女士，因为在生者世界和死者世界之间有一个由她统治的门户。虽然文中没有提到他们的名字 死海、Oxum 和 Nanã 都在场，因为这是一个与死亡共存的爱情故事。
尽管伊曼贾被尊崇为伟大的原始母体，即创造万物并保守所有创造秘密的母体，但她也被描绘成一条美人鱼，一位要求严格、性欲旺盛的情人，拥有强烈的爱情生活，增强了女性的性欲。一些奥里萨人屈服于他的魅力，其中包括奥克萨拉、奥伦米拉、奥古姆、桑戈、奥洛菲姆-奥杜杜瓦和奥奎雷。但美人鱼 Iemanjá 不仅仅诱惑了 Orixá 人。 Prandi (2000, p. 609) 引用了一个神话故事，其中伊曼贾被描述为“一个有着奢侈欲望的反复无常的女人”，她来到地球寻找肉体的快乐，寻找年轻漂亮的渔民带她们去她的“爱的液体床”，他们的“身体知道所有的快乐”。
但是，由于他们只是人类，他们无法在伊曼加的魅力下生存并最终溺水身亡。因此，海上男人的妻子们都会给伊曼贾带来许多礼物，以便她能饶过亲人的性命。
美人鱼的形象虽然声色妖艳，但也是母性的形象，毕竟失去子宫后，孩子是在丰沛的乳汁中迎接和滋养的。根据弗洛伊德的说法，因为她是一半女人（总是展示慷慨的乳房）和一半鱼（没有女性性器官），所以美人鱼的形象通过口腔色情暗示了部分乱伦的可能性（[1905] 1996） ，婴儿性组织的第一阶段。
这就是 Iemanjá 出现在 死海，就像所有救世主的母亲和爱人一样。当他们生活并受苦时，她爱他们并欢迎他们，就像他们是她的孩子一样。然而，当他们死后，充满了欲望，他们想要找到爱人的尸体，就像奥龙加找到伊曼加一样。奥巴塔拉（天空）和奥杜杜瓦（大地）的结合诞生了伊曼贾（Iemanjá）和阿甘朱（旱地之神）。伊曼贾和阿甘朱育有一个儿子，奥龙加（Orungã）（空气之神）。尽管走遍了世界各地，奥龙加仍然无法忘记水女神的美丽。
有一天，奥龙加无力反抗，绑架并强奸了伊曼贾。被强奸后，伊曼加的身体疯狂生长，形成了山谷和山脉，她的乳房变成了两座大山，河流从中诞生，所有奥里萨人都从她巨大的子宫中诞生。在巴伊亚地区流传的神话的另一个版本中，当伊曼加逃离奥伦加时，他的胸部破裂，所有的水和托多斯·奥斯桑托斯湾都从其中涌出。
从她的子宫里，在她儿子的授精下，最令人畏惧的奥里萨斯诞生了，他们掌管着闪电、风暴和雷霆。 Iemanjá、Aganju 和 Orungã 的神话涉及两兄弟之间（Iemanjá 和 Aganju）以及母子之间（Iemanjá 和 Orungã）之间的双重乱伦。然而，这并不是唯一涉及伊曼贾的乱伦神话故事。她还勾引了她的儿子Xangô，如果认为所有的奥里萨都是从她的子宫里出生的，那么所有她作为情人所爱的人也是她的孩子。
在绝大多数社会中，乱伦受到严厉的惩罚、隐藏并与悲剧联系在一起，[IV] 直到被禁止，这才揭示了它的禁忌性质和普遍的伦理基础。人类学、社会学和精神分析都关注这个话题。人类学家刘易斯·摩根（Lewis Morgan）捍卫了这样的观点：禁止乱伦是保护社会免受血缘影响的一种方式。对于哈夫洛克·埃利斯（医生和心理学家）和爱德华·韦斯特马克（哲学家和社会学家）来说，禁令是对乱伦行为的排斥的结果。
社会学家埃米尔·涂尔干 (Émile Durkheim) 认为，该禁令是构成异族通婚法的一系列规则的一部分。在 图腾与禁忌 (1914)，弗洛伊德反对当时的医学、人类学和社会学研究，提出了禁令的起源并非出于对乱伦的恐惧，而是源于与之相关的欲望的假设，引发了关于普遍性的争论俄狄浦斯情结。
直到 1949 年，随着 亲属关系的基本结构在克洛德·列维-斯特劳斯的著作中，禁止乱伦的主题是在进化论主张或文化主义与普遍主义之间的对立之外进行处理的。换句话说，禁止乱伦完成了从自然到文化的转变，成为社会的组织原则（Roudinesco, Plon, 1998, p. 372-374）。
乱伦的欲望并没有被压抑 死海。伊曼贾深受码头上的人们的爱戴和恐惧，但他只成为那些在暴风雨天死于海上的人们的情人。最重要的是，那些为救人而死的人。在这些勇敢的人中，没有人发现他们的尸体，因为他们和伊曼贾一起去了。古玛就是这样，他找到了伊曼贾，并和她一起穿越了艾奥卡的土地。然而，古马的渴望不仅仅是他的神话母亲，他也渴望他的亲生母亲。
所有的救世主都说，古马尽管只有十一岁，但看上去只有十五岁，已经是一个男人了，是时候去见一个女人了，“为了满足那些渗透到他梦想中的欲望，让他像被殴打一样离开他” ”（阿马多，2008 年，第 36 页）。这就是为什么当码头上所有人都不认识的他的母亲来见他时，古马相信她是一个女人，是弗朗西斯科叔叔带来的。当他看到那个美丽的女人时，“一种强烈的欲望侵入了他，控制了他”（Amado，2008，第39页），他只想着和她睡觉，并承认她是他的，那个刺穿他的神经并扰乱他的人。梦想。
古马认为，在他的怀抱中，他终于会知道女人身体的所有秘密和奥秘。当弗朗西斯科说她是他的母亲时，这种渴望并没有离开古玛的身体，他将自己比作奥伦加，并考虑在暴风雨的日子里跳入海中，以满足他对亲生母亲的渴望，并见到唯一一个真正的母亲。可以是一个母亲和一个妻子。
古马沉浸在与母亲形象相关的无意识图像中，这些图像被投射到伊曼贾的形象上。在他的白日梦和幻觉中，他寻求实现他的“海洋欲望”，寻找在出生时丢失的母亲的子宫之水，寻找爱人的感性之水。
费伦齐：“海洋回归的欲望”和生与死的驱动力
桑多尔·费伦齐 (1873-1933)[V] 他是一位才华横溢的精神分析师。西格蒙德·弗洛伊德认为他是他“最喜欢的弟子”，在他们共同生活的 25 年多的时间里，他们交换了 1.200 封信件，讨论精神分析理论和临床，此外还分享个人秘密。这种接近并没有避免理论上的分歧和进行分析的方式，最终导致它们之间的明确分离。他的想法在法国和瑞士尤其受到欢迎。
在巴西，他的完整作品由四卷组成， 临床日记[六] 它们于 1990 世纪 1990 年代首次由 Martins Fontes Editora 出版，由法文翻译而来。同样是在 XNUMX 世纪 XNUMX 年代，Imago Editora 出版了与弗洛伊德的通信。
1914 年，费伦齐在骠骑兵部队服役时，将其翻译成匈牙利语 三篇关于性理论的文章， 西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 于 1905 年首次出版。这部作品唤醒了费伦齐对性行为功能以及随之而来的心理发展（例如梦和幻想）的一些思考。从这些最初的担忧中，费伦齐开始反思宫内生活的精神重要性、出生时的创伤以及生与死的驱力。
所有这些想法，加上他们的临床经验，都被系统化为 Thalassa：生殖理论论文,[七] 最初出版于 1924 年。Thalassa 是一个源自希腊语的女性名字，意思是“来自大海”。 Thalassa 的选择并非无辜，因为它澄清了 Ferencz 提案的部分内容，如下分析。
作为一篇论文，它是一个实验，一种实验室，费伦齐使用图像和符号的多个参考来创造问题和假设，而不是提出明确的答案。正如卡马拉和赫尔佐格（Camara and Herzog，2018，p.249）所警告的那样，整个过程“远非基于‘集体无意识’的先验主义观念，而是基于‘生物无意识’的彻底的物质视角”。弗洛伊德（[1933]1994，第 148 页）在他写的关于费伦齐的讣告中，认为 塔拉萨 一本“小书”，是其作者“最辉煌、最丰富的成就”。
对于精神分析的创始人来说，这是一篇无法一口气读懂的文本，因此需要多次阅读。对于那些面临阅读挑战的人 塔拉萨，他们知道弗洛伊德是对的，因为他将读者带出了陆地上的舒适区，并将其置于水生悬浮区。或者，就像在沙发上一样，它唤醒了潜意识中特有的细微差别，而在大多数情况下，理性是被超越的。
对话与 三篇论文 它是通过选择构成费伦齐文本标题的术语（论文和理论）立即建立的。对话并不意味着同意弗洛伊德发起的所有想法和立场，相反，因为他具有创造性和创新性，费伦齐知道如何尊重和遵循弗洛伊德的许多主张，同时他保持了身份和自主性，无论是在他的文本中还是在他的临床活动中，这为他赢得了精神分析界“可怕的孩子”的绰号。
分歧从一开始就出现 塔拉萨。虽然弗洛伊德（[1905]1996）捍卫生殖器区域的首要地位，作为先前自体性欲（口腔、肛门、阳具）的替代品，即使这些先前阶段仍然存在，但只是作为初步的快感； Ferenczi (1990) 提出了两栖性[八] 色情。换句话说，没有克服，而是各种性欲的组合（皮肤、口腔，尤其是尿道肛门），它们从一个器官移动到另一个器官，直到到达生殖器，负责平衡性欲紧张。这个术语使我们能够将性身体视为各种性感层次（包括心灵）的表达。
通过将心灵植入性身体，Ferenczi (1990) 使生物学和精神分析领域更加紧密地结合在一起。他以一种大胆的方式，没有还原论，也没有违背当时有效的科学模型的规则，提出源自心灵领域的经验将在生物学领域构建新的篇章，就像在《科学》中收集的概念一样。生物学领域将为无意识科学的发展做出重大贡献。
毕竟，人类心理中的任何行动或反应都是生物学的。为此，费伦齐创建了超奎斯特方法，该方法包括在另一学科中使用一门学科的概念。通过这种方法，费伦齐摆脱了科学笛卡尔主义的僵化，将精神分析与生物学、精神科学与自然科学进行了类比，为它们各自提供了新的发现，其中的元素可以自由流动。
他还克服了现代思想中主体与客体、心灵与身体、逻辑与情感之间的巨大鸿沟。因此，一门新学科的假设被提出，不符合“经典科学的分离和纯化的要求，并且非常接近我们目前理解的跨学科性”（Reis，2004，p.58-59），Ferenczi称为生物分析。 塔拉萨，作者将追求建立一个理论的目标，该理论提供了生殖学、个体发生学和系统发生学的多重含义，这是他的开篇文本。
根据费伦齐的生物分析建议，性交和随后的性高潮有两个功能。从生物学上来说，它是力比多紧张的缓解，除了生殖器之外，它还通过双性传播到各个器官。在高潮期间，达到高度的紧张感会突然平静下来，产生强烈的幸福感。正如性欲在不同器官之间移动一样，它也“从生殖器官转移到心理身体有机体”，正是从这种运动“幸福的感觉诞生了（……）”。在某种程度上，性高潮的满足对应于整个有机体的爆炸性生殖化，对应于有机体与执行器官的完全认同”（Ferenczi，1990，p.48）。
也正是在性行为中，更具体地说是在前戏中，伴侣之间发生了相互吸引和认同。作为吸引，主体寻求“将自己焊接到性伴侣的身体上”，并通过认同行为消除个体自我之间的限制，“在性行为中，给予的欲望和保存的欲望，自私倾向和力比多倾向” ，他们设法平衡自己”（Ferenczi，1990，第 43 和 22 页）。从象征意义上来说，性行为是与母亲子宫的幸福团聚，代表着伴侣的身体，甚至是与失去的一半的团聚，正如雌雄同体神话中所叙述的那样。[九]
从出生起，即使被迫适应现实，受试者也在快乐原则的驱动下寻求重建子宫内的舒适和保护。为了充分发展现实原则，有必要放弃这种寻找，在现实世界中寻找失去的物体——母亲的子宫——的替代品。换句话说，受试者逐渐学会玩弄自己的身体，即成为一个热情的母亲和一个孩子的双重游戏，从而在力比多层面上变得独立于他们所照顾的人。
内射允许人的一部分体现母亲和子宫内的热量，从而在自己内部找到支持的可能性，足以发生成熟和适应现实的过程（Oppenheim-Gluckman，2014，第107页） 。但人格中只有一部分参与了这一发展，另一部分则试图通过睡眠、梦、幻想和性生活，以一种神奇的幻觉方式重建原始欲望并取得成功。性行为允许真正返回，即使是部分返回母亲的子宫，因为它是一个暂停的时刻，在那里可以克服自我与环境之间的痛苦破裂，消除出生的创伤。
从出生的痛苦中幸存下来被记录在记忆中，作为受试者试图重新发现的成功，即使是以幻想的方式，重复类似的情况，“事实上，一个人设法从出生时的危险中幸存下来，并享受拥有的喜悦”。发现了存在的可能性，即使在母亲的身体之外，也永远留在记忆中。这鼓励我们定期重现类似但减弱的危险情况，只是为了再次消除它们的乐趣”，Ferenczi（1990，p.53）解释道。
性交是这些“危险情况”之一，因为在性交过程中，呼吸和心跳加速，产生痛苦，重复每个受试者出生时为氧气而进行的斗争，将他们的呼吸从水变成空气。至此，费伦齐再次回到弗洛伊德（1926）[X]，支持他关于痛苦和性欲之间密切关系的观点。在痛苦的紧张之后，达到性高潮的满足感，类似于出生后经历的愉悦时刻，迎接母亲的乳房，这是失去子宫的第一个替代品。
享受就是重生，因为高潮结束了痛苦。因此，快乐原则的统治被周期性地认可，因为性交后的性高潮产生了一种全面的幸福感，同时，意识几乎完全消失，向主体呈现出回归欢迎和宁静的状态。宫内的。这就是 Ferenczi (1990, p. 69) 所说的“海洋回归的愿望”。[XI]
费伦齐将精神分析假设与物种进化理论（尤其是让-巴蒂斯特·拉马克和查尔斯·达尔文的理论）结合在同一个谱系矩阵中，指出人类祖先起源的第一批生物生活在水中。由于海洋和河流的大干旱，生物遭受了创伤，不得不适应陆地生活，发育出适应新环境的能力器官。每个人的出生都会重复同样的创伤：子宫内的生活是水生的，出生后，婴儿的身体适应了没有水的环境。
从这个意义上说，地球的灾难（系统发生）和人类经历的灾难（个体发生）之间存在着某种关系。事实上，母亲是“失去的海洋的象征和部分替代品”（Ferenczi，1990，第 68 页）。性交和性高潮重复了所有的灾难，同时，也重复了物种为适应新的生活方式而进行的所有斗争，这些斗争是由这些灾难改变的环境所强加的。
对于 Goldfajn (2021, p. 108) 来说：“性交是 Ferenczi 在《性交》中研究的主题 塔拉萨，在生物学、生理学、胚胎学、进化论和心理学中的不同维度和转变。作为身体之间的物质接触，性交恰恰是两个成年人之间身体接触和主体间接触的极限。性交和性高潮、睡眠和分娩，会产生回归母体基质、母体、母体乳房、子宫内环境、通过性高潮回到液体环境的原始欲望，而性高潮是液体，再现了最初的状态。海洋的状态，起源的矩阵，也概括了所有物种的海洋起源”。
带着这些想法，Ferenczi 接近了 Otto Rank 在 出生时的创伤 （[1924]2016），同时撰写 塔拉萨[XII]。在这部具有心理学性质的关键著作中，基于临床经验和神话参考，兰克捍卫了这样的假设：出生时母亲身体的分离（这也构成了宫内生活典型的快乐的丧失），它是个人生活中的生物创伤，尤其是精神创伤，成为他们所有神经症的根源，同时也是其治愈的原因。
此外，这种与母亲身体的第一次生物分离成为所有后续分离（断奶、上学、恋母情结冲突、浪漫分离等）的原型，并且从根本上来说，成为精神痛苦的原型。母亲是所有幸福（在子宫中经历的安全和保护的情况）的起点，也是所有痛苦和痛苦（出生）的起点。
根据贡萨尔维斯·德卡斯特罗（Gonçalves de Castro，2016）的说法， 出生时的创伤 导致兰克彻底与精神分析运动决裂，因为，即使他恢复了弗洛伊德在 梦的解释 （1900），由于出生总是痛苦的根源，兰克质疑俄狄浦斯情结的至高无上和父亲在人类心理中的作用，强调母亲的作用和子宫内的生活。在此之前，精神分析中盛行的观点本质上是男性和父权制，兰克将这一中心转移到女性和母性。
同样的动作在 塔拉萨毕竟，对于费伦齐（Ferenczi，1990，第 72 页）来说，女性是“失落的海洋”的持有者，她们内心拥有海洋。怀孕期间，子宫羊水（所有人类生命最初几个月居住的环境）是“注入母体的海洋”。费伦齐说，在性行为过程中，尤其是在高潮时，伴侣象征性地退行，直到成为母亲子宫中的胎儿，发现水生环境因出生创伤而丧失。海洋和母亲的子宫以性交综合的象征意义结合在一起，在这一时刻，主体可以重新发现温馨的环境。
关于寻找以及由性行为提供的与母亲子宫的幻觉和象征性相遇的想法，导致费伦齐反思生与死的驱动力，直接与几年前发起的弗洛伊德的建议进行对话。 超越快乐原则 （[1920]1996）。然而，对于费伦齐来说，性行为代表了一种可以治愈的重复强迫行为，因为它不仅限于重温创伤，如弗洛伊德所说，而且还在于克服创伤，构建个体。出生时的痛苦伴随着出生时幸存下来并成功适应新环境的幸福结果。在性行为中，满足的目标将痛苦转化为强烈的快乐。
对海洋回归的渴望源于对他者的追寻，这也是对生命的追寻。作为个体生命的驱动力，另一个是母体，主体寻求在出生创伤之前找到全能的绝对快乐。作为物种的生命动力，另一个是在海洋干涸之前回归原始海洋状态。 “返回原始时代被遗弃的海洋的渴望”（Ferenczi，1990，第66页）是一种在生殖性中重新出现并延续的驱动力。
在这两种情况下，从个体发生和系统发生的角度来看，人们都渴望从被驱逐的地方返回，经历灾难，克服创伤，回到热情、舒适的环境，那里的需求并不存在，因为他们在被驱逐之前就已经得到了满足。甚至感觉到。
然而，回归的欲望不仅仅是对生命的追寻，对于 Ferenczi (1990, p. 78) 来说，“性高潮不仅是宫内静止和在更受欢迎的环境中愉快存在的表达，而且是那种平静的表现。”在生命出现之前，无机存在的死寂。”
性高潮的宁静以及睡眠和宫内存在的精神状态将接近生命出现之前的存在，因为正如一句拉丁谚语所说，“睡眠是死亡的兄弟”（Ferenczi，1990，第 101 页） ），甚至，正如希腊神话中明确的那样，许普诺斯（睡眠）是塔纳托斯（死亡）的孪生兄弟。用 Ferenczi (1990, p. 106) 的话说，性交后的性高潮代表了“一种更加古老和原始的休息倾向、对无机和平的本能渴望、死亡驱力”。
超越弗洛伊德并接近尼采，对于费伦茨（Ferenczi，1990，第 118-119 页）来说，死亡驱力和生命驱力之间并不存在完全对立，“即使被认为是‘死’的物质，因此是无机的，也包含‘细菌’。”的生活'。 （……）将整个有机和无机宇宙想象为生命驱动力和死亡驱动力之间的永恒振荡，其中生与死永远无法建立自己的霸权”。人们的所有经历，包括性行为，都将是生驱力和死亡驱力之间的交替。
并非偶然，在法国俚语中，高潮被称为 小小的世界, 德语 DER 小全部 和英语 小死亡，即小死。该表达指的是高潮后立即发生的不应期，指的是意识的短暂丧失或随之而来的睡眠。
1957 年，在 色情，乔治·巴塔耶（Georges Bataille，1988，第 211 页）相信死亡与性兴奋之间存在密切关系，他写到了这个小小的色情死亡，这是一个跨越不可能的界限的时刻：“毫无疑问，这是，是对死亡的渴望，但同时，它也是在可能和不可能的范围内以越来越强烈的方式生活的渴望。这是一种渴望不生而生或不停止生活而死去的渴望，这种对极端状态的渴望，也许只有圣特蕾莎如此有力地描述，当她说：“我不死而死！”[XIII] 但不死的死并不完全是死亡，而是生命的极端状态；如果我不是因为不死而死，那是在活着的情况下：我活着，经历的就是死亡，继续活着”。
莉维亚和古玛每次面朝大海，为爱相遇时，所经历的正是这种生与死之间的强烈界限。
大海和它的奇迹：爱神影响下的莉维亚
作为一艘优秀的单桅帆船，古马了解码头法规并致力于帮助任何船只，即使在暴风雨的日子里，古马接受了在海湾入口处引导卡纳维埃拉斯号船的挑战。在码头上，每个人都知道这样做的危险性，这可能会导致单桅帆船的死亡。但是，古马并不害怕，因为他相信自己的命运已经注定：在一个漆黑的暴风雨之夜，死在伊曼贾的怀里，这对一个靠海为生的人来说是最幸福的时刻。
由于如此勇敢，古马在码头上广为人知。正如弗朗西斯科叔叔自豪地微笑，罗莎·帕尔梅朗的眼睛里闪烁着爱意一样（Amado，2008，第71页），码头上的每个人都说，伊曼贾也钦佩古马的勇气，从那时起，他就是你的最爱。
古马生活在海上，不惧怕死亡：他从海上谋生，从他爱他的女人，从他建立家庭和友谊。直到他遇见了莉维亚。从那时起，古马关于爱和死亡的想法在同样的痛苦中摇摆和困惑：他不知道自己是想为了爱伊曼贾而死，还是想为了爱莉维亚而活着。海员能做的最好的事情就是不结婚，所以当伊曼贾打电话给他时，他会走，不会让任何人陷入贫困。他的妻子不需要忍受有辱人格的工作条件或卖淫来养家糊口。
最好是随机拥有爱情，这样就没有人会受苦。但是，对于莉维亚来说，几乎是一个女孩，仍然天真且缺乏经验，“没有ABC，没有历史”，码头上最美丽的女人，在伊曼加聚会上与她见面（也许是她派的），“用清澈的眼睛” “水，她的嘴唇发红，她的乳房仍在露出”（Amado，2008，第88-89页），古马忘记了爱情所能带来的所有痛苦，他只想着爱她，想着淹死在她的水中。无私地，古马不想牺牲莉维亚的生命，因为他知道有一天他会死在海上，但他也不想在没有经历过那种爱的情况下死去。
面对这种让古玛动弹不得的僵局，莉维亚作为她欲望的主体，占据了主导地位。她也想淹没在爱情的水中，她想实现她的“大海欲”，而古玛就是她的选择。她是在伊曼加节寻找他的人，她是逃离姑妈和叔叔家（强迫他们接受她的婚姻）的人，她是在强风前邀请他去爱的人暴风雨摧毁了单桅帆船并杀死了他们两人。
莉维亚将自己压在古玛的身上，恳求道：“如果你看到我们快要死了，就过来和我在一起吧。更好了。” （阿玛多，2008 年，第 140 页）。在那个漆黑的夜晚，当天空中没有一颗星星，当风、闪电和雷声强烈而持续时，莉维亚和古玛彼此相爱，因为在这个可能是他们最后的夜晚，爱情是匆忙的。他们需要走到一起，他们需要体验雌雄同体相遇的强度，他们需要屈服于自己的生命动力，“这样他们就会在属于彼此之后、在他们的肉体相遇之后、在他们的欲望得到满足之后死去” 。这样他们就能平静地死去”（Amado，2008，第 140 页）。
这种海洋、爱情和死亡的混合体伴随着利维亚和古玛的婚礼庆典，并在玛丽亚·克拉拉所演唱的诗句中得以体现，她已经习惯并接受了码头上的艰难生活。[XIV]。莉维亚被“死在海上真好”和“他溺水了”的诗句所催眠，她想知道为什么在一个应该快乐的日子里唱谈论死亡和不幸的歌曲，并思考她悲伤的命运，看着她的丈夫离开“每天淹没在大海的绿色波浪中”（Amado，2008，第 153 页）。
不理解也不接受码头的法则，无法忍受死亡的迫在眉睫和不可避免，莉维亚制定了选择另一种命运的计划：她要说服古玛搬到内陆的荒野，逃离大海的魅力，否则，她会一直跟他走，她也会成为一名海员，她会知道大海里所有的石头和所有的奥秘，在伊曼贾给古玛打电话的那一天，她会和他一起走。黎明时分，在“爱情的痛苦”中（Amado，2008，第154页），当利维亚发誓她的儿子不会成为一名海员，将在陆地上生活并过平静的生活时，古马认为她的儿子儿子将成为他的继承人，他将比他更好地掌握单桅帆船，因为大海是一位甜蜜的朋友。
儿子出生后，利维亚和古马理想化了阿尔塔城的生活，远离大海、危险和神秘。但是，在他们实施他们的项目之前，伊曼贾强加了她的愿望，并打电话给她选择的人与她住在一起。在这方面，阿马多的对话，同样轻松自如，既有历史与时间的循环观念，也有越界与断裂。古马相信他的未来在出生时就已注定。作为海员的儿子和侄子，他的命运也一样，无法逃脱。
他生活在顺从和统治的循环时代，因为命运表现为某种不可逾越和不容置疑的东西。古马将码头上的艰难生活视为自然，并相信这是无法改变的。相反，莉维亚很难接受大海的强加，她相信未来是积极构建的，与她的选择直接相关。
循环时间被确认：古马的死亡抵达海上，但他的尸体没有被发现。在生死驱动力的综合作用下，他为了拯救其他人而死在海上。这是伊曼贾最钦佩的态度，这就是为什么对于码头人民来说，古玛现在和他们在一起，在艾奥卡的土地上。面对死亡，莉维亚再次担任故事的主角和作者。她决定以一种对女性来说意想不到且前所未有的方式驾驶单桅帆船，在拜亚德托多斯奥斯桑托斯海上运输货物，为码头上的所有女性创造另一种更有尊严的选择。
莉维亚代表着女性在面对悲惨命运时克服逆来顺受的心态，成为家庭谋生手段的提供者。在强大的生命动力的支配下，它创造了颠覆性的力量，为变革和创建新的、更公正的社会秩序带来了希望。带着这种态度，奇迹（杜尔塞老师所期望和渴望的）离开了神圣的领域，变得人性化，由利维亚阐明和执行。
古马在海上，他淹死在伊曼加的水域里，就像他之前淹死在与莉维亚的爱情水域一样。为了继续有尊严地生活，莉维亚选择面对死亡和海洋的奥秘。
*索莱尼·比斯库托·弗雷萨托 拥有巴伊亚联邦大学 (UFBA) 的社会科学博士学位。 作者，除其他书籍外， 肥皂剧：生活的魔镜（当现实与景象混淆时）（透视).
参考
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笔记
[I]的 狂欢节的国度 1930， 可可 1933， 姐姐 1934， 朱比亚巴 1935， 死海 从1936 e 沙船长 《世界生物伦理与人权宣言》；
[II] Ogã（来自约鲁巴语 gã，意思是“上等人”、“酋长”、“有影响力”和来自 jeje ogã：“酋长”、“领导者”）是多种男性职能的通用名称（照顾祭坛）圣人，通过牺牲动物、玩阿塔巴克等来负责）在 Candomblé terreiro 中。在所有的工作过程中，奥伽保持清醒，没有进入恍惚状态，但即便如此，他仍然接受精神指导。
[III] 查看通讯 万岁 Estrela Matutina（妇女的解放和对循环时间的侵犯） 死海)，在 2023 年 4 月举行的第三届关键语言政策研讨会上发表。可查阅： 。
[IV] 除了埃及法老之外。由埃及和德国研究人员组成的团队对木乃伊进行的 DNA 测试显示，在第 18 王朝时期（公元前 1.550 年和公元前 1.295 年），乱伦行为非常普遍。公元前 1.336 年至 1.327 年间统治的法老图坦卡蒙的父母是兄弟。阿肯那顿 (Akhenaten)，公元前 1.352-1.338 年，图坦卡蒙的父亲，与他的女儿们生育。法老被认为是神圣的生物，他们可以克服控制他人行为的规则。即使面对代代相传的许多遗传异常和疾病，法老们也更愿意将王室血统限制在一个小家族中，这也意味着在一个家族中维持权力。在： 全球, 20 月 2014 日14301601 年。可在： 。
[V] 费伦齐是十二个兄弟中的第八个，也是他父亲最喜欢的儿子，他接受的教育盛行自由崇拜以及对文学和哲学的品味。在选择医学领域时，她在社会医学中脱颖而出，选择帮助受压迫者、倾听女性问题、帮助边缘人。 1906年，他在布达佩斯医学协会发表了一篇勇敢的文章，公开为同性恋者辩护。 1908年，他比弗洛伊德和他的其他弟子更具直觉和创造力，发现了反移情的存在。他陪同弗洛伊德前往美国和意大利，为精神分析辩护，并于1910年积极参与了IPA（国际精神分析协会）的创立。 1919年，他与奥托·兰克一起对精神分析技术进行了彻底的改革，发明了主动技术和相互分析（Roudinesco, Plon, 1998, p. 232-5）。
[六] O 日记 它写于 1932 年，并于 1969 年首次出版，由迈克尔·巴林特 (Michael Balint) 组织。 1985年，朱迪思·杜邦组织的法文版问世。根据巴林特（Balint，1990）的说法，决定等待三十多年才出版，目的是为了减少费伦齐和弗洛伊德之间的分歧，并消除费伦齐和弗洛伊德之间的分歧。 日记 受到更好的欢迎。
[七] 对于本文，使用了法语版本的翻译（Thalassa，生殖器理论论文，Payot，1979），由 Martins Fontes Editora 于 1990 年出版。 塔拉萨 是 Ferenczi 引用次数最少的文本，包括在有关作者的书籍中，甚至 Ferenczi 的学生 Michael Balint 也对此持保留态度（Oppenheim，2014，第 97 页），尽管已经阅读了原文并提出了修改建议（Ferenczi，1990） ，第 5 页）。
[八] De 安菲 （从一个和另一个）和 混音 （混合物）：一种与另一种的混合物。在生物学中，该术语表示生殖过程中雄性配子和雌性配子的结合（Reis，2004，第 59 页）。
[九] Em 宴会柏拉图写于公元前 380 年的著作《爱》中，来宾们谈论了爱的主题及其柏拉图式的概念，它超越了物质的维度，因为灵魂的美是被优先考虑的，也就是说，爱被认为是一种可能的感觉。全部。阿里斯托芬为讨论做出了贡献，讲述了雌雄同体的神话，关于对人类完整的一半的永恒探索，这将解释普遍吸引力的奥秘。太初存在三种性别：女性、男性和雌雄同体，两性都是完整且完美的伴侣。雌雄同体是强大而聪明的生物，由于这些特征，他们威胁到众神的力量。为了制服他们，宙斯决定将他们分开，因为这会让他们迷失方向，变得虚弱。从那时起，分离的两半就永远寻找互补的另一半。
[X] Ferenczi (1990, p. 44) 提到，自从他的第一次交流（可能指的是周三的会议）以来，弗洛伊德捍卫了他的一个基本论点，即焦虑神经症和性交情绪具有相同的性质，在 抑制、症状和困扰，从1926年开始。
[XI] 回到母亲子宫的渴望是费伦齐生殖理论的中心（1990，第54页），正如他自己所认识到的那样，这实际上是一种“顽固”，出现在他写作之前和之后的不同时刻。 塔拉萨。在前体文本中可以引用： 现实感的发展及其阶段 （1913） 危险的冰河时代 （1915）和 歇斯底里物化现象 （1919）。后 塔拉萨，同样的主题至少又出现了四次： 确认不满的问题 e 格列佛幻想曲，两者都来自1926年， 不受欢迎的孩子和他的死亡动力 e 男女，都是从1929年开始。
[XII] 在德语版本的介绍中，Ferenczi 感谢 Rank 的研究。在用于法语和后来的葡萄牙语版本的匈牙利语翻译中，兰克的名字没有被提及，而是一般性地被“其他研究人员”取代，然而，在整个作品中，兰克的名字被提及。
[XIII] 巴塔耶引用了这首诗 对永生的渴望 圣特雷莎·达维拉 (1515-1582)，也被称为 光泽度.
[XIV] 玛丽亚·克拉拉（渔民的女儿）和单桅帆船船长曼努埃尔是阿马多作品中反复出现的角色。他们第一次出现在 朱比亚巴 （1935），随后 死海 （1936） 昆卡斯·贝罗·达瓜的生与死 （1959） 夜晚的牧羊人 （1964）和 特蕾莎·巴蒂斯塔（Teresa Batista）厌倦了战争 （1972）。读者可以追踪这些迷人人物的衰老过程，他们并没有死于海上。
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