通过 阿娇罗丝*
法兰克福学派理论家对三位思想家的运用:卡尔·马克思、弗里德里希·尼采和西格蒙德·弗洛伊德
卡尔·马克思
虽然不同文化形式在历史上相互继承的概念是黑格尔的核心,但它在卡尔·马克思的思想中却被不同的社会形式所取代,而这些社会形式是由连续的生产方式决定的。马克思并没有这样的文化理论。正如我所说,黑格尔拥有它,这是他的历史哲学的基础。到19世纪末,马克思的观点在经济基础与意识形态、法律和政治上层建筑之间的静态、机械性和决定性区分上变得僵化。
法兰克福学派回归到社会过程和由此产生的社会形式之间的动态区分,它的文化和意识形态模型不是基础和上层建筑之间的区分,而是马克思的商品拜物教理论,这一理论在第一卷中得到了经典的陈述:第 1 章 首都,并在整个 政治经济学批判大纲.
下面我尝试粗略地概述一下马克思的商品拜物教理论。如果你不知道,那么我建议你看看这几页 首都,第一卷。根据马克思的观点,商品是在一个以劳动力为工资而出售的社会中生产的,当劳动产品不是由工人而是由企业家或雇主出售时,剩余价值就实现了为了盈利。
这与前资本主义社会或非资本主义社会形成鲜明对比,在前资本主义社会或非资本主义社会中,直接生产者或工人自己消费或出售其劳动产品。他不会出卖劳动力,而是直接实现产品中蕴藏的价值。因此,商品,即在资本主义条件下生产的产品,由两部分组成:使用价值和交换价值。
它的使用价值,马克思也称之为使用价值,是指它的特定品质。例如,苹果的味道,或者你穿的外套的温暖。另一方面,交换价值是一种商品与另一种商品的等价物,通常以货币表示。所以,一是原因,二是产品的具体品质。
使用与交换分离的结果之一是,交换价值似乎是产品本身的一个特征——即它的价格。人们认为价值是产品本身所固有的,而不了解,其实它是人与人之间的社会关系和具体活动的表现。
卡尔·马克思说:“活动的社会特征、产品的社会形式以及个人对生产的参与,在这里在商品中表现为某种奇怪而客观的东西。” “人与人之间明确的社会关系呈现出事物之间关系的幽灵形式。”这是关键的一句话。这就是马克思所说的拜物教——也就是说,当你将某物视为其本身时,它实际上是人与人之间确定的社会关系的表达。
法兰克福学派认为,人与人之间的真实社会关系被转变和误解为物与物之间的关系,这一观点为社会过程、社会制度和意识之间的关系提供了模型。
与经济基础和意识形态上层建筑之间的区别不同,这种模式不会将制度和意识形态形态简化为仅仅是附带现象或基础的简单反映。这将为文化等其他社会形式的社会决定和相对自主性提供社会学解释。他建立了一种说法,即某些事物是由社会决定的,但又是部分自主的。
例如,马克思并不是说商品拜物教产生的幻想是错误的;而是说,商品拜物教所产生的幻想是错误的。他是说这些幻觉是必要的、真实的,但它们仍然是幻觉。这就是从格奥尔格·卢卡奇开始的法兰克福学派所说的“物化”——马克思本人没有使用这个术语,尽管由于各种原因它与马克思本人联系在一起。
事实上,他对这种具体化概念的采用给了法兰克福学派的不同成员巨大的自由来以不同的方式解释马克思。甚至商品拜物教理论也开始支持截然不同的历史哲学以及截然不同的政治立场和文化理论。
尼采
众所周知,尼采的思想被20世纪的右翼社会政治理论家不断地使用。例如,您可能听说过奥斯瓦尔德·斯宾格勒或恩斯特·荣格。但尼采对 20 世纪左翼理论家的巨大影响并不广为人知。
在我们特别分析过的人中,布洛赫、霍克海默、本杰明和阿多诺尤其如此。他们为什么对弗里德里希·尼采感兴趣?出于多种原因,我将简要列出:
弗里德里希·尼采拒绝了基于黑格尔的历史哲学 终极目的 或是历史的终极目标,或是未来理想社会的终极目标,或是调和一切矛盾的终极目标。尼采拒绝了这个立场。他将矛盾的概念应用于乐观的历史哲学本身,例如,历史变迁的过程可能成为所有理想的对立面。这就是霍克海默和阿多诺后来所说的“启蒙运动的辩证法”。
他们对弗里德里希·尼采感兴趣,因为他对传统哲学概念的批判。这种传统的主体哲学概念也被某些形式的马克思主义所采用,例如马克思主义的存在主义解释,即意识的统一是一切现实的基础。
相反,法兰克福学派认为社会现实不能还原为意识事实的总和。她用这一点强调,社会现实不能还原为人们对它的认识,而且分析主体性形式的社会决定性是至关重要的:主体性是一个社会范畴。
他们对尼采感兴趣的第三个原因是弗里德里希·尼采的思想是基于“权力意志”的思想。法兰克福学派还对分析新形式的匿名和普遍的政治和文化统治感兴趣,这些统治平等地影响每个人,并阻碍古典解放无产阶级意识的形成。
第四,他们对弗里德里希·尼采感兴趣,因为尼采对他那个时代的资产阶级文化发起了攻击。和马克思一样,他也提到“资产阶级市侩主义”。法兰克福学派还想在所谓的流行文化和所谓的严肃文化中展示社会矛盾的死灰复燃。如果你愿意的话,她对高雅文化和流行文化同样持批评态度。事实上,她拒绝这种区别。
法兰克福学派对弗里德里希·尼采感兴趣的最后一个原因是,尼采对希腊社会悲剧的诞生进行了激进的社会学分析,并且与德国思想的早期传统不同,尼采并没有理想化希腊社会。这为法兰克福学派分析发达资本主义社会的文学流派提供了模型。法兰克福学派强调文学形式,而不是内容。
弗洛伊德
如果传统的主题概念不可接受,那么什么可以取代它?法兰克福学派用弗洛伊德的理论来解释发达资本主义社会主体性的社会形态及其矛盾。她认为精神分析理论将提供经济和政治进程以及由此产生的文化形式之间的联系。
但他并没有转向弗洛伊德后来的、更明显和直接的社会学著作,例如 文明的不满。他的解释基于对弗洛伊德最核心的精神分析概念的分析。她特别被弗洛伊德的立场所吸引,即个性是一种形成,一种成就,而不是绝对或给定的东西。他想要发展一种关于发达资本主义社会中个人自主性丧失或衰退的理论,该理论首先并没有理想化所谓的自主性或个性。
她在许多主要研究中都运用了弗洛伊德的理论:关于晚期资本主义社会权威的接受和再生产;在他的审视和尝试中解释法西斯主义的成功;他对文化产业概念的发展及其对人们意识和无意识的影响;最后,对晚期资本主义社会文化和审美体验的可能性或不可能性进行一般性调查。
*阿娇罗丝 (1947-1995)是英国哲学家和社会学家。除其他书籍外,作者还包括 忧郁的科学:西奥多·阿多诺思想简介(VERSO)。 [https://amzn.to/4dBfa8t]
翻译: Pedro Silva 为杂志 雅各宾巴西.
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