马克思主义与哲学

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通过 里卡多·穆斯*

对 Karl Korsch 的书的思考

马克思主义与哲学 它于 1923 年出版。在获得书籍形式之前,它出现在 Carl Grünberg 主编的期刊《社会主义和工人运动史档案》中,该期刊于次年成为新成立的官方机关报从法兰克福大学安装社会研究所。

同年,格奥尔格·卢卡奇发表了 历史与阶级意识. 两位作者在主题和目的上的相似性——在第三国际第五次代表大会上对两者的集体谴责中显而易见——使得几十年后,这些书被认为是西方马克思主义的奠基标志(与 监狱笔记本, Antonio Gramsci, 他的作品在后来)。

正如标题所示,卡尔·科尔施关注的是马克思主义与哲学之间关系的问题,这一问题迄今几乎被忽视。 他在主题选择和发展方面的开创性方法使人可以一窥本书直接和间接影响的范围。 毕竟,从那时起,对马克思主义的理论讨论——不仅在西方马克思主义者之间——变得与哲学反思密不可分,甚至在经济学或历史学等特定学科的范围内也是如此。

科尔施谈到了这个问题的两个方面,既包括马克思主义在哲学史上的地位,也包括哲学在马克思和恩格斯著作的起源和结构中的作用。 它的出发点是观察到马克思主义在哲学史书中被忽视或很少提及。 在黑格尔逝世(1831 年)和 1850 年之后的哲学思潮之间存在着一段差距。青年黑格尔主义者,以及其中的马克思,充其量被指定为黑格尔体系瓦解的例子。

Korsch 将此归因于方法论和意识形态方面的不足。 观念史学未能察觉到思想与社会实践之间的联系。 这是一个挫折,伴随着资产阶级在社会变革面前的退却,在德国唯心主义理论试图强调哲学与革命之间联系的面前。 从这个推理中,他得出了一个将标志着一个时代的结论:“马克思主义体系,无产阶级革命运动的理论表现,必须在意识形态层面上与德国唯心主义哲学体系保持相同的关系,革命的无产阶级运动在社会和政治实践上与资产阶级革命运动保持一致”。

通过这种比较,科尔施试图解释马克思学说与德国唯心主义的关系。 这一哲学运动被考茨基和列宁——沿着最后的恩格斯的足迹——提出为马克思主义的三个源泉之一。 但是他们都没有成功地发展出一套关于马克思相对于黑格尔的立场的系统理论,以满足振兴辩证法作为一种方法的需要,同时指出其唯心主义和唯物主义版本之间的区别。

这个问题的复杂性——今天仍然是大学界辩论和论文的主题——提出了一个额外的问题:马克思相对于他的同代伙伴青年黑格尔派的立场的确定,这可能意味着,取决于所选择的道路,两者一条捷径就像一条无尽的路。 科尔施处理这些话题的敏锐度令人瞩目,尤其是考虑到在 1923 年, 1844 年的手稿, 比如笔记本 德国意识​​形态 马克思在其中用他自己的话说,提倡“对他以前的哲学良知进行清算”。

在无法访问这些文本的情况下,Korsch 避免了陷入细节和细微差别的风险,并直奔主题。 澄清马克思与德国哲学家的关系是必要的,但与此同时,如果不首先确立哲学在马克思主义学说中的地位,就无法理解。

这一确定不能脱离马克思主义理论地位的阐明,即脱离对马克思所谓科学的理解。 恩格斯在“科学社会主义”口号中综合的定义只是机械地颠倒了黑格尔在科学与哲学之间的等级制度的权重。 科尔施指出,黑格尔试图将特定的科学提升到哲学反思的水平,而恩格斯则将哲学简化为特定的科学,负责研究形式逻辑和辩证法。

然而,科尔施并不认为这个问题,即马克思主义理论维度的定义,是值得讨论的。 它构成了马克思主义身份的标志之一,是结构的支柱之一,可以将其视为一个随着时间发展的单元。 但是,如果马克思主义在历史上以多种多样甚至相互矛盾的理论和实践形式出现,那么怎么可能在那里找到本质呢?

Korsch 提出的解决方案很简单,同时也很巧妙。 首先,它选择并默认为特定时间, 共产党宣言 (1848 年),其中马克思将他的学说描述为“革命实践的理论表达”。 然后,它重构了马克思主义的轨迹,作为对这个公式所经历的变化的说明。

因此,该书的新颖之处在于将对革命指导的政治背离与马克思主义“科学”地位界定的变化联系起来。 因此,它在与社会民主主义改良主义相反的潮流的修辞库中部署了一个常规话题,然而,用理论和历史的解释取代了通常的道德和唯意志论的谴责。

没有 宣言,被认为是“社会革命理论”的理论领域被组织成一个“活的整体”,不可能被划分为特定的学科,如历史、经济学、政治学、文化研究等。 在马克思成熟的著作中,这个整体的不同要素获得了一定的自主权,无论是不同科学之间的相互关系,还是理论与社会实践的关系。

然而,在追随者中,“统一的革命理论”分裂为“纯粹的科学知识的总和,与阶级斗争的实践没有任何直接关系——政治或其他方面的关系”。 改良主义的盛行、工会经济主张的表达和第二国际的政治路线同时展开。 科尔施认为,这种情况将通过由列宁和罗莎卢森堡领导的回归马克思著作的运动来补救, 马克思主义与哲学 它只是建议添加一些新元素。

因此,“革命理论”的理论维度表现为将“马克思主义视为一个整体”的决心。 由此,科尔施对哲学在马克思主义学说中的地位提出了令人信服的解释。 它不仅构成了整体知识中要动员的要素之一,而且不同特定科学本身的结合也需要克服知识分工,这与 1920 年代实践的哲学模式很接近,之前这种知识随着恩格斯的预言而归结为专门的科学。

基于对两者的新解释 XI论文关于费尔巴哈 就像青年黑格尔的格言“你无法在没有意识到的情况下战胜哲学”一样,科尔施恢复了哲学批评——超越其在马克思学说起源中的作用——作为阶级斗争的决定性时刻。 它认为有必要通过纳入文化层面来扩大经济和政治斗争。 这是科尔施、卢卡奇和葛兰西之间的许多共同点之一。

西方马克思主义出现在一场轰轰烈烈的社会变革运动中,将马克思学说重新表述为“革命理论”。 矛盾的是,对这一概念的理论维度的解释,特别是对意识形态批判的重估,从 历史与阶级意识 在对物化的批判中,它不由自主地使其程序被证明在资本主义稳定和无产阶级整合之际是最合适的。

*里卡多·穆塞 他是 USP 社会学系的教授。 有组织的,除其他书籍外, 当代中国:六种解读 (真正的).

最初发表于 评论杂志 不。 1、二期,2009年XNUMX月。

 

参考


卡尔·科尔施。 马克思主义与哲学. 里约热内卢,Editora UFRJ,2008 年,170 页。

 

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