马克思主义与社会学 – 葛兰西对布哈林的批判 -

马克思主义与社会学——葛兰西对布哈林的批判

09/10/2021

贡献者

通过塞尔索弗雷德里科*

这位意大利思想家将布哈林思想的传播视为一种需要应对的危险

布哈林是主要代表之一 知识分子 参加革命事业的俄国人。一个相对落后的国家，自XNUMX世纪下半叶以来，它就与伟大的民主知识分子（车尔尼雪夫斯基、多布罗柳博夫、赫尔岑）的传统并存。随后，革命进程揭示了一代由受过教育的人组成的政治领袖。因此，此前主要集中在德国的马克思主义的威望逐渐转移到俄罗斯。

O 用户手册 布哈林（葛兰西指的是 历史唯物主义论) 写于 1921 年，值得记住的是，当时马克思和恩格斯的一些著作尚未出版，他们的门徒试图用截然不同的理论来“完善”历史唯物主义。如果说奥地利马克思主义将康德纳入了马克思主义思想，那么在俄罗斯，物理学家马赫的思想被各种知识分子采纳，例如党的领袖波格丹诺夫，他是列宁在 唯物主义和经验主义.

为了以说教的方式呈现马克思思想的本质并与他的歪曲作斗争，布哈林写了他的 用户手册，致力于“愿意接受马克思主义理论介绍的工人”。在其中，他讨论了许多主题，在这些主题中，他将马克思的学说与当时的社会科学，特别是社会学进行了对比。作为一位有教养且见多识广的读者，他展示了对阿尔弗雷德和马克斯韦伯、涂尔干、桑巴特、西美尔等作家的惊人了解，反对他们所有人他所理解的历史唯物主义，但不否认，将他们准备的概念纳入马克思的学说。

几位致力于革命进程的思想家承认布哈林的才华和文化，但也不得不指出他的辩证法知识的不稳定性。例如，列宁在葛兰西读过的一篇被称为俄国革命者遗嘱的文章中作了如下评价：整个破碎的； “然而，他的理论观念很难被描述为完全的马克思主义，因为他身上有一些学院派的东西（他从未研究过，我相信他从未完全理解辩证法）”（列宁，V. I）。就托洛茨基而言，他在 1928 年批评了各种更新历史唯物主义的尝试，这些尝试最终错误地描述了马克思的学说，包括布哈林的“经院哲学”和“折衷主义体系”，指出他“没有勇气公开承认他创造的意图一种新的历史哲学理论”，在“历史唯物主义的墨水”（TROTSKI）下。

众所周知，辩证法与第二国际的理论家相去甚远。然而，拯救它的计划出现在几位热衷于十月革命的作家身上，他们回到哲学问题上来批评那些以铁的必然性的名义没有将历史视为断裂过程的改良主义观念而是和平演变。卡尔·科尔施 (Karl Korsch) 在 1923 年写道 马克思主义与哲学 运用辩证法来理解马克思主义表达理论与实践的统一，作为对历史进程的自我认识。 1924 年，卢卡奇发表了 历史与阶级意识，多年后他开始认为这本书是极端黑格尔主义的，原因之一是肯定了在无产阶级的阶级意识中实现主体-客体单位的迫在眉睫。然而，在黑格尔那里，和解将发生在实现绝对精神的遥远时刻。

十月革命后，辩证法的讨论在革命的俄国兴起。 20年代见证了以德波林为首的“辩证法”与以李·阿克塞尔罗德为代表的“机械论”的斗争。德波林赢得了比赛，但这并没有阻止他对 历史与阶级意识，卢卡奇着。然而，他对正统的忠诚并没有帮助他：1931 年，他被指控为“孟什维克理论家”。同年，斯大林制定了钻石作为官方学说，并于 1938 年发表在 苏联共产党史 名著《辩证唯物主义和历史唯物主义》，结束了讨论。

葛兰西关注了俄国关于辩证法的争论，以及克罗齐提出的对黑格尔主义的修正，克罗齐是他在成长时期认同的一位作家。

反对的争议 用户手册 布哈林的著作集中了源于辩证法讨论的哲学问题，但其主要动机一如既往地具有政治背景。

葛兰西的批评与他在 30 年代初期对重建马克思遗产的全神贯注是同时代的。这一时期的狂热活动表现在对马基雅维利的反思、霸权概念的不断恢复、对运动战争和阵地战争的反思中。 ETC。在澄清和重新定义的那一刻，葛兰西对布哈林思想在国际上的传播以及这些思想被用于训练激进分子的工作的前景感到困扰。有趣的是，葛兰西本人曾求助于 用户手册 1925 年在他的课程中，翻译了当时他认为是历史唯物主义“完整论文”的那本书的章节。这位俄国革命者在当时享有很高的声望，被提拔为共产国际总书记。

面对对即将于 1938 年被斯大林处决的名誉扫地的革命者的恶毒攻击，葛兰西的解释者并没有掩饰某种困惑。 监狱笔记本 它必须位于俄罗斯共产党内部发生的冲突中，这些冲突涉及革命的方向及其在葛兰西所在的图里监狱的意大利党领导人之间的反思。 1929 年，国际发生了灾难性的左转，捍卫社会民主主义和法西斯主义是“孪生兄弟”的论点，并由此推导出阶级对抗阶级的政治。因此，葛兰西认为他的理论和实践概念（阵地战、霸权）是矛盾的。在政治上孤立的他开始捍卫统一战线的政策，以进行中间阶段以及为召开立宪会议而斗争的必要性。反过来，这些建议也导致他批评托洛茨基的“不断革命”理论。因此，葛兰西以加倍的热情转向重建历史唯物主义的计划。

因此，他非常重视霸权，将布哈林思想的传播视为一种需要与之抗争的危险。葛兰西对将马克思主义理解为常识的延伸感到震惊—— 用户手册，以这种假设，旨在教育工人并使他们更接近马克思主义。但这样的构想，对于葛兰西来说，并不能代替形成群众的智力进步来进行人类文化改革的真正工作。阿尔多·扎纳尔多 (Aldo Zanardo) 评论此事：“对布哈林来说，马克思主义是在常识的连续性中发展的（……），它成为常识的一种系统化。（...）。在理论领域，需要有一套思想、公式，相对有序、容易、适合传播；一种简化的工具，能够迅速渗透广大群众，动员他们，启发他们，让干部从他们中脱颖而出。（...）。但是，用这种说法，培养高级政治知识分子干部的问题，对人民群众的长期思想教育问题，领导群众关系问题，积极性和文化消极性和政治性问题这些群众”（ZANARDO：1989 年，第 69 页）. 葛兰西说，将马克思主义转变为仅以所谓的科学方式再现常识的实证主义社会学，将保留在经济-企业概念中。因此，这是一个克服这一阶段并进入政治时刻的问题：争夺霸权。葛兰西在这里强调知识分子作为“霸权的组织者”的作用，以及革命政党提高群众常识的必要性。

对葛兰西而言，重构历史唯物主义意味着将马克思的著作视为一部著作 进行中 而不是作为一个封闭的和总结的系统，可以在一篇论文中综合起来，正如布哈林所打算的那样，在他之前， 反杜林 恩格斯和普列汉诺夫的作品。然而，系统化是在 1938 年由斯大林正式实施的 辩证唯物主义和历史唯物主义. 一段时间后，即 1969 年，在 Marta Harnecker 广泛宣传的手册中可以看到这种意图的回响， 历史唯物主义的基本概念，一本致力于通过阿尔都塞主义视角传播马克思遗产的书。

与此相反，葛兰西将马克思主义视为历史和文化的产物，或者更确切地说，是处于潜在状态的新文化的产物。 “是否有可能就一种仍处于讨论、论战和阐述阶段的学说写一本基础书籍、一本手册、一篇“通俗文章”？葛兰西提出了这个问题，然后回应说任何将历史唯物主义手册化的尝试都注定要失败，而布哈林的尝试导致了“不连贯的元素的机械并置”（监狱笔记本 1, 142, 今后 CC).

O 用户手册 首先谈论社会学和葛兰西所钟爱的主题：预报. 资产阶级社会学认为 用户手册，不知道如何预见俄国革命。应该记住，社会学的诞生是为了应对资产阶级秩序的巩固所带来的挑战，以及面对社会生活中造成的混乱（涂尔干所说的“失范”）所带来的困惑以及对不可预测的未来。与第一个社会学理论的形成平行，自然科学取得了惊人的进步，并逐渐认识和控制自然现象，而社会学家则困惑地看着未知的、因此无法控制的资产阶级社会。因此，人们声称要建立一门社会科学，像自然科学一样，能够了解和控制社会现象，预测它们的发展并干预它们的进程。布哈林与自然科学具有同样的等同性，他将自然科学从社会学转移到马克思主义，将在其起源中指导社会学的实证主义概念引入其内部，旨在与它们一起打击唯心主义和黑格尔目的论的残余出现在马克思身上。

他从社会学中吸取的基本概念是平衡，这是一个方便的概念，适用于需要“暂停呼吸”的领导层建设社会主义的谨慎战略。在剧烈破裂、剧烈抽搐、辩证法“飞跃”的创伤之后，根据布哈林的说法，社会将趋向于平衡，这类似于生物学中的适应。用传记作家斯蒂芬·科恩的话来说：“在他看来，布尔什维克的首要任务是重建被革命和内战撕裂和分裂的国家社会结构。促进社会融合等同于使苏联权威“正常化”并使其为尽可能多的人群所接受（……）一个与自身交战的社会不可能有生产力或繁荣”（COHEN：1990 年，第 142 页）。） . 显然，这些观点首先受到“不断革命”的捍卫者的质疑，并在 1929 年随着布哈林的倒台受到斯大林主义的质疑，斯大林主义在其广泛的诽谤运动中将政治中的“右派”与资产阶级社会学的决定论概念联系起来.

这就是受该运动影响的葛兰西对 用户手册. 最重要的是，他对社会学和马克思主义的混合感到困扰，因为这样一来，实践哲学将不再是一种原始理论，而只是“形而上学唯物主义的‘社会学’”(CC, 1, 120)， “神化物质”的唯物主义。 (监狱笔记本，我，451，以后 Q).

追求预测是两位革命者都珍视的主题。在布哈林那里，它与追求产生发展的原因的决定论并驾齐驱，但这些总是指的是先前的原因，因此，用葛兰西的话来说，是“寻找上帝. 通过这种方式，寻找原因的原因，第一原因，证明了物质的形而上学概念：相信人类历史之前的原始原因，以开创性的姿态，让世界开始运动并退回到阴影中的起源。历史被传递给因果的连续运动，机械地发生作用而不知道断裂和不连续性：“因果律代替辩证法。 (...) 如果“唯心主义”是一门关于精神先验范畴的科学，即一种反历史主义的抽象形式，那么这篇通俗的文章就是倒过来的唯心主义”。经验范畴，即物质，同样是先验的和抽象的，并且从中机械地研究“‘规律性、常态性、均匀性’的规律”，没有克服，因为结果不能优于原因”（Q，二，1054）。

一个反复出现的问题 用户手册 因此，把研究社会发展规律的必要性归于辩证唯物主义。葛兰西说：“由于它通过一种奇怪的观点倒置‘出现’，即自然科学提供了预测自然过程演变的能力，历史方法论被认为是‘科学的’，只有在抽象地使人能够“预见”社会的未来”（抄送, 1, 121）。

但是，只有“自愿努力，并且以这种方式，一个人对“预测的”结果做出具体贡献”，才能预测历史上的某些事情。因此，预测不是一种知识行为，而是一种“实践行为”，一种集体意志的表达。 (抄送 1， 122）。

理论批判向政治展开，因为实证进化论忽视了这种干预历史以颠覆线性发展的“干扰”因素。在辩证法中，断裂表现为量变到质变；在历史上，通过人类实践的侵入。在巴西版的 监狱笔记本, 有关于实践的葛兰西翻译的重要信息：“实践的颠覆 [rovesciamento della praxis] 是在意大利广为人知的公式，来自 Gentile 的一个不太愉快的翻译，表达“无意识的实践”，出现在马克思关于费尔巴哈的第三篇论文的恩格斯版中，最好翻译为“颠覆实践”。（在马克思的原文中，它只是“革命者与实践者，或“革命实践”。）在翻译这段文字时，葛兰西沿用了外邦人的做法，也使用了“rovesciamento dela praxis”（CC, 1, 461). 顺便说一句，Rodolfo Mondolfo 做出了以下澄清：“但是对于“颠覆自身的实践”的翻译 [实践] 有人反对翻译更忠实：“颠覆的实践”或革命性的颠覆性实践。两者之间的区别是显而易见的。一方面，人类活动被赋予了颠覆和改造自身的任务；另一方面，客观的外部条件。事实上，第二个表达方式翻译得更好，但概念并未准确给出”（MONDOLFO：1967 年，第 13 页） .

“颠覆自身的实践”或“颠覆实践”指向青年马克思批判费尔巴哈的核心，费尔巴哈在被动唯物主义中只构想个体的存在和思想。虽然他还没有详细阐述生产的范畴模式，但马克思已经预设了一个动态的社会整体的存在，这个整体是由一群人组成的，这些人不是像费尔巴哈所希望的那样通过良心的行动来分组的，而是由于物质的中介，工作. 因此，实践被理解为辩证的中介：它颠覆对立面，并在其不断的活动中颠覆自己。

当葛兰西批评布哈林不知道辩证法，并以他的实证主义科学主义轻视意志的干扰作用时，同样的精神引导着他的思想——这不应与反复无常的唯意志主义或抽象的必须由道德命令所推动的混淆。相反，它受“历史现实所构成的客观条件”的指导——因此，它预设了一个“理性的”和“具体的”核心。或者正如葛兰西所说：“意志是对历史必然性的积极意识，是真实有效的历史剧的主角”。 (CC，3，17）。

可以看出，葛兰西的重点不仅是寻求将个人彼此联系起来，而且还寻求将个人与“对真实有效的戏剧的历史需求”联系起来。有一种明显的超越运动：超越当下，拒绝铁的必然性的束缚，同时激发对普遍化的渴望，克服单纯的个性，因为在这种情况下，我们被限制在“所有人的意志”中，即是，私人利益的总和。相反，在“民族-大众集体意志”中，克服了私人领域、经济-企业利益，从而产生了伦理-政治良知。那么，个体充分体现了他们的社会性：他们是“社会个体”。

葛兰西在写“个体人和大众人”时重新开始了这种普遍化运动。他说，许多人“被眼前的利益所支配，或者被一时的印象所激发的激情所吸引 [……] 联合起来做出最糟糕的集体决定……”；在这些人群中，“个人主义不仅没有被克服，反而被激怒了……”。相反，在集会的情况下，“无序和无纪律的分子”统一“围绕优于个人平均水平的决定：数量变成质量”。

葛兰西说，过去，集体人以魅力型领导的形式存在。通过这种方式，“在一个‘英雄’，一个代表人物的冲动和直接建议下，集体意志得以实现；但这种集体意志是由于外在因素，不断复合和瓦解。相反，今天的集体人基本上是自下而上形成的，基于集体在生产世界中所占据的位置——“孕育中的新世界的参照点是什么？生产、工作的世界”（CC，3，263）。

葛兰西除了阐明马克思主义的大方向外，还批判了实证主义和所谓“不过是对观察到的事实的翻版”的所谓社会学规律（CC 1, 151), 这种理论对现实的屈服使得批评现实变得不可能。一段时间后，同样的想法再次出现在阿多诺与美国实证社会学的论战中。但打动阿多诺的是对主体和客体之间同一性的批判，以及思想必须与客体——异化的世界——保持不可缩减的距离这一信念。葛兰西则相反，捍卫理论与实践的统一，希望思想在现实中得到实现，在世界的革命性改造中发挥作用。

与实证主义不同，辩证法讲的是趋势而不是僵化的规律。因此，利用社会矛盾的政治行动“破坏了大数法则”（CC 1、147-8）. 对数字的崇拜以及随之而来的用统计取代理论，将指导 40 年代以后的经验社会学，尤其是在美国，正如赖特·米尔斯 (Wright Mills) 在 社会学的想象. 一个名副其实的研究行业将大学与大公司联合起来，巩固了阿多诺所说的“行政研究”，旨在了解和操纵意见——以诱导消费或引导投票。如此进行的社会学调查产生了大量使用以下技术的行为研究：调查：从人口中随机抽取一定比例的个人并单独接受采访的随机样本的收集，将代表整个人口。关注实证主义发展的葛兰西预见了对未来民意调查的理论基础的批评：“只要广大群众保持被动，‘大数’法则就可以应用于历史和政治（……）或者假定它保持被动（...）。政治行动恰恰倾向于使广大群众摆脱被动，即破坏群众的“法则”。. (Q, 二, 856-7)

服从法律的无情本质意味着政治领域的被动性，因为它会导致循规蹈矩、宿命论和失败。除此之外，还有对进步、自然进化和历史进程阶段的信念。葛兰西将这种实证主义的进步概念与辩证的生成概念进行对比：“进步是一种意识形态，生成是一种历史概念”。最初，进步的意识形态起到了民主和进步的作用，鼓励人们控制自然，从而使他们摆脱自然力量的支配，不再被视为宿命。在政治层面，进步意识形态为现代宪政国家的形成提供了借鉴。今天，葛兰西说，它已经失去了进步的一面，变成了一种听天由命的意识形态。欧 devir，相反，通过将“干扰”人类意志产生的消极性、断裂和跳跃引入历史，从而打破了机械进化论（抄送， 1, pp.403-5）。

葛兰西说，布哈林错误的根源在于他缺乏辩证法的知识，除其他外，这种辩证法导致实践哲学分为两个学科：一方面是进化社会学（历史唯物主义），另一方面另一种是在封闭的、现成的和完成的系统中转变的哲学（辩证唯物主义）。通过这样做，一个历史过程之外的逻辑体（辩证法及其规律）被创造出来。然而，将马克思主义划分为两个学科最终会得到斯大林的批准，并被开始指导全世界共产主义激进分子形成的“马克思列宁主义”手册复制。

逆流而上，葛兰西观察到，在“历史唯物主义”的表述中，“当它应该被赋予第二个成员时，它被赋予了第一个成员更大的权重：马克思本质上是一个“历史主义者””。 (CC, 6, 359). 至于唯物主义，葛兰西回忆说，在马克思那里，这个词在用来批评 XNUMX 世纪的唯物主义哲学家时具有负面含义，他更喜欢谈论“理性辩证法”而不是“思辨”而不是唯物主义辩证法。

因此，葛兰西认为将马克思主义划分为两个学科是错误的，因为这样的程序使哲学（辩证唯物主义）成为历史过程的外在实体，被认为是自然科学的延伸，并被建立为适用于任何现实的方法，好像它想“把整个故事放在你的口袋里”。对葛兰西来说，没有一般的方法，因为正如马克思的本体论所希望的那样，“方法是与确定的调查和科学的发展和阐述共同发展和阐述的，与它形成一个独特的整体。相信一个人可以通过应用一种典型的方法来推进一项科学调查，而选择这种方法是因为它在与之相关的另一项调查中产生了良好的结果，这是一种与科学毫无共同之处的奇怪误解”（CC 1，122-3）。

在另一段中，在所谓的“杂项笔记本”中，葛兰西通过强调方法不建构对象，回到了主题，进行了有力的本体论转折。相反，他从属于客体，认识到其本体论的优先性：“没有最卓越的方法，‘方法本身’”。每一项科学研究都为自己创造了自己的方法，自己的逻辑，其普遍性和普遍性只在于“符合目的”（CC 1，324-5）。

庸俗的唯物主义、实证主义、方法拜物教、进化论——布哈林思想的所有这些特征都集中在一种决定论中，这种决定论忽视了人类行为在历史中的干扰作用。这在基础设施和上层建筑之间关系的机械和去存储化的观点以及对这两个领域的理解中是显而易见的。对布哈林来说，生产力被还原为技术，这是原则上确立的，是引领科学发展和整个社会发展的首要也是唯一的原因。在页面上 用户手册 有几段话可以这样理解：“我们得出的结论是，工作工具和社会技术的结合总是决定着人的结合和关系，即社会经济”。或者：“一般来说，‘上层建筑’的发展是社会技术的一种功能”（BUKHÁRIN：1968 年，第 158 和 219 页）。

将技术视为“基本决定因素”是一个与马克思主义格格不入的论点，它激起了对葛兰西和卢卡奇的批评，在他之前，卢卡奇在一篇关于布哈林的令人尊敬的文章中致力于指出他的弱点：技术的有意自主化，它的中心地位在经济结构的内部，假装预测历史进程。

卢卡奇的外交批评似乎暗示布哈林要改正错误；相反，葛兰西断言有必要摧毁取自自然科学的科学概念，并与马克思主义的决定论观点保持距离，这种观点认为社会发展受技术工具变形的支配。关于最后一点，葛兰西指出，实践哲学研究机器不是为了了解它的结构和特性，而是“就它是物质生产力的一个环节而言，同时它是某些社会财产的对象”力，同时表达一种社会关系，对应一定的历史时期”。 (CC, 1, 161）。

除了指出缺陷，葛兰西的承诺将集中于根据他自己的愿景重建历史唯物主义的需要。或许正因如此，他并没有刻意去指出其中存在的理论上的犹豫和困惑。 用户手册，这常常导致作者与自己的论文相矛盾。

布哈林过分的百科全书式的野心导致了一个庞大的叙述，想要解释一切，但是，在如此多的题外话中，无意中纠正了之前明确陈述的观点。

因此，在总结发言后，布哈林坚持强调“上层建筑对经济基础和社会生产力的‘回归影响’问题”，以及它们对整个社会生活的“调节作用”，因为没有他们，“社会将不复存在并陷入瓦解”。这不仅仅是一个理论上的问题：布尔什维克领导人在他的日常实践中使用国家机器干预物质基础，从而使向社会主义过渡成为可能。

同样重要的是上层建筑的物质性主张，因为它们包括“人和物”。布哈林进一步强调了这一论断：“我们已经看到，位于社会经济基础之上的巨大‘上层建筑’，其内部‘结构’本身就相当复杂。它包含物质对象（器具、仪器等）”。因此，它的内部组织是按照物质工作来组织的：“例如，在资本主义社会，一个大型技术实验室的内部组织就像一个工业公司。剧院的组织，有老板、导演、艺术家、群众演员、技术人员、员工、工人，与工厂的组织方式类似。” 另一个被引用的例子是宗教的例子，可能是受到阅读 生命的基本形式 涂尔干的宗教：“宗教是一种上层建筑，它不仅由一致的观念体系组成；它也有适当的人组织（教会组织，根据现在的说法），以及崇拜神灵的规则和方式体系”（布哈林：1968 年，第 269、267、254、243、256 页， 202).

结构的物质性，不再被视为空灵的、无实体的反映，是葛兰西将恢复、发展和提炼的一个想法，并从他那里影响了雷蒙德威廉姆斯关于文化组织的著作和阿尔都塞关于文化组织的著作。国家的意识形态机器。阿尔都塞的门徒克里斯蒂娜·布奇-格鲁克曼 (Christinne Buci-Gluckmann) 在一本关于这位撒丁岛思想家的厚书中是最早引起人们注意这一点的解释者之一，其中，绝技, 试图调和两位作者。根据这位作者的说法，布哈林进行了“对上层建筑的真正重估”BUCI-GLUKMANN: 1980, 322)。

葛兰西承认传人他的债务，甚至在面对布哈林的观察时问自己：“图书馆是结构还是上层建筑？科学家的实验实验室呢？管弦乐队的乐器怎么样？（...）。实际上，某些形式的技术工具具有双重现象学：它们是结构和上层建筑：印刷业本身 (...) 参与了这种双重性质。它是财产的对象，因此是阶级划分和斗争的对象，但它也是一个意识形态事实或几个意识形态事实不可分割的要素：科学、文学、宗教、政治等。 (抄送 6, 359). 然而，回到主题，葛兰西抑制了他的热情，认为“这种提出问题的方式使事情变得毫无意义地复杂化”，只是“一种巴洛克式的思维方式”（CC. 1, 159）。无论如何，布哈林所说的关于上层建筑的物质性的考虑被转化并纳入了葛兰西的思想。

提出这个问题后，葛兰西在其细致的分析中关注了上层建筑领域中存在的不同层次，在它们中不仅看到了回归的行动及其物质性，而且主要看到了争夺霸权的战场。但是，为此，有必要首先克服社会关系的决定论概念，因为这些概念以非历史的方式在生产力和生产关系之间的机械对立中表达出来。在布哈林那里，社会被机械地看待，就好像它是一个系统（这个概念后来指导了功能主义社会学）。因此，葛兰西的历史主义预见了对这些试图清空社会生活历史性的尝试的批评，并预见了对结构本体论化的批评，正如古典结构主义（索绪尔）将发生的那样，它将结构等同于语言，或等同于文化及其文化。不变的交换（L. Strauss 的“结构人类学”），或与无意识（拉康），或像阿尔都塞一样，在他的意识形态概念中，意识形态是一种污染一切的非历史现象。上层建筑作为解释现实的争论场所的积极和矛盾的作用表明，在葛兰西的词典中，“文化产业”、“文化主导”、“习性”等表述没有标准化的位置。

针对结构的僵化，葛兰西总是援引“干扰因素”，即意志。在反复提到 1857 年的序言中 对政治经济学批判的贡献, 葛兰西坚持认为，生产方式表面上的坚固性在其中包含意识形态领域——人们意识到社会冲突并可以采取行动解决这些冲突的领域：“压垮人的外力结构，吸收它并使它是被动的，它成为一种自由的手段，一种创造新的伦理政治形式的工具”（CC，1，314）。

葛兰西使用这个词导泻，从亚里士多德的美学中提取和翻译，以命名从客观到主观，从必然到自由，从经济-企业到伦理-政治的转变发生的那一刻。

*塞尔索弗雷德里科 是 ECA-USP 的退休高级教授。作者，除其他书籍外， 文化社会学：Lucien Goldmann 与 XNUMX 世纪的争论 （科尔特斯）。

参考文献

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