通过 迈克尔·洛维*
批判马克思主义与基督教关系的若干出版物
欧洲 1844 世纪的第一批社会主义者,无论是圣西蒙及其追随者、卡贝和法国共产党人,还是德国正义联盟的创始人威廉·魏特林,都是信奉宗教的,并声称拥有基督教遗产。 只有马克思和恩格斯才出现了非宗教的,甚至是无神论的社会主义。 这一拐点的创始文本是马克思 XNUMX 年发表在 德法年鉴.
完整的法语翻译 法德年鉴 刚刚首次发布; 它不仅包括马克思和恩格斯的著作,还包括整个期刊,这使得文本可以置于其历史和知识背景中。 众所周知,该出版物于 1844 年 XNUMX 月在阿诺德·鲁格和卡尔·马克思的指导下在巴黎出版,最初是一个旨在实现法德哲学和政治联盟的项目。 发起该项目的青年黑格尔派选择巴黎既是为了逃避德国的审查制度,也是为了与法国民主人士和社会主义者建立合作关系。 但后者——Lamennais、Etienne Cabet、Pierre Leroux、Louis Blanc——礼貌地拒绝了邀请,对德国人的无神论立场保持沉默。
除马克思和恩格斯外,作者还有阿诺德·鲁格、约翰·雅各比、摩西·赫斯、拉扎鲁斯·伯奈斯、海因里希·海涅、格奥尔格·赫维格。 令人吃惊的是,这些作者中的绝大多数都是犹太人血统:马克思、赫斯、雅各比、伯奈斯和海涅就是这种情况。 八个参与者中有五个! 很明显,马克思和伯奈斯来自皈依家庭,与犹太传统没有任何联系。 根据 Isaac Deutscher 的著名概念,他们将是“非犹太犹太人”。 编辑们没有强调这方面。 在某种程度上, 阿奈 它们是犹太知识分子左翼激进主义漫长历史中的一个插曲,这场历史始于 XNUMX 世纪,在 XNUMX 世纪达到顶峰。
马克思在这本杂志上发表的两篇文章之一,《对黑格尔法哲学批判的贡献》。 Introduction”,其中出现了一句将马克思主义与宗教信仰决裂的小句子:“宗教是人民的鸦片”。 支持者或反对者都认为这是对马克思宗教概念的一种总结,这个讽刺公式绝不是马克思所特有的:它可以在他之前的摩西·赫斯、海因里希·海涅、布鲁诺·鲍尔那里找到,但有一些细微差别和其他几位这一时期的作者。 此外,马克思在 1844 年初的宗教概念是新黑格尔主义的(费尔巴哈)和非历史的:宗教是与人类本质的异化。 只是后来,从 德国意识形态 (1846),正确的“马克思主义”宗教分析表现为意识形态的一种形式,与社会阶级和历史条件有关。
事实上,马克思很少关注宗教现象。 他的朋友弗里德里希·恩格斯 (Friedrich Engels) 对基督教的历史发展非常感兴趣,尤其是在他关于宗教改革时期德国社会和宗教战争的书中。 Nicos Foufas 的这本小书是对 Friedrich Engels 的这部“经典”文本的第一次法语分析, 德国的农民战争 (1850 年)。 事实上,它是恩格斯发表的一系列文章 Nova Gazeta Renana(经济政治杂志) 由伦敦的两位朋友编辑,他们在 1848-49 年德国革命失败后避难。
Nicos Foufas 正确地阐明了这篇文章的根本新颖性,这实际上是第一篇——也是最成功的一篇! – 尝试将历史唯物主义应用于过去的事件,即神圣罗马帝国的农民起义(1524-25)。 尼科斯·富法斯 (Nicos Foufas) 观察到,恩格斯的研究在试图通过阶级冲突来解释宗教冲突方面颇具独创性,但也因为它没有将宗教简化为蒙昧主义和保守主义的一个因素:它在某些历史条件下也能够表达颠覆的愿望。
中世纪的几次异端运动就是这种情况,尤其是 1848 世纪的农民起义,其中宗教信仰以再洗礼派传教士托马斯·闵采尔的革命神学形式发挥了决定性作用。 如果恩格斯认为有必要在 50-XNUMX 年的背景下写下这一事件,那是因为它是德国历史上最重要的革命起义。
我们认为,恩格斯分析的主要弱点是将某些宗教信仰分析为仅仅是阶级利益的“反映”,甚至是阶级利益的“面具”。 然而,在 Nicos Foufas 没有引用的一些段落中,恩格斯超越了这种社会经济还原论。 谈到闵采尔的共产主义,恩格斯写道:“它的政治学说完全符合这种革命性的宗教观念,并超越了现存的社会和政治关系,正如它的神学超越了当时的宗教观念一样。 (……)这个纲领与其说是当时平民要求的综合,不如说是对这些平民中无产阶级分子的解放条件的美好预期(……)”。
这段令人吃惊的段落暗示的不仅仅是宗教运动的抗议甚至革命功能,还有它的预期维度,它的乌托邦功能。 在这里,我们处于“反思”理论的对立面:闵采尔的政治-宗教学说远不是对现有条件的简单“表达”,而是对共产主义未来抱负的“和蔼可亲的期待”。 我们在这篇文章中发现了一条新的线索,恩格斯没有探索过,但后来恩斯特·布洛赫将对其进行大量研究,从他关于托马斯·闵采尔的青年文章到他的伟大著作 希望原则.
恩斯特·布洛赫 (Ernst Bloch) 代表了马克思主义宗教反思史上的一个重要转变:他是第一个不再以“对宗教异化的批判”为目标的人——即使他的著作中并非没有这个维度——而是以拯救宗教的乌托邦过剩为目标传统,尤其是基督教。 他的宗教无神论使他处于独特的哲学地位,反对制度神学和庸俗的唯物主义。
没有人比法德哲学家阿诺明斯特更有资格解决这个问题,他是恩斯特布洛赫的弟子和传记作者,也是关于他思想的几篇著名论文的作者。 他最后的一本书有点混乱:章节没有按时间顺序排列,也没有主题组织,这导致了一定数量的重复。 第一部分是社会主义与宗教关系的简史,从奥古斯特·布朗基到苏联,途经让·饶勒斯(但没有马克思!),难免有点概略。 但明斯特对恩斯特·布洛赫宗教哲学的分析,对马克思主义与宗教的争论做出了非常重要的贡献。
正如明斯特回忆的那样,布洛赫在他的朋友格奥尔格·卢卡奇的影响下于 1921 年成为马克思主义者。 作为共产主义运动的同路人,他于 1933 年在纳粹掌权后流亡,先是在法国,然后在美国。 战后回到欧洲,定居德意志民主共和国,1949年至1956年任半官方哲学家。因反对苏联干涉匈牙利而被谴责为“修正主义者”,并被取缔。教学。 1961 年修建隔离墙时,他决定搬到联邦德国的图宾根,在那里他将成为马克思主义的反对者,受到 1968 年反叛青年的广泛关注。
宗教哲学出现在这位犹太裔德国哲学家作品的四个时刻:(a) 在他的青年作品中 乌托邦精神 (1918 年),尤其是最后一章的惊人标题“卡尔·马克思,死亡与启示录”; 还有一次远足“象征:犹太人”; (二)在书中 革命神学家 Thomas Münzer (1921 年),他的第一部共产主义著作,深刻地更新了马克思主义对待宗教的方法; (c) 在他的杰作第三卷第 53 章 希望原则,致力于三大一神教,从他们对“尚未存在”的乌托邦的贡献来看; 在书里 基督教中的无神论 (1968 年),唯物主义的圣经解释,引发了很多论战和争论——尤其是来自基督教神学家。
布洛赫敌视他所谓的“庸俗和贫乏的无神论”,也敌视所有信仰的保守神学,他着迷于弥赛亚主义、启示录、末世论、卡巴拉、神秘主义和异端; 他热情地歌颂先知阿莫斯、拿撒勒的耶稣、弗洛拉的约阿希姆、埃克哈特大师、扬·胡斯、托马斯·闵采尔、威廉·魏特林和……陀思妥耶夫斯基。 但正是卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯提供了指导思想:阶级斗争、革命实践、共产主义乌托邦。
正如阿诺·明斯特以极大的智慧和敏感性所表明的那样,布洛赫的宗教无神论首先表现在对圣经的批判、异端和唯物主义解读中,以寻找其乌托邦式的、颠覆性的和解放性的时刻。 阅读“用人的眼睛 宣言 共同体”,这将引导他与最先进的新教神学进行批判性对话:鲁道夫·布尔特曼、阿尔伯特·史怀哲、于尔根·莫尔特曼,尤其是他的朋友保罗·蒂利希,他是基督教社会主义者和德国反法西斯主义者,同样流亡美国。 当然,基督教神学家不能接受布洛赫的中心命题,这个命题自相矛盾又有些挑衅:“只有无神论者才能成为好基督徒,只有基督徒才能成为好无神论者”。
对于同为基督教社会主义者的莫尔特曼,争论的焦点将是布洛赫对保罗和路德的“十字架神学”的断然拒绝,在他看来,这导致接受苦难是人类的命运。 新教神学家之一、马尔堡大学教授卡尔-海因茨·拉肖夫 (Carl-Heinz Ratschow) 甚至会在 1972 年用一整本书来讨论恩斯特·布洛赫 (Ernst Bloch) 的异端论点。 尽管他同情后者,但他拒绝了他的马克思主义承诺,并反对布洛赫基于战斗的希望与基于确定性的基督教希望。 Ratschow 也毫不奇怪地拒绝了 Bloch 对约伯记的争论性解释,认为它是对上帝的反抗,纵容世界的不公正。
最后,布洛赫最受好评的是拉丁美洲解放神学家(尤其是古斯塔沃·古铁雷斯); 在不接受其无神论的情况下,他们完全赞同 1968 年书的结论中的赌注:“革命与基督教在农民战争中的结合不会是最后一次。”
如果马克思主义思想家对基督教感兴趣,那么基督徒不也会被马克思主义所吸引吗? 当然,我们在现代历史上可以找到很多这样的例子。 最近在美国出版的一本书讲述了一个相当令人惊讶的案例:一位年轻的天主教女性格蕾丝·卡尔森(Grace Carlson,1906-1992)“皈依”了马克思主义,成为了这个国家的主要领导人之一。 社会主义工人党,一个与第四国际有关联的托洛茨基主义组织!
唐娜·T·哈弗蒂-斯塔克 (Donna T. Haverty-Stacke) 的书是关于这段不寻常的精神和政治旅程的详尽传记。 年轻的 Grace Holmes 出生于爱尔兰血统的工人阶级天主教家庭,由圣约瑟夫修女会抚养长大,因此对工人阶级的状况产生了兴趣,但从 rerum Novarum 和教会的社会教义。 作为明尼苏达大学的一名学生,她与丈夫吉尔伯特卡尔森和妹妹多萝西一起动员起来支持 1934 年在明尼阿波利斯举行的大规模工人罢工,这次罢工是由托洛茨基主义激进分子领导的——在当时是非常罕见的。
三人开始参加政治集会,她们认为这与她们的宗教信仰并不矛盾:她们可以在同一个星期天参加弥撒和社会主义集会……在接下来的几年里,两姐妹与托洛茨基主义者的关系越来越密切并于 1936 年加入了这一持不同政见的共产主义潮流,该潮流于 1937 年创立了 社会主义工人党 (社会主义工人党),它以马克思、列宁和托洛茨基为基础。 1938 年左右,格蕾丝不再是虔诚的天主教徒,这导致她与丈夫吉尔伯特卡尔森分居(但不是离婚)。
作者所说的“转换”的原因是什么? 她提出了一个有趣的假设:在格蕾丝的天主教工人良心和 SWP 的工人社会主义之间的“选择性亲和力”——在韦伯的意义上。 但是这种直觉并没有在书中得到发展……
在接下来的几年里,格蕾丝成为全国委员会(SWP 的管理机构)中唯一的女性(1942 年)。 在入狱一年后(1945 年),被指控“试图以武力推翻美国政府”,1948 年,她将成为 SWP 的美国副总统候选人——总统候选人是其中一个1934 年罢工领导人法雷尔·多布斯 (Farrell Dobbs) 的代表。
然而,在 1952 年,第二次皈依发生了:格蕾丝·卡尔森决定退党并重返天主教堂……这导致她与仍然是天主教徒的丈夫吉尔伯特·卡尔森和解,但与姐姐决裂继续参加党的多萝西和她的情人雷·邓恩以及她的众多社会主义朋友一起形成了“姐妹关系”网络。 与格蕾丝成为私交的SWP创始人和主要领导人詹姆斯·P·坎农试图向格蕾丝解释天主教会是“全世界最反动和蒙昧主义的力量”,但没有成功……
困惑的是,她的马克思主义朋友们试图解释这种在面对镇压和麦卡锡主义政治迫害时的疲劳转变,但对格蕾丝来说,这是另一回事:精神上的转变,对上帝的需要。 “我改变了我的宗教态度,但没有改变我的政治”,她说:“我仍然以我自己的方式做一个马克思主义者”。 她将被圣约瑟夫修女会收留,并在圣玛丽医院的护理学院任教——并非没有与 倾斜 (观点),一个来自英国的基督教马克思主义团体,并谴责越南战争。
就 Grace Carlson 而言,这是一段独特的个人旅程。 一代人之后,我们会在拉丁美洲发现另一个维度:整个社会运动,尤其是在天主教青年中,将采用某些马克思主义概念并制定新的基督教-社会主义愿景。 这场运动于 1960 年代初在巴西诞生——在古巴革命之后,但在第二次梵蒂冈大公会议之前——采取了不同的形式,包括 1962 年天主教大学青年会的激进分子组建了一个社会主义/人道主义政党,大众行动 (AP)。 直到很久以后,即 1971 年之后,“解放神学”才从这种社会政治经验中发展起来,不仅在巴西,而且在整个拉丁美洲。
天主教和马克思主义融合最引人注目的事件之一是,大约在 1968 年至 70 年间,一群来自圣保罗 Perdizes 修道院的多米尼加修道士参与了武装抵抗 1964 年在巴西建立的军事独裁统治. Leneide Duarte-Plon 的书是这些巴西多米尼加人之一的传记,Friar Tito de Alencar,他为这种社会和政治参与付出了生命。
作为 1966 年加入多米尼加修道会的天主教学生青年团成员,铁托与他在圣保罗修道院的兄弟们分享了他对切·格瓦拉和卡米洛·托雷斯的钦佩,以及将基督和马克思联合起来为世界而战的愿望巴西人民的解放。 铁托与在学生运动中占主导地位的 Ação Popular 关系密切,并促成了 1968 年在伊比乌纳市举行的全国学生联盟大会的秘密组织。 和所有代表一样,他这次被警方逮捕,但很快就被释放了。
在 1968 年军事独裁日渐强硬并且无法进行任何合法抗议之后,从这一刻起,反对独裁统治的最激进派别将拿起武器。 反对政权的主要武装斗争组织是 Ação Libertadora Nacional (ALN),由持不同政见的共产党领导人卡洛斯·马里盖拉 (Carlos Marighella) 创立。 一群年轻的多米尼加人——Frei Betto、Yvo Lesbaupin、Fernando Brito 等人——加入了 ALN,他们没有拿起武器,而是提供后勤支持。 Tito de Alencar 不属于那些直接与 Marighella 和她的同志合作的人,但支持他们的参与。 和他们一样,他相信福音包含了对资本主义社会的激进批判。 和他们一样,他相信有必要进行一场革命。 正如他后来所写的那样,“革命是为新世界而斗争,是一种尘世救世主的形式,在这种形式中,基督徒和马克思主义者之间有可能相遇”。
4 年 1969 月 1969 日夜间,警察局长弗勒里 (Fleury) 闯入佩尔迪兹修道院 (Convent of Perdizes) 并逮捕了数名道明会教徒,其中包括修士铁托 (Friar Tito)。 他们中的大多数人受到酷刑,他们的供词让警察为卡洛斯·马里盖拉设下陷阱并谋杀了他。 铁托与 ALN 没有联系,对所有问题的回答都是否定的。 1970 年底和 XNUMX 年初,他两次遭受酷刑(电击),首先是弗勒里,后来是在陆军情报机构——被军方称为“来自地狱的分支”。
为了逃避折磨他的人,他试图用刀片自杀。 在军事医院实习期间,他接待了圣保罗红衣主教 D. Agnelo Rossi 的探访,他是一位保守派人物,同情军队并拒绝谴责对多米尼加人的酷刑。 最终被送往“普通”监狱,铁托写下了他的苦难经历,并由美国杂志刊登 看 并由抵抗武装分子在巴西分发,产生了相当大的反响。 教皇保罗六世最终谴责了“一个采用非人道审讯方法的伟大国家”,并以致力于捍卫人权和反对酷刑而闻名的圣保罗新任红衣主教保罗·埃瓦里斯托·阿恩斯 (Paulo Evaristo Arns) 取代了罗西 (D. Rossi)。
几个月后,革命者绑架了瑞士大使,并以他为交换条件,释放了包括铁托·德·阿伦卡尔在内的 70 名政治犯。 年轻的多米尼加人犹豫是否接受,因为离开他的国家的想法对他来说很陌生。 这 70 人被驱逐出境并被禁止返回。 在智利短暂停留后,修道士铁托在巴黎圣雅克修道院与多米尼加人定居。 流放对他来说是一种巨大的痛苦:“远离你的国家和革命斗争生活是非常困难的。 我们必须像忍受酷刑一样忍受流放。” 他参加了谴责独裁统治罪行的运动,并开始研究神学和马克思主义经典:“我接受马克思主义对阶级斗争的分析。 对于任何想要改变社会结构的人来说,马克思都是不可或缺的。 但我作为基督徒的世界观与马克思主义的世界观不同。” 法国多米尼加人保罗·布朗夸特以其“在基督的左边”的选择而闻名,他将他描述为“多米尼加人中最坚定和最具革命性的人”。
然而,随着时间的推移,铁托越来越表现出令人担忧的心理失衡迹象。 他认为他受到了施刑者弗勒里酋长的迫害。 1973 年,他得到了一个更安静的地方:l'Arbresle 的多米尼加修道院。 他与试图帮助他的多米尼加修士 Xavier Plassat 成为朋友,并接受了 Jean-Claude Rolland 博士的精神病治疗。 这是徒劳的。 1973 年 8 月智利发生政变后,他变得越来越痛苦,坚信弗勒里仍在追捕他,而多米尼加人或精神病院的护士是他的助手。 1974年XNUMX月XNUMX日,他终于在力所能及的情况下,走投无路,选择了上吊自杀。
最后,他的多米尼加朋友 Friar Xavier Plassat 定居在巴西,在那里他成为反对奴隶劳动的田园土地委员会运动的组织者:根据他的证词,“我在这里的工作是铁托留下的遗产”。
众所周知,在若望保禄二世和拉青格领导下的梵蒂冈拒绝解放神学是一种“错误”,主要是因为它“不分青红皂白地”使用马克思主义概念。 随着阿根廷血统的教皇弗朗西斯贝尔戈利奥的当选,一个新的时期似乎开启了。 古斯塔沃·古铁雷斯不仅在梵蒂冈受到接待,教皇还在 2014 年与欧洲左翼的两位领导人亚历克西斯·齐普拉斯 (Alexis Tsipras) 和沃尔特·拜尔 (Walter Baier) 会面时决定开启马克思主义者和基督徒之间的对话。 这种类型的对话发生在战后时期的一些欧洲国家(法国、意大利、德国),但在梵蒂冈的支持下发起的倡议是史无前例的。
对于这次对话,教皇委托梵蒂冈天主教教育部秘书安吉洛·文森佐·扎尼大主教和该运动 壁炉,一个由 Chiara Lubich 在战后意大利创立的世俗网络。 这本书 作为共同体的欧洲 这是探索“横向社会伦理”的尝试的第一篇出版物。 该书的两位编辑 Franz Kronreif 和 Luisa Sello 属于 Focolare 网络,另外两位来自柏林罗莎卢森堡基金会的 Walter Baier(奥地利共产党前总书记)和 Cornelia Hildebrandt 代表 转换!,一个与欧洲左翼有联系的马克思主义研究基金会网络。
最初,对话在佛罗伦萨附近 Loppiano 村普世博爱运动的索菲亚大学学院举行,比利时社会学家 Bernard Callebaut 在那里接待了参与者。 其他座谈会在教皇的夏宫 Castelgandolfo 举行! ——在维也纳。 然而,2018 年 XNUMX 月,位于传统天主教社区所在地西罗岛的爱琴海大学举办了联合暑期学校。 书中收录的大部分文献 作为共同体的欧洲 (第一卷)是在这项倡议期间所做的介绍。 在他们的课程中,来自两个流派的学生共同撰写了一份题为“Hermópolis的宣言”的文件,该文件也被收录在书中。
在序言中,本书的四位编辑回忆说,对话的目的不是相互转换,也不是融合的产生,而是在不忽视根本差异的情况下寻找共同点。 三个初始干预作为起点:
普世博爱运动的 Franz Kronreif 谈到“差异共识”,并建议对话的初始参数是通谕 Laudato硅 教皇弗朗西斯和论文 关于历史的概念 沃尔特·本雅明。 沃尔特·拜尔,网络 转换!, 回顾马克思主义者有必要对苏联以社会主义名义犯下的罪行进行自我批评; 他在卡尔·波兰尼 (Karl Polanyi) 的著作中发现了社会主义与基督教融合的因素。 最后,扎尼大主教在对 2018 年暑期学校的问候中,对参加这次会议的年轻参与者的正义、博爱和团结的理想表示敬意。
在暑期学校的对话和辩论中,非常对立的观点发生了冲突,例如帕多瓦大学让莫奈教授 Leonce Bekemans 是“真正存在的”欧盟的坚定支持者。 ,以及梦想“另一个欧洲”的前共产主义欧洲代表卢西亚娜·卡斯特利纳(Luciana Castellina),不服从资本主义市场。 然而,有时双方的对话者会设法起草一份共同文件,例如科妮莉亚·希尔德布兰特 (Cornelia Hildebrandt) 和上智大学研究所教授帕尔·托特 (Pal Toth) 就“多元世界中的非暴力战略”所做的案例。 这同样适用于与普世博爱运动有关联的神学家佩特拉·斯坦迈尔-波塞尔 (Petra Steinmair-Pösel) 与柏林罗莎·卢森堡基金会 (Rosa Luxemburg Foundation) 的迈克尔·布里 (Michael Brie) 合作就“公地:我们的共同点?”所做的贡献。
作为共同体的欧洲 还包含索菲亚大学学院院长 Piero Coda、同一学院的社会学家 Bernard Callebaut、爱琴海大学教授 Spyros Syropoulos、罗马 Lumsa 天主教大学的 Alberto Lo Presti、José Manuel Pureza 的贡献,科英布拉大学教授和葡萄牙议会左翼集团成员、穆斯林神学家 Adnane Mokrani(“世俗国家作为宗教必需品”的捍卫者)、社会心理学家 Thomas Stucke、哥伦比亚政治学家 Javier Andres Baquero(报告他在波哥大市的“绿色”管理经验),以及本说明的作者。 该系列证明了这一“横向”倡议涉及的多种观点,由教皇弗朗西斯举行的关于“穷人的优先选择,基督教真实性的关键标准”的会议完成。
我们可以从这个相当颠簸的书目行程中得出什么结论,它把我们从年轻的马克思带到了 最高教皇 贝尔戈利奥? 唯一的结论是,马克思主义者和基督徒之间的关系仍然是一本打开的书,其下一章的书写与其说是彼此的圣经,不如说是对 XNUMX 世纪生态、社会和伦理挑战的回应。
*迈克尔·洛伊 是社会学研究主任 国家科学研究中心 (CNRS)。 作者,除其他书籍外, 诸神之战:拉丁美洲的宗教与政治 (声音)。
翻译: 费尔南多·利马·达斯·内维斯.
最初发表于 Archives de Sciences Sociales des Religions, 不。 196,2021 年 XNUMX 月。
参考文献
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Donna T. HAVERTY-STACKE。 格蕾丝·福尔摩斯·卡尔森的激烈生活. 纽约,纽约大学出版社,2021 年,289 页。
Leneide DUARTE-PLON 和 Clarisse MEIRELLES。 铁托·德·阿伦卡尔 (1945-1974)。 独裁者的多米尼加布雷西里安烈士. 巴黎,Karthala,《Signes des Temps》系列,2020 年,308 页。 由作者从葡萄牙语翻译而来。 Vladimir Safatle 作序,Xavier Plassat 作 Avant-Propos。
Walter BAIER、Cornelia HILDEBRANDT、Franz KRONREIF、Luisa SELLO(编辑)。 欧洲作为共同体。 探索横向社会伦理. 苏黎世,LIT Verlag,2021 年,卷。 我,267 页。