远超节目

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通过 尤金尼奥·布奇*

对资本主义变异的思考

“我说的是这种资本突变,也让大师的话语有了资本主义的风格。” (雅克·拉康)。 [I]的

选择谈论 2004 年周期,它被称为 远远超出表演,我从 12 年前那次研讨会以来一直伴随着我的两个问题开始:(1)我们会远远超越奇观还是(2)我们是否仍然无法克服它?

我对这两个问题都回答“是”。 我们远远超出了奇观,因为奇观,正如居伊·德波 (Guy Debord) 在 60 年代所确定的那样,已经改变了自己,并且从那时起已经多次彻底改变了它的内脏和触角,也改变了人类本身,至少是一点点。

而我们是 给谁 它的克服。 我们生活在一种鲸鱼中,类似于他囚禁匹诺曹的父亲老杰佩托的鲸鱼。 不同的是,我们的鲸鱼,现在,是超级科技的,一条数字的、虚拟的、闪烁的鲸鱼,知道世界的目的地,而世界却一无所知。 我们不要低估她。 我们人类比这个包含我们的怪物更面临灭绝的威胁,而且它拥有让我们目前的生物形态生存下来的设备。

奇观秩序的建立是一个反人文主义的传奇,为了被叙述,它以新的面貌招募神话人物,在我们毫不怀疑地称之为现实的科幻小说中大放异彩。 人道主义有支持或根本失败者。 随着越来越多的突变,在上个世纪 60 年代到 70 年代之交开始被更清楚地感知,人类、后人类或超人类解体的观点开始出现舞台。

并非偶然,我的题词是精神分析学家雅克·拉康 (Jacques Lacan) 谈到突变的一句话,这个术语在 Adauto Novaes 设立他最近的一系列会议时所关注的问题中占据了中心位置。 让我们重读拉康:

“我说的是这种大写的突变,也让大师的话语有了资本主义的风格。”

对我来说,奇观无非就是彻底实现了“资本主义话语”,拉康后来将其命名为“资本突变”。 [II] “资本主义话语”完全打乱了拉康自己之前构想的话语体系,而这些话语体系应该说明当时提出的话语可能性。

在回顾拉康的四篇话语之前,有必要强调一下“话语”这个词对他的重要性。 它不是平庸或司空见惯的东西,就像一种说话方式、一种演讲流派或一套修辞性的演说。 在拉康的散文中,话语包含一种更强大的力量,它以压倒性的效果作用于日常生活。 话语,“按照语言的顺序(……),充当一种社会关系”,他说。[III] 这意味着话语施加了一种结构性力量,能够约束说话者将要说的话,就好像它是一种地下的、无形的植物,产生的符号随后会通过说话者的嘴巴启动。 对于拉康来说,“主体的每一个决定,因此思想的每一个决定,都取决于话语”。[IV]

因此,当他总结他的四篇演讲时,这四篇演讲都非常有条理,因此,拉康所说的是主题的排序,而不是词语的排序。

接下来让我们继续他的四次演讲。 它们是“大师的话语”、“歇斯底里的话语”、“分析师的话语”和“大学的话语”(或大学生的话语)。 我们不要忘记,其中三个对应于弗洛伊德已经定义的三种活动:管理、教学和分析。 “主人的讲话”将对应于治理的办公室。 分析时的“分析师的讲话”。 “大学的话语”将对应于教学。 然后,根据他自己的说法,在这三种弗洛伊德的技艺之上,拉康添加了第四种技艺,“许下一个愿望”,成为“歇斯底里的话语”。[V]

有了治、教、析、欲这四大功能,话语的可能性就被考虑了。 一共有四只,而且是四只,已经够大了。 稍后,拉康注意到了这种“资本突变”,它赋予了“主人的话语”以“资本主义风格”,并在这种转变中痉挛地打乱了之前的话语。

在“资本主义话语”中,谁占据了代理人的位置,即第一发言者的位置,就是主体。 在这一点上,有必要考虑到拉康并不将主体理解为他自己的主人,一个有意识的演员,而是一个“无意识的主体”,一个不了解自己的人。 掌握了“资本主义话语”的控制权,这个“无意识的主体”造成了普遍的损害。

“潜意识主体”是资本主义的核心人物。 根据德波的说法,正如我们很快就会看到的那样,景观是一种从资本主义的子宫中产生并在其外部性的每一毫米中重新配置它的生产方式,无意识作为最终的、不可逆转的实例,在一个混乱和动荡的狂热,在极端的生产无政府状态中。 [六]

众所周知,向我们介绍无意识的不是拉康,而是西格蒙德·弗洛伊德,他带来了一个坏消息,即自我——或“我”——不过是意识的幻觉。 “自我,即使在自己的房子里也不是主人”,弗洛伊德说。 小我唯一能做的就是“满足于关于它脑海中无意识发生的事情的稀缺信息”。[七] 还有一次,弗洛伊德诊断说:“思想突然出现,不知道它们从哪里来,也无法做任何事情来阻止它们。 这些(在我执家中的)陌生客人,似乎甚至比受我执指挥的意念还要强大。”[八]

正如我以前的老师 Jeanne Marie Machado de Freitas 所教导的那样,根据定义,无意识是“对这个完整的、虚构的主体的否定”。[九]

直到后来,在弗洛伊德所说的基础上,拉康才发明了主体的范畴,并将无意识的概念提升到较少的直线飞行。 他表明主体实际上是无意识的主体,是对完整主体的否定,即想象中的完整。 它也是一个分裂的主题。 没有比这更符合逻辑的了。 用我们这个时代的语言学家和弗洛伊德主义者的话来说,语言是“构成主体”的组织,这意味着主体(任何与他人交流的人)只有在与他的同伴的关系中获得存在,在关系中对其他人来说,当它收到该语言的名称以及它说话时(好或坏,无关紧要)。 因此,主体只有在他被铭刻在语言中时才获得存在,在那里他将自己视为第三者,他自己的第三者,并且在这种程度上,将自己视为第三者,他是分裂的。

由于主体只有在他成为语言的实体(和语言的代理人)时才存在,所以他总是被语言所征服,或者我更愿意说,被语言所奴役。[X] 被征服和服从,他是一个主体,在表象和身体之间,在说话和“享乐记录”(一种不可翻译的语言记录)之间,在隐藏在无意识中的分裂中。 在精神分析理论中,这种分裂除了划分之外,还禁止主体,因此他也被称为被禁止的主体——被(语言的)能指禁止。

碰巧这不是精神分析会议,我无权播种或收获这个领域; 我没有探究无意识的“通行证”。 我演讲的对象是奇观。 如果我在这些领域停留更长的时间,这是由于“资本主义话语”的精神分析思想与景观命令语言并占有语言的方式之间的直接相似性,在其“前线佣金”。无意识在成长中的神化。 出于这个原因,我认为援引精神分析学的概念来解决技术巨鲸吹嘘的盲点解决方案中的黑点是合理且必要的。

鉴于“资本主义话语”的结构,无意识的主体在没有遇到任何障碍、限制或反作用力的情况下占据了代理人的位置。 通过对能指链进行排序,无意识的主体开始以对象、符号、文化意义、图像、商品的形式,并且主要是以所有这些形式同时出现的形式,对生产进行排序。 作为回报,在拉康设想的方案中,生产通过不断提供物品、商品和图像(商品投射在图像中,图像本身就是商品)来轰炸主体。 这些物体在外观上攻击他。 无意识所产生的客体——无意识所感受的客体,它所缺乏的——以外在诱惑的形式返回到它身上,无法衡量也无法控制。

随之而来的是,“资本主义话语”以越来越大的音量、强度和密度,在总是被推迟的爆炸边缘推进了迷途、疯狂、痴迷于无限积累和提供无限制享受。 [XI]

为了总结我们目前所拥有的,我将在我看来定义这种“资本突变”的标志及其在“资本主义话语”中的表现方式分为五点。

1)客体骚扰几乎不了解自己的主体,尽管如此,他仍然渴望并以世界的伟大知者的身份行事,就好像他统治着世界一​​样。

2)无意识的主体控制着“资本主义话语”,具有充分享受事物和图像的本质幻觉。

3) 想象界的秩序超越了象征界的秩序,以这样一种方式,在有禁止的地方,现在有它的对立面,也就是说,超我命令“不要享受!”,同一个超我,现在变异,确定“享受!”。[XII]

4)在无意识的主体中,在“资本主义话语”中,看的感觉支配着其他感觉; 正是通过眼睛,他吃、喝和吞噬了他所看而不见的东西。

5) 外观是所有产生的对象汇聚的点,因为它们以图像的形式存在。 看,这个主题赋予了他们意义。 凝视在资本主义生产中发挥着积极的作用。

资本主义言论

现在,“资本家的话语”与“景观”之间的联系点或许可以被更明确地看待。 上面列出的五点中,我们所拥有的不仅仅是“资本主义话语”的一系列特征,而是对景观的一个非常准确的定义。 我可以说,拉康的“资本主义话语”定义了景观。 或者,更不明确地说,我可以假定景观实现了“资本主义话语”的拉康公式。 其中的一切都是商品的生产和流通——比如图像——有利于资本积累。 其中的一切都是市场和工作。 下线和市场之外的东西已经一去不复返了。

奇观开启了一种变异的资本主义形式,在这种形式中,休闲与工作之间的界限被废除了,因为休闲被废除了,仅作为一种想象的幻觉存在。 在表演中,乐趣不仅仅是“工作的延长”,正如阿多诺和霍克海默所说 [XIII],就是作品本身。 毫不夸张地说,Show最激烈的工作活动集中在乐趣之中。 消费、佩戴品牌、用标签装饰自己,就是在努力制造商品的品牌价值。 看商品的形象,就是在商品的形象中制造其社会共有的意义,赋予交换价值,整合并构成商品本身。

在奇观中,就像在“资本家的演讲”中一样,工作日在消费和娱乐活动中继续:这些不购买价值,他们不完全消费价值,但最重要的是 制造价值. 这就是所谓的“视觉享乐”的必要工具,在有机能力面前,如何成为工作。

拉康甚至提到了一些关于工作的崇拜——“自从人类存在以来,工作从未如此受到尊重” [XIV] – 但他并没有详述那种将凝视转化为工作的特殊突变。 奇观概念的发明者居伊·德波 (Guy Debord) 也没有说看是工作。 他的著作《景观社会》[Xv的] 于 1967 年在法国发行,因此,与此同时,拉康正在思考他的话语以及与享乐概念相关的资本主义(“享乐价值”[十六], “使用享乐”[ⅩⅦ]), 但德波没有提到凝视开始作为工作发挥作用的论点。 这篇论文,我自己后来才去开发的[ⅩⅧ],正如我能够记录的那样,除其他线索外,资本以与可替代工作相同的定价方式为凝视提供报酬:到消息暴露给在市场上购买的眼睛时。

但是这个变成作品的样子是什么? 这是什么表情? 仅仅是大自然赋予我们的光学设备的视觉能力吗? 或者它会是被想象的聚光灯照亮的实例,所有场景都发生的实例,人类除了被“观看”之外,还试图将自己安装为被观看的存在?

Adauto Novaes 在 1987 年组织了一个名为“O Olhar”的完整周期。这本包含会议的书由 Companhia das Letras 于 1988 年出版,距今已近 30 年。 今天,在 2016 年,在我们的这个周期中,João Carlos Salles 就凝视进行了专门的演讲。 我,负责节目的主题,不会改变我的定位,我不会改变主题。 在寻找它成为工业组织和工业剥削工作的线索时,我只简要提及。

凝视的工作不能称为体力劳动——但差不多。 观看的有机行为并不完全是体力——但差不多。 古希腊人相信视觉射线理论,该理论指出,观看会产生一种奇怪的光,这种光会沉积在所看到的物体上。 瞳孔投射出的亮度是非常个人化的,以至于这些希腊人保证,两个看着同一事物的人永远不会看到相同的事物。 每个人的眼睛至少会部分影响所看到的图像。 亚里士多德曾写道,经期妇女的“视线”在镜子上留下了血色的薄雾。[XIX] 不要以为这些想法会随着时间的流逝而消失。 即使在今天,当我们屈服于“邪恶之眼”的力量时,我们也会不经意地掌握视觉射线理论的残余。

现在,在这一点上,说看就是工作并不是要恢复旧理论。 说看是工作并不意味着看沉积物对物体很重要。 它们是不同的东西。 也不是从这个角度,即恢复视觉光线理论的角度,梅洛·庞蒂谈到“感知到或感觉到的天空,由我的目光所包围,在天空中旅行和驻留,我的身体采用的某种生命振动的媒介”[XX]. 并不是出于这个意图,他讲述了“通过我的目光对物体的投资,穿透它,使它充满活力”[XXI]. 然而,他在所有信件中都写道,凝视“栖息”在天空中,“赋予”物体生命(一个动词,有“给予灵魂”的意思)。

因此,即使不坚持视觉射线理论,我也同意梅洛庞蒂的观点,即凝视中存在一种构成力。 外观构成对象的确切程度是它在将图像带入焦点时编织图像的含义。 这就是凝视如何“激活”物体,“穿透”它们并“栖息”它们。 并不是说,通过将它们构成为被观看的对象,凝视在物理上构成它们,或者另一方面,隐喻地构成它们:它在语言的层面上构成它们。 然后,我们正在处理由语言构成的客体——比如主语。

随着景观的出现,观看开始以前所未有的规模作用于语言的建构,沿着不间断的旅程,在想象的巨大屏幕上巩固图像。 正如一个词只有在成为说话者说出的词并落入语言网络时才会存在一样,图像只有在“被旁观者观看”时才会存在,并将自己铭刻在想象的网络中。 外观不仅仅是在消费者头脑中打开的双层窗口,以便信息进入那里并促进商品广告商预期的效果,而是在制造过程中作为一个积极的部分——不仅仅是接受性的——起作用节目的活动。 正是在公众、社会的眼睛,或者更确切地说,是在社会的注视之前,在一件精心设计的珠宝中,图像的意义被固定在想象中。

远离人类的眼睛,表演的任何图像都无法获得其想象的意义。 需要花几分钟或几个小时来收买群众的眼睛,就像收买劳动力一样(这里的类比是有效的),以便在他们面前,通过他们的行动,能指之间的联系视觉及其想象的意义。 没有看,过程就没有完成。 展览带来了凝视的“资本突变”,它成为想象(社会想象)的视觉和语义库的物质力量(甚至是生产力),是我们眼睛“说出”的浩瀚语言。 有一个致命的细节:景观是由无意识的主体在原始话语主体和语言操作者的条件下安排的。

拉康在上​​个世纪 50 年代已经意识到,与当前的常识相反,注视是一种语言行为,而不仅仅是捕捉“现实”的装置。 当所有人都说摄影师将“现实”带入相机并将其烙印在化学载体上时,拉康却以一种不同寻常的方式回应:摄影师是语言工作者,他的装备属于他的主观性(也属于话语的“主观性”他为此工作)。 摄影师的设备将居住在语言的秩序中。 他是对的。

拉康说:“也许照相机只不过是一种主观装置,它与主体存在于同一领域,即语言领域。” [ⅩⅫ] 今天,我们可以走得更远:观看就是在想象的屏幕上投射图像的含义,这些图像作为空洞的能指在那里经过。[ⅩⅩⅢ]

这不只是。 如果它促进了外观的“资本突变”,则该节目必须通过自动展开和必然地促进图像状态的突变。 目光在变,形象也在变。 图像突变中最容易识别的部分在于它从文艺复兴以来一直存在的艺术领域中被移交给工业的方式,这种置换将其转变为旗舰在 Spectacle 中重塑资本主义。

弗朗西斯·沃尔夫 (Francis Wolff) 在他 2004 年关于远超奇观 (Far Beyond the Spectacle) 周期的会议上指出了这种转变。 他说,在 XNUMX 世纪,图像由艺术主导,后来在 XNUMX 世纪从艺术中分离出来,以利于资本主义工业。 直到 XNUMX 世纪,图像都是“透明的”,也就是说,它们将观看者的眼睛直接连接到图像中所代表的人物——最好是天主教圣徒。 那时,信徒看着画布,但没有看到画布:他看到了圣人。 绘画具有变得不可见(因此透明)的天赋。 在 XNUMX 世纪(我们必须将约会视为一个大致的里程碑,只是为了突出那里的突变),图像开始“显示自己”。 根据沃尔夫的说法,这是“图像变得艺术化的时刻,或者,如果你愿意,艺术接管图像的时刻”。 [ⅩⅩⅣ] 从那里,观众看着这幅画,并在画布上看到这幅画,除了事物之外,当它存在时。 绘画艺术摆脱透明而变得可见。 抢了场面。

后来,在 XNUMX 世纪,根据弗朗西斯·沃尔夫的说法,图像加入了“自动复制技术、纯机械化复制、为再现而再现:摄影、电影、电视、彩色电视、数字图像,最重要的是无处不在的图像,一切的图像,来自四面八方的图像,每个人的图像”。[XXV]

他自己补充说:“经过必要的修改,我们最终发现自己处于与艺术时代之前相同的境地,当时图像是以刻板的方式制作的,其唯一目的是代表,具有同样的结果,图像的透明度和想象中的错觉。 (...) “因为图像再一次被遗弃给它们自己,它们自己的表现力,它们创造了一种根本的幻觉,即不表现,不是捏造的图像,是它们所显示内容的简单、透明的反映。,直接地、立即地从它们所代表的东西中散发出来,是现实的纯粹直接产物,正如我们曾经相信它们所代表的神是直接散发出来的一样”。[XXVI]

工业制造的图像总是模拟“艺术”的一面,就好像它们仍然是“艺术”,但又变得“透明”,因为它们隐藏了它们的物质性,而物质性在今天承载着技术标准和社会关系的重量。 在工业上,图像进入了意义和感官系统。 关键是这个系统,即使它看起来只是一个无辜的视觉环境,也构成了一个语言系统,其运作与语言的功能相匹配。 对于它们的塑料制作,图像需要不同类型的机械或智力、电子或手工工作,但对于它们的意义,它们几乎完全使用外观的工作,或外观作为工作。 正是在那里,在其含义的完善中,形象的资本主义工业得到了更多的关注。

(在这一点上,我有机会,我会说很少见,来说明为什么“后现代性”这个词,至少在某些情况下,应该相对于超现代性而言,就像马克·奥热会说的那样。[XXVII] 同样,我们并不是生活在“后工业”时代,而是生活在“超工业”时代。 典型的工业生产关系不再局限于工厂车间、机械化田地和组装汽车或熔化锅的棚子,而是触及电视演播室、电话营销公司、化妆品、旅游、医药、商业作为一个整体——在商品传播的幌子,将分配机器置于全球工厂的服务之下,以合成商品的图像,以及宣传和特定意识形态习惯称之为“服务部门”的其他一切。 所有这一切都是超级工业,娱乐超级工业:不仅仅是后现代性,还有超现代性。)

工业对图像的捕捉将其转化为商品。 因此,景观可以被理解为资本主义生产方式,其中商品的主要形式是其图像形式。 商品的主体将其物质性转移到图像上。 以前被称为商品“身体”的东西——鞋类和鞋类中的皮革、苏打水及其容器、咖啡豆、油桶、汽车机身及其发动机——现在获得了功能对商品形象的支持,其品牌的结合,其标志和与之相关的含义(结合由外观制造)。

奇观是资本主义,它学会了只制造图像——但不是任何图像。 景观是专门制造图像的资本主义,它作为拉康所说的“小物体a”的替代品,人造的“物体a”,将商品拜物教的旧范畴提升到一个无法企及的高度。马克思想象出来的。 景观可以被定义为资本主义最终转变为商品拜物教的集权化工厂。 纯粹的恋物癖。

为了更多地谈论恋物癖,我回到我们 2004 年周期的另一个原创讲座,“远超奇观”。 现在,我使用 Rodrigo Duarte。 他指出,甚至在居伊·德波 (Guy Debord) 所指出的奇观 (Spectacle) 出现之前,马克思的迷信就已经被 行业 阿多诺和霍克海默所描述的文化,可以追溯到 40 年代。

罗德里戈·杜阿尔特 (Rodrigo Duarte) 说:“《启蒙辩证法》[《文化产业》一文所在的书]的作者明白,就文化产业而言——严格来说,当时并不存在的东西马克思时代——有必要在马克思对拜物教的描述中添加一些东西,因为在这种类型的产品中,一般商品固有的外观特征得到了加强”。[XXVIII]

这些图像组成了一个“文本”,一个带有语法嘲弄的视觉文本,启动了一系列视觉能指。 不仅仅是一组图像,我们在这里拥有的是一个相互关联的视觉能指系统,产生多种含义。 罗德里戈·杜阿尔特 (Rodrigo Duarte) 还提到了来自法兰克福的两位思想家阿多诺 (Adorno) 和霍克海默 (Horkheimer),他们写道:“辩证法恰恰揭示了所写的每一个形象”。[XXIX] 我补充说,这个“书写”印在了社会凝视的空白页上。

当我们走到这一步时,我们发现雅克·拉康提到的“资本突变”影响了三个截然不同但又密不可分的领域:

  • 外观的范围(开始发挥工作的作用),
  • 图像领域(不再属于艺术领域,将被工业纳入)
  • 最后是恋物癖的领域(它以商品形象的形式占据了整个社会生活)。

突变

拉康在 1960 世纪 1970 年代到 XNUMX 年代之交使用“突变”一词,预示着 Adauto Novaes 后来将使用的理念,指导 XNUMX 世纪巴西的我们所有人的智力生产。 回到 Adauto 概念化变异的方式是很有趣的。 我引用他的话说:“以前,我们可以使用危机一词来指代需要转型的东西。 危机——通过批评——由多个概念组成,这些概念相互竞争,并赋予社会对话价值。 因此,他们指出了同一过程中隐藏的变化。 突变是从一种状态到另一种状态的过渡。 事物和我们自己的转变是连续的。 但是,只有当我们通过感知和思想产生事物的转变与我们自身的转变之间的相遇时,我们才会感知到突变。”

这就是这场秀带给我们的突变感:事物(工业、图像、话语,最后是资本主义)和我们自己(我们的生物观察方式,简化为文化和工业工作方式)的持续和加速的转变用目光)。 这就是为什么我可以在 Adauto Novaes 一直在谈论的突变中再列出一个:Show。

展示

如果我们随后将奇观视为由突变流推动的实体,那么居伊德波 49 年前在他的杰作中提出的格言论题, 景观协会.[XXX] 德波并没有谈到超级工业或超级工业意象,这些术语对我来说总是听起来更合适。 他也没有将外观定义为工作,这一点我已经在这里强调过,就像他没有识别图像经历的突变一样。 然而,他的笔记仍然是当今的话题,也许比以往任何时候都更重要。

“所有直接存在的东西都变成了一种表现”,他说。[ⅩⅩⅪ] “The Show 不是一组图像,而是人与人之间以图像为媒介的社会关系。”[ⅩⅩⅫ]

它与任何图像和任何陈述无关。 在展览中,工业形象盛行——或者说工业化,在技术科学的帝国下——最终代表,正如我们将看到的,资本本身。

奇观概念与阿多诺和霍克海默的文化产业概念值得类比。 行业 文化 作为与其他行业并列的行业出现。 文化产业与汽车工业、石油工业、化妆品工业、医药工业等相提并论。 相对于以前的文化水平,以艺术家作为不可替代的实体存在的作者、个人、手工艺和智力作品为标志,文化产业引入了可替代的作品。 艺术品失去了它的光环,而商品则获得了合成的光环。 正如肥皂、阿司匹林、轮胎是制造出来的,摇滚歌曲、电影也是制造出来的,除了电影明星、市长候选人和“艺术家” 明星. 这就是文化产业。

演出不是那样,或者至少不仅仅是那样。 这是另一个世界秩序,一个所有行业和所有市场汇聚到一个中心的变化阶段。 制药业、汽车业、军工业,以及战争、政治、科学、恐怖主义和宗教,一切都汇聚到奇观中。 规模是另一个,完全不同。

社会关系被景观吞没了。 “在景观和有效的社会活动之间进行抽象的对立是不可能的”,德波说,因为“生活的现实在物质上被景观的沉思所侵入,并在自身中收回它以积极的方式坚持的景观秩序”。[ⅩⅩⅩⅢ] 一个在镜子前脱衣服的女人正在转动娱乐业的假想齿轮。 一个孩子在睡前梦见星期天的游乐园也在那里。 当一个人系鞋带时,他推动了整个行业。 杀人的少年也拿了一双运动鞋。

幸运的是要记住,在第 VI 章中 诗意的 由亚里士多德,术语 观点,通常被翻译为“奇观”或“表演”,是“包含一切:人物,情节,演讲,歌曲和思想,同样”,作为这些部分,“人物,情节,演讲,歌曲和思想”,其他悲剧的美学成分。[ⅩⅩⅩⅣ] 如在 诗意的,其中悲剧的部分汇聚到景观中,同样在现在,在“景观社会”中,工业,经济活动,所有社会生活都汇聚到景观中,也就是说,景观是包含其他部分的部分零件..

此外,这些表示与它们所代表的内容相混淆。 资本与其代表相吻合。 德波直言不讳:“奇观是资本,积累到一定程度就变成了图像”[ⅩⅩⅩⅤ]. 作者继续说道:“资本不再是指导生产方式的无形中心:它的积累以可感知对象的形式将其扩展到外围。 整个社会就是它的肖像。”[XXXVI] 同样压抑的可见性定义了景观中的商品:“这是商品完全占据社会生活的时刻。 不仅与商品的关系是可见的,而且你看不到任何超越它的东西:你看到的世界就是你的世界”。[XXXVII]

这对奇观来说就足够了,就像对无意识的主体来说就足够了一样。 德波说,奇观“不想达到任何不是它本身的东西。”[XXXVIII]. 奇观不是严格的秩序——它也不支持这样的秩序。 相反,为了永远在那里,作为第一个,他总是在改变。

在另一个时刻,作者呼应了这段话 共产党宣言 我已经在这里引用过(“资产阶级只有在不断革命化生产工具的情况下才能存在。”):

“奇观所提供的永恒是建立在变化的基础上的,而且必须随着它的基础而变化。 奇观是绝对教条的,同时,它无法得出任何可靠的教条。 对他来说,没有什么是停止的; 这是它的自然状态,但最违背它的倾向。[XXXIX]

就像资本一样,因为它 é 资本,景观,是自给自足的能指,能够单独表示,能够产生自己的意义。

“资本主义生产拥有统一的空间,”德波写道,“不再受外部社会的限制。”[xl] 这位思想家还抓住了时间的暂停:“景观作为一种历史和记忆麻痹的社会组织,一种建立在历史时间基础上的历史遗弃的社会组织,是一种错误的时间意识”。[xli]

错误意识

在结束之前,我在这里再次暂停。 我停下来发现这个表达很奇怪:“虚假意识”。 作为? “错误意识”?

那是什么? 正是在 1893 世纪,它获得了德波使用它的含义,指称主体对自己的阶级状况或政治状况的自欺欺人或错误理解。 恩格斯在 XNUMX 年的一封信中使用了同样的表达方式:

“意识形态是由所谓的思想家有意识地操作的过程,因此具有错误的意识。 驱使他的真正意图对他来说是未知的。 否则,它根本就不是一个意识形态过程”。[xlii]

坦率地说,德波将意识形态的理解与这种“虚假意识”的假设联系起来,这令人失望。 有没有可能,在弗洛伊德和拉康之后,我们能相信像“虚假意识”这样的东西吗? 有没有“真正的良心”? 如果没有持守真理的良心,我们又怎能指出一个比其他人更虚伪的良心呢?

顺便说一句,只是顺便说一下,如果新马克思主义者指责他过于“结构主义”和图式化,那么这篇短文最终几乎从新马克思主义者的图书馆中被丢弃是值得的。 我说 国家意识形态机器, 由路易斯·阿尔都塞 (Louis Althusser) 在德波 (Debord) 诊断奇观的同时发布。 阿尔都塞的这本小书也于 1970 年在巴黎发行,距 景观协会. 其中有一段关于意识形态的主要内容要少得多,它与卡尔·马克思的伙伴的指责性的、有点说教的表述形成了对比。

这就是阿尔都塞所说的:“意识形态是个人与他们真实存在条件之间的想象关系的‘表现’。”[xliii]

从一开始就已经是一种想象的关系的“代表”的想法,为以明确的方式思考无意识和意识形态开辟了道路。 虽然不那么原始,但阿尔都塞的方法包含其他问题。 但这里重要的不是补充问题,而是意识到意识形态是表征、语言的秩序,只要有表征,就有意识形态。 没有意识形态就没有历史主体。 事情就是这样:不能说这种表示是“假”或“真”。 她就是这样:代表。 意识形态,如果你想要一个概念,就是将能指粘合到所指上的粘合剂,以这种方式,意识形态粘合剂与语言的生活和语言中的生活密不可分。 这只是留在阿尔都塞。

文本不仅在意识形态的理解上 景观协会 落入时代错误。 德波似乎还认为,俄国十月革命的布尔什维克策略将设法化解由专门制造和崇拜图像的资本主义所建立的巨大图像骗局。[xliv] 最重要的是,他认为无意识是一种变形。 明确地。

“景观是保护 无意识 在生存条件的实际变化中。”[xlv]

在德波和大多数决定论马克思主义的代表身上,无意识仍然是一种昏睡、麻木、“缺乏意识”的状态。 意识形态,“虚假意识”,被视为“现实”的“变形”。 毫不奇怪,至少在一段中,德波错过了“我”和“主体”概念之间等价的微妙建议,拉康会小心掩埋。[xlvi] 最后,德波忧郁地指出,克服奇观的革命只能来自意识对无意识的胜利。

这是他的诽谤:“欲望的意识和意识的欲望是同一个项目,它以其消极的形式想要废除阶级,也就是说,工人直接拥有他们活动的所有时刻。 它的对立面是景观社会,在这个社会中,商品在它创造的世界中思考自己”。[xlvii]

是的,的确,人把商品看成是商品,但是没有办法指望欲望的意识会消灭阶级。 欲望意识只是为主体开辟了一条通往自我意识的道路,这意味着意识不会反对无意识,最多只能承认它。

同样不合时宜的另一个例子:“无论是孤立的个人还是受操纵的原子化群体都不能执行这个‘在世界上建立真理的历史使命’,这个任务仍然而且总是落在有能力成为领导者的阶级身上。通过将所有权力集中在已实现的民主的非异化形式即理事会中,从而解散所有阶级,实践理论在理事会中控制自己并看到它的行动”。[xlviii] 德波设想的唯一道路是“工人委员会”,即有血有肉、有骨有肉的苏维埃。 无论如何,在这一点上,他弄错了。

“远远超越奇观”周期的另一位讲师,我在这里提到的第三位,Anselm Jappe,也谈到了这一点。 但是现在,我不是在他 2004 年的演讲中引用 Anselm Jappe,而是在他为 folha·S. 保罗. 他说德波“不得不承认”,在 评论,“壮观的领域已经成功地完善了自己并战胜了所有的对手”。[xlix] 这确实令人不安,但德波以他苏联无产阶级的解决方案,几乎否定了他自己的诊断,就好像他没有意识到由于丢失了一个已经转变的物体而最终埋葬了列宁主义策略的突变.

最后,同样在德波的遗产中,我们距离克服奇观还有很长的路要走。

但是,在做了这个必要的记录之后,我再次称赞他。 在最后的平衡中,我毫不怀疑, 景观协会 它具有来自某人的证词的力量,该人曾像呼吸着魔鬼气息的人一样直视资本的面孔,直视它的眼睛,但无法破译资本面孔的机制已经变成了现在的样子。 他看到了动物,他看到了。 而且,即使身处技术鲸鱼内部,我也知道如何描述它。 他没有找到得胜者,却留下了线索。 我只是不知道怎么打败他。

那又怎样

* 尤金·布奇 他是 USP 传播与艺术学院的教授。 作者,除其他书籍外, 关于道德和新闻 (信件公司)。

最初发布在网站上 艺思IMS.

 

笔记


[I]的拉康,J. 研讨会。 第 17 册:精神分析的逆转。 里约热内卢:Jorge Zahar,1992 年。 178.

[II] 在《精神分析的逆转》之后,在1972年的米兰会议上,他更好地阐述了“资本主义话语”。 一年后,在他 1973 年接受电视采访时,他也提到了“资本主义话语”。 拉康的这个“教训”,在法国电视台的黄金时段播放,虽然观众无法理解,但在书中发表了 电视台 (里约热内卢:Jorge Zahar Ed. 1993)。

[III] 拉康。 Du discourse Psycanalytique。 米兰:埃德。 蝾。 1978. 第 11 页。

[IV] 拉康,J. 研讨会。 第 17 册:精神分析的逆转。 里约热内卢:Jorge Zahar,1992 年。 161.

[V] 拉康,反转,p. 183-184。

[六] 1848 年,卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯在描述当时还很年轻的资本主义时,使用的术语是无政府主义的、永久性的无序和无组织的 共产党宣言: “资产阶级只有在不断革新生产工具、进而革新生产关系以及随之而来的所有社会关系的条件下才能存在。(……)这种对生产的不断颠覆,对整个制度社会的不断动荡,这种持续不断的骚动和这种不安全感使资产阶级时代有别于以往的所有时代。 所有陈旧的、具体化的社会关系都瓦解了,连同它们的一系列世俗崇敬的观念和观念,取而代之的关系甚至在它们僵化之前就已经过时了。 一切坚固的东西都融化在空气中。“(150 年后的共产党宣言:卡尔·马克思、弗里德里希·恩格斯. 卷由 Daniel Aarão Reis Filho 编辑。 里约热内卢:对位; 圣保罗:Perseu Abramo 基金会。 1998. P. 11.)我们在这段话中看到,所谓的生产无政府状态与资本主义生产方式(仍然存在于景观社会中)密不可分。 我们还看到,革命的神话是资产阶级的神话,什么都改变,什么都没有改变,居伊德波也会在 景观协会.

[七] FREUD, S. “第十八讲:创伤中的固着——无意识”。 在: 西格蒙德·弗洛伊德心理学全集:巴西标准版. 里约热内卢:意象出版社,1996 年,卷。 第十六页292.

弗洛伊德,S.“精神分析之路上的困难”。 在: 西格蒙德·弗洛伊德心理学全集:巴西标准版. 里约热内卢:意象出版社,1996 年,卷。 第十七页151.

[九] 弗雷塔斯,珍妮·玛丽·马查多·德。 沟通与心理分析, 圣保罗:埃斯库塔 (Escuta),1992 年,p. 84.

[X] 见拉康, 阿维索 (第 69 页):“当我说 语言的使用,我并不是说我们使用它。 我们是您的员工。 语言雇用我们。 这就是它享受的地方。”

[XI] 如果读者觉得需要一个不那么仓促的想法来了解什么代表了将“主人的演讲”转变为“资本家的演讲”的“资本突变”,那么这个注释可能会有所帮助。 它的唯一目的是提供概念化的初步线索,为了进一步深化,需要在有点敌意的参考书目中进行复杂的挖掘。 我将尝试在不对雅克·拉康及其门徒的启蒙语言做出太多让步的情况下做到这一点,这是一种几乎无法辨认的方言,甚至对他们自己来说也是如此。 本脚注的目的只是提供初步说明。 这里无意说明拉康的话语理论。

拉康的四个话语暴露在 研讨会,第 17 册:精神分析的逆向 (里约热内卢:Jorge Zahar,1992)。 它们是非常示意性的一般结构的四种可能的变体(他称之为“排列”)。 根据拉康的说法,任何话语都将按照四种功能的有序排列来放置: 代理人 (谁作为话语的第一个发音者),功能 其他 (演讲的对象,同时也是复制、组织和影响演讲的人 代理人), 的函数 生产 (话语制造了什么,它作为生产活动产生了什么)以及话语的功能 真理 (代理人在其上扎根)。 拉康将这四个函数安排在一个公式中(拉康称他的图形表示为“数学”),就像我们在数学课上知道的一个简单的“三分法则”:

 

代理其他

_______ __________   

 

真相生产

 

从这个一般结构出发,这位法国精神分析学家创造了他的四种话语。 在这四个中的每一个中,四个功能中的每一个都行使不同的元素(总共也是四个)。 这四个元素(或四个“字符”,如果你愿意的话)如下: S1, 你2,“小对象'a'”和$。 在每个演讲中,S1, 你2,“小对象'a'”和$先后占据了函数 代理人其他生产 和去 真理.

在详细介绍每个演讲之前,让我们尝试更好地呈现这四个元素(或“字符”)中的每一个。

操作系统1 它是唯一重要的,或第一重要的。 他仍然被称为Master-Signifier、Master 或Lord。 为了让我们外行人明白,我说S1 它通常与“父亲”或“父亲的名字”(和“阴茎”)相关联。 你1 是S1 因为它命令其余的。 它具有在禁忌与图腾、禁止与授权之间建立分界线的力量。 你1 为跟随它的能指链建立起点。

对于这个能指链(在 S 之后1) 被称为“重要二”,或简称为 S2. “一个重要的 S2 代表显着的S1 压抑和S2 取代它”,我们在 精神分析百科全书:弗洛伊德和拉康的遗产,由 Pierre Kaufann 编辑(里约热内卢:Jorge Zahar 编辑,1996 年,第 473 页)。 我们可以说,以某种近似的方式,在 S2 有能指的可见面孔:文化、语言、法律文本,以及不同形式的工作和社会化,因为它是 S2 谁导致 生产 (意义的产生,意义的产生以及对象的产生)。 如此之多以至于拉康联想到 S2 到“知识”,指的是“知道如何做”(这是奴隶的“知道如何做”,它产生了主命令产生的东西)。

第三个元素,拉康称之为“小对象'a'”,或者简单地说,一个小的“a”。 “a”来自“autre”(法语中的“其他”)。 它是关于对象——接近于日常语言中通常所说的“欲望对象”的东西。 当主体想要(并且他一直想要)时,他想要的就是这个“小对象‘a’”——他想要它是因为他恰好缺少这个“a”。 主题,他所缺少的那个,然后去寻找他所缺少的“a”的替代品。 替代品可以是女人红鞋的鞋跟,可以是汽车,也可以是总统腰带。 主体吞食这些替代品(替代“小物体'a'”),然后扔掉残留物——这反过来将作为另一个主体的“小物体a”。 受试者有能力通过杀戮来占有他的“小物体 a”。 如果找不到替代品,它很可能会死亡。 你只是不知道。

然后我们到达了队列中的第四个临时演员,主题,一个在真正不知道自己想要什么的情况下想要的人。 我们已经看到主语是由语言构成的。 我们还看到该主题在语言上是“禁止的”。 他是分裂的主体,被禁止的主体(被禁止,更准确地说,被 S1) 或无意识的主体。 (这些概念有不同的标记,但在这里,为了推理将无意识的主体识别为景观的代理人,我们可以将它们归为一个极点。)象征它,就像它象征 S1 S2, 拉康选择了一个类似于美元符号的符号:“S”,代表主语,有一个从上到下穿过它的竖线:$。

被禁止,$将在世界各地游荡,穿过语言的森林,穿过语言的海洋,穿过语言的沙漠,穿过语言的真空,像一个流浪的人。 他像一个破碎的能指一样四处走动,向其他破碎的能指(其他主题、其他物体、其他商品、重叠的类别)展示自己。

好吧。 介绍了元素(或字符)后,我们得出了四个演讲。 第一,“主讲”,谁主动,谁代替 代理人, 是 S1. 代替 其他 是S2, 表示显着一触发显着二. 显着一以下, 在函数中 真理, 仍然是分开的主题,即 $. 低于 S2, “a”, 代替 生产. 留下的印象是,在“大师的演讲”中,事情似乎是一种自然的秩序。 第一个代理人,其他一切的始作俑者,恰好是 S1,第一能指。

 在列表中的第一个“大师的演讲”之后,拉康提倡顺时针旋转,使四个元素转四分之一圈(就好像它们在时钟上走了 15 分钟)。 他们每人向前走一格(总是顺时针方向)。 然后,将四个元素以四分之一圈的间隔旋转,我们就有了第二个话语,拉康称之为“歇斯底里的话语”。 在那一秒,发起话语向量的功能不再取决于S1,而是对于分裂的主体,一个不了解自己,几乎不知道自己的欲望的人。 “癔症患者的话语”中一个特别令人不安的细节是,癔症患者的欲望是针对重要的那个(它到达了 其他),仿佛在说,歇斯底里的人想要的只是一个告诉她该做什么的主人。 (拉康,雅克。研讨会,第 17 册:精神分析的逆转。里约热内卢:Jorge Zahar,1992 年,第 136 页。)

在第三次演讲(又转了四分之一圈),也就是“分析师的演讲”中,“小物体 a”上升到第一个位置,并向分裂的主体讲话(它走到右边的位置,保留位置 其他). 有了这个,“分析家的话语”将实现精神分析诊所的乌托邦:离开客体(它去到 代理人) 触发演讲,让主题了解他自己的愿望。 最后,第四种话语是“大学话语”,其中重要二人占据话语的首要地位(它取代了 代理人). 现在,主角是科学的主体,科学至上。

正是在揭露这四者之后,拉康感觉到了将启动“资本主义话语”的“资本突变”。 在“资本主义话语”中,存在着混乱、混乱和荒谬的倒置。 让我们记住,这四个元素在不同的功能上彼此相继,但它们之间的顺序并没有改变,就像在一条圆线上,就像孩子们玩轮子一样。 队列总是一样的:在 S 前面1 总是去哦2; 在此之前,是“小对象'a'”,最后是 $. 唯一改变的是每个人在话语矩阵的四个框中的位置。 正是在那里,产生“资本主义话语”的“资本突变”颠覆了它们之间的秩序,使得应该始终排在S后面的$1, 超过 S1,没有警告,没有任何东西。 这种细微的变化使计划颠倒了。 就像在“歇斯底里的话语”中一样,在“资本家的话语”中,$ 扮演了代理人的角色。 然而现在,他已经超越了S1, 在 $ 下方,就好像被 $ 骑着一样。 这就是一切,绝对是一切,变得复杂的地方。

[XII] 参见 Lacan, J. The Seminar,第 20 册:甚至更多。 里约热内卢:Jorge Zahar 编辑,1982,p. 11:“没有什么能强迫任何人去享受,除了超我。 超我是享受的命令——享受! 另见 Miller, JA (1997)。 与萨德论康德。 在 阐明拉康. 里约热内卢:Jorge Zahar,p. 169. 另见 KEHL,Maria Rita。 “想象和思考”。 在:NOVAES,Adauto(组织)。 想象网络。 圣保罗:Companhia das Letras / 市文化秘书,1991 年,第 60-72 页,p. 66:“在这里值得记住的是,拉康的超我不仅仅是要求:'不要享受!' [弗洛伊德的超我,即代表压抑秩序的东西],但同时强加给我们的是:“享受!”。 (...) 管理想象网络代码的规范不是别人,正是享乐的命令,在这种情况下,被赋予社会代码权威的电视话语要求同样的东西:享乐、充实、享受。 ”

[XIII] Adorno, Theodor W. 和 Horkheimer, Max。 “文化工业:作为大众神秘化的启蒙”,阿多诺和霍克海默, 启蒙辩证法,里约热内卢:Jorge Zahar 编辑,1985 p。 128.

[XIV] 拉康,J. 研讨会。 第 17 册:精神分析的逆转。 里约热内卢:Jorge Zahar,1992.p。 178.

[Xv的] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:对位,1997

[十六] 查阅雅克·拉康 (Jacques Lacan) 的第十四次研讨班的成绩单,题为 幻影的逻辑, 1966-1967年,12年1967月19日届,同年2005月52日届。 关于“jouissance value”这个概念,又见Jacques Alain Miller 的提法:“调和真理的价值与jouissance 的价值是拉康教导的问题”。 这段话收录在 MILLER, JA。 Silet:驱力的悖论,从弗洛伊德到拉康。 里约热内卢:J. Zahar,XNUMX,p. XNUMX.

[ⅩⅦ] Lacan, J. 研讨会,第 7 册:精神分析的伦理学。 里约热内卢:Jorge Zahar 编辑,1988,p. 279.

[ⅩⅧ] 我的博士论文“Object Television”于 2002 年在 ECA-USP 进行了答辩。

[XIX] 西曼,阿尔坎。 方丹,乔尔。 世界图景——从巴比伦人到牛顿. 圣保罗:Companhia das Letras,2003 年。Pag。 88.

[XX] MERLEAU-庞蒂,莫里斯。 知觉现象学。 反式。 雷吉纳尔多·迪·皮耶罗 (Reginaldo di Piero)。 里约热内卢:Livraria Freitas Bastos SA,1971,p。 290。

[XXI]  MERLEAU-Ponty,p. 356-357。

[ⅩⅫ] 拉康,J.(1996 年)。 研讨会,第 1 册:弗洛伊德的技术著作。 里约热内卢:Jorge Zahar,p. 125.

[ⅩⅩⅢ] spectacle 的词源解释了这个词的含义。 它来自拉丁语 Spectaculum,意思是“观看,视觉观察的东西”,来自 Spectare,链接到 Specere,意思是“看”,来自印欧语 Spek-(“观察”)。 后缀“-culum”通常附加在动词词根上,表示工具性(动词词根 + 工具……)。 像这样 奇观 将是一些合适的对象,比如 栖息地,适合居住的东西和 立方体, 一间卧室 躺下(lat:cubare)。 我想从那里理解,“奇观”这个词在它的遗传意义中带来了指定通用注视吸引器的含义,它将注视作为一种动作——几乎就像工作一样。

[ⅩⅩⅣ] 沃尔夫,弗朗西斯。 “奇观背后:图像的力量”,载于:NOVAES, Adauto (org.)。 远远超出了表演。 圣保罗:Editora Senac,2005 年。第 39 页。

[XXV] 沃尔夫,F.p. 43.

[XXVI] 沃尔夫,F.p. 43.

[XXVII] 奥格,马克。 非场所:超现代人类学导论. 坎皮纳斯:Papirus, 1994, p. 33.

[XXVIII] 杜阿尔特,罗德里戈。 “图像时代的价值观和兴趣”,in: in: NOVAES, Adauto (org.)。 远远超出了表演。 圣保罗:Editora Senac,2005 年。第 108 页。

[XXIX] 杜阿尔特,罗德里戈。 第 112 页。

[XXX] 本次会议接下来的段落将使用我 2002 年在 ECA-USP 的博士论文的摘录,题目是“客观电视:批评及其方法问题”,在 Dulcília Buitoni 的指导下。

[ⅩⅩⅪ] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 13.

[ⅩⅩⅫ] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 14.

[ⅩⅩⅩⅢ] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 15.

[ⅩⅩⅩⅣ] 在这方面,请参阅 Greice Ferreira Drumond Kibuuka 的启发性文章“根据亚里士多德的诗学对戏剧诗歌的观点”。 古典哲学年鉴,卷。 2 nº 3, 2008, ISSN 1982-5323, 第 60-72 页。  (http://afc.ifcs.ufrj.br/2008/GREICE.pdf).

[ⅩⅩⅩⅤ] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 25.(作者强调)

[XXXVI] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 34.

[XXXVII] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 30.(作者强调)

[XXXVIII] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 17.

[XXXIX] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 47.

[xl] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 111.

[xli] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 108.

[xlii] 加贝尔,约瑟夫。 错误意识 [ed. 原件。 1962],反式。 港口,里斯本,Guimarães Editores,1979 年。

[xliii] 阿尔都塞,路易斯。 意识形态国家机器:关于意识形态国家机器 (AIE) 的说明。 里约热内卢:Edições Graal,1985 年,第 2 版,p. 85. 更具讽刺意味的是:正是阿尔都塞在 60 年代和 70 年代之间的那个转折点帮助拉康在 École Normale Supérieure 找到了庇护所,Normale Sup,著名的“研讨会”就是从那里诞生的。 纪录片中记住了这个事实 拉康会合, 杰拉德·米勒 (Gérard Miller),2011 年。

[xliv] 我回到这里,回顾一下我在 2004 年“远远超越奇观”研讨会上的演讲中所做的一些观察

[xlv] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 21.(强调)

[xlvi] 参见论文 52。 DEBORD,Guy。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 35.

[xlvii] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 35.

[xlviii] 德波,盖伊。 景观协会. 里约热内卢:Counterpoint,1997,p. 141. 另见论文 117,p。 83. 另见论文 116,第 83 页中的“无产阶级主体”和“它的意识等同于实际组织”。 XNUMX.

[xlix] JAPPE,安瑟姆。 “揭开面具的艺术”。 卡尔诺 “更多!”, folha·S. 保罗. 17 年 1997 月 4 日,p. XNUMX.

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