通过 纳德拉·沙尔赫布-凯沃基安 *
女性可能需要保持隐形，她们拒绝表达自己的知识，并阻止自己的叙述被公之于众的决定应该指导我们的建构
介绍
“问题是，首先，我的房子被拆毁了，我们都不得不搬到学校居住。后来学校被拆了，我不知道我们什么时候该搬到哪里。为什么我的房子就不能是我的房子，我的学校就不能是我的学校，我可以在不拆迁的房子和不拆迁的学校里过上正常的生活呢？” （Hidaya，15岁）。
“当他们拆毁我的学校时，我感觉就像失去了自己的家。也许世界并不理解，但对于像我这样的巴勒斯坦女孩来说，学校就是我们拥有的一切。世界各地的女孩可以到处走走，互相拜访，找到自己想读的书籍，与学校和老师一起组织旅行，但巴勒斯坦儿童却什么都没有。我们巴勒斯坦女孩认为学校是我们唯一可以找到朋友、分享书籍、见面、交谈、玩耍、唱歌、写作、爱的地方……现在他们又拆毁了我的学校”（诺拉，15岁）
“当我的房子被拆迁时，邻居们甚至不敢出来帮助我们。他们害怕与我们并肩作战，因为他们知道下一个受害者就是自己，最终他们将失去家园。我的家被拆毁，我的财物被夺走，我与家人团聚在一个屋檐下并感到安全的能力在几秒钟内消失了，没有人愿意看我们一眼。他们看着这座建筑。我指的是实体建筑，比如墙壁、窗户和门。也许人们在听到拆迁的声音时会感到惋惜，但你认为有人能听到我们内心的拆迁吗？我们的梦想？我们的未来计划是什么？我认为这些声音从未被听到过。你认为他们注意到了我的恐惧、我的痛苦、我的恐怖吗？决不。 它们（恐惧、痛苦和恐怖）没有声音，没有发出任何声音，军事占领没有眼睛、没有道德、没有良心、没有上帝”（萨尔瓦，28 岁）。
上述声音只是巴勒斯坦妇女声音的一小部分，她们的家庭生活和教育正遭受以色列军事化和拆迁政策的影响。这些政策的结果是，巴勒斯坦女孩和妇女变成了境内流离失所者，无家可归，正如诺拉所说的那样，“无家可归”。像诺拉这样的妇女不仅经历了失去家园的创伤，还因为以色列和巴勒斯坦之间持续的政治冲突，失去了安全感、保障感和归属感，再加上她们的苦难被否认，她们的声音被噤声。声音。。
本文探讨了“隐形政治”，并提出了如何研究和分析那些被忽视和被压制的声音、理解失去家园、失去受教育机会和受教育权利的意义以及应该采用什么方法的问题。检查持续不断的痛苦。希达亚（Hidaya）、诺拉（Nora）和萨尔瓦（Salwa）的声音表明，军事力量的残酷力量并没有注意到或承认他们的苦难。然而，女权主义活动家和女权主义研究人员又如何呢？他们是否有能力开发出方法来应对这种痛苦、对其作出反应并探究其“隐形性”？如果是的话，需要什么类型的方法？
本文讨论了开发研究方法实践的必要性，以便了解冲突地区土著妇女的知识、经验和“认知方式”。它反思如何在日常考验中，在全球权力运作、无休止的暴力以及与殖民主义和军事化相关的“技术”的背景下，展现女性的力量和韧性。
因此，本文提出的主要认识论问题是，我们是否、如何以及何时能够接触“看不见的”和无形的事物并了解它们。在讨论这个问题时，本文借鉴了我在巴勒斯坦的两项研究：一项研究军事化、性别和教育，另一项从女权主义的角度研究无家可归和房屋拆迁问题。这两项研究都将巴勒斯坦妇女的日常行为置于军事占领和压迫的背景下，挑战了人们对巴勒斯坦妇女作为受害者、违法者或罪犯的看法。
我研究了与隐形研究和适当的女权主义方法论的发展有关的几个相互关联的问题和困境。首先，我们如何研究隐形以及应该在哪里寻找它？更重要的是，在进行这项研究时我们应该向谁负责，揭露那些本来会被忽视的巴勒斯坦妇女的经历的代价是什么？换句话说，我们是否意识到我们对所研究的女性所负的责任以及我们如何倾听她们的声音？一个相关的问题出现了：不关注如此暴力冲突地区妇女的审判和日常生活的代价是什么？
作为生活在我研究领域的巴勒斯坦女权主义研究者，我自己的立场借用了那些缺席的声音和那些无形的、沉默的磨难的意义，迫使我认真探讨捕捉这种无形性所需的方法论。作为一名巴勒斯坦女权主义研究员、三个女儿的母亲、妻子和巴勒斯坦民族的成员，研究无形和无形的事物是人类/政治、学术和道德义务。
研究隐形，并将隐形作为分析的主要范畴，要求我们关注每个女性在军事化和父权制的集体和客观经历中，这些经历在殖民主义、暴力政治经济的背景下展开，以及全球化和种族主义的不平等。要做到这一点，研究人员必须了解过去（特别是不公正的历史，包括持续的 那霸 关于巴勒斯坦人的仇恨言论）以及其对女性生活的影响。
他们必须密切关注女性如何在她们赋予其经历的意义中、在她们的家庭、社区和国家的集体意识的记忆中定位自己。建立一种研究冲突地区隐形现象的女权主义方法论需要细心并能够记录女性在日常行动、上学途中、工作中、照顾他人时以及她们的生存策略中对权力关系的抵抗和斗争。
本文最后将解决一个难题。女权主义研究人员是否应该调查冲突地区所有隐形现象，尤其是考虑到在某些情况下，隐形和女性的沉默成为一种生存模式和一种自我保护的形式？通过突出妇女的叙述和声音，文章揭示了信息是冲突地区首批受害者之一，而“他者”则更加隐形，这既是因为被压迫者无法表达自己，也无法解释自己的处境和痛苦，以及当权者操纵和压制媒体、经济、法律甚至人权捍卫者中具有影响力的参与者的能力。
我们还必须意识到，有关妇女在脆弱条件下的生活、教育、健康和流动性的信息可能会被用作压迫的工具。因此，女权主义学者活动家面临的挑战是理解隐形政治，尤其是通过暴力创伤和持续失落的棱镜来理解。
文章认为，冲突的认识论和冲突地区的知识政治将我们带回到个人和政治层面，同时强调知识生产永远不会发生在政治、历史和正义领域之外。
不断升级的违法行为、军事化以及对日常生活的破坏
1948 年以色列建国、军事统治以及 1967 年对约旦河西岸和加沙地带更多巴勒斯坦土地的占领导致了巴勒斯坦难民问题的产生，对返回权问题提出了挑战。它还对犹太复国主义者宣称的以色列是犹太人的专属国家以及为犹太国家不断攻击巴勒斯坦人的身体、生命、家园和家园辩护的合法性提出了质疑。我认为，和平进程的失败和冲突的未能结束，其根源在于以色列对其在该地区的存在有着深刻的历史不安全感。
以色列的合法性和安全性问题根源于“历史”主张，这些主张证明了以色列需要完全控制巴勒斯坦人才能感到安全。大规模定居殖民项目所固有的不公正现象加剧了巴勒斯坦受害者的苦难，包括暴力袭击、流离失所、土地掠夺、房屋拆毁和巴勒斯坦人生活的动荡。这样做是为了推进在巴勒斯坦建立犹太国家的具体目标。
我们关注的是军事力量对巴勒斯坦家庭和学校的袭击，以及犹太定居者殖民计划如何不仅破坏巴勒斯坦人的日常生活，而且还试图“掩盖”他们的正义事业。对巴勒斯坦人家园和巴勒斯坦人接受安全教育的权利的袭击不仅导致许多家庭无家可归，而且还破坏了个人的安全权利并侵犯了他们接受教育、医疗保健、社交媒体等的权利。
我将这些暴力行为称为“螺旋式”犯罪，以反映其对受影响者生活造成的深远影响。虽然从表面上看，房屋拆迁或基本权利遭到侵犯可能只是孤立的物理事件，但这些事件所造成的创伤却渗透到生活的方方面面，并不可逆转地改变了遭受暴力侵害者的日常生活。这种创伤会蔓延并影响所有相关人员的身体、心灵、社交网络、经济状况等。
例如，当一个孩子的房子被拆毁时，他或她就会失去自己的床、书籍、玩具、衣服、邻居和朋友。儿童需要接受并适应与亲属一起生活、搬到新的环境、地方和空间、转学、目睹失去家人以及在日常行为中重温创伤。当一名妇女的家园被拆毁时，她的损失会影响她的人身安全、隐私、行动能力、生活方式、身体健康、心理健康和社会支持系统。因此，对身体、家庭和祖国的攻击呈螺旋式上升，侵入生活的方方面面，扭曲了军事占领下个人生活的意义。
巴勒斯坦空间军事化是以色列军队广泛使用的一种策略，包括设立数百个军事检查站、袭击巴勒斯坦教育机构以及拆毁房屋。例如，自1999年以来，以色列军队摧毁了5200多所巴勒斯坦人的房屋，导致25.719名巴勒斯坦妇女、男子和儿童无家可归。这是以色列强行实现空间霸权和制造持续混乱的有力手段，助长了军事暴力在巴勒斯坦人日常生活中的不断升级。
11 岁玛丽亚姆的声音和问题反映了日常生活的解构及其不断上升的超越力量。五年前，我在进行实地研究、接触和采访房屋拆迁受害者时发现，其中一所被拆迁的房屋属于我的前学生艾曼。在我采访这个家庭一周后，艾曼带着他的妻子和女儿玛丽亚姆来看望我。他希望我帮助他找到一种方法来减轻他的女儿在失去家园和流离失所后所遭受的严重创伤的影响。
通过与这个家庭，特别是那个小女孩的交谈，我了解到，历史上对巴勒斯坦人居住权的否定（无论是全球性的还是地方性的）与玛丽亚姆、艾曼及其家庭其他成员持续不断的个人创伤是密不可分的。玛丽亚姆满怀绝望、痛苦、泪水和愤怒地向我讲述了她的家被拆毁的故事。她告诉我，当她睡觉时，数百名警察和军人袭击了她在西尔万的家。她描述了当时正抱着弟弟抵抗强拆房屋的大型犬群随时准备攻击她的母亲，推土机的巨大噪音，以及她家人所遭受的极度恐惧，以及她当时的神志不清、失去说话能力的情况以及对不公正的愤怒。
她接着说：“拆迁已经成为常态了。推土机对于犹太人来说已经成为了常态。他们已经拆除了西尔万那么多的房屋……拆除我的房子是正常的，这让我对这个世界感到非常不满。病了，病得很严重……我感觉筋疲力尽。”
听到一个 11 岁女孩说出这样的反思和情感，真是令人震惊。但对房屋拆迁的调查显示，玛丽亚姆的声音是众多经常被忽视的声音之一，这些声音挑战了冲突地区暴力的正常化。这要求我们揭露对她施加的暴力，并质疑在忽视她的损失的政治中所反映的不公正。它提醒我们注意，人们缺乏对他们作为受害行为、他们的“正常化”和他们的合法化的认识。
尽管玛丽亚姆的创伤未被听到或承认，但她指出，除了政治以及失落、流离失所和不公正的历史之外，没有任何知识可以产生。她拒绝将自己的创伤正常化，而拆迁政策恰恰反映了这一点，这也凸显了对于女权主义研究而言，认识这种隐藏的痛苦不仅是科学的需要，也是政治义务。
这一义务使我们远离了实证主义方法，实证主义方法通常会对研究的合法性提出质疑，包括样本的“大小”、代表性等。相反，它让我们采取一种不同的方法，将像玛丽亚姆这样的人定位为知识来源。这引发了一系列新的问题，围绕着寻求正义和减轻那些经历军事化和暴力“日常生活”的人们的痛苦。玛丽亚姆的处境要求女权主义者关注隐形和无形事物的研究。
玛丽亚姆坚持不懈地谈论着噪音、可怕的推土机和暴力的军事力量对她娇小的身躯和年轻的生命造成的影响。她一直问我是否认识可以让她与全世界分享她对黄色的恐惧的人士，黄色让她想起推土机和她的失落感。
然而，她坚持要求分享和说出“真相”的愿望却被母亲焦虑的干预打断了。她的母亲解释说，如果玛丽亚姆接受电视台采访，犹太国家就会剥夺她所需的医疗救治。但玛丽亚姆仍然坚定地请求我和她的父亲找到一种方式让她讲述自己的故事。她的父亲开始提出建议，但她的母亲——几乎要哭了——说她无法承受这个故事可能带来的更多损失。她解释说，现在重要的是玛丽亚姆的健康状况（她在房屋拆迁后患上了儿童糖尿病），而不是世界是否知道房屋拆迁的影响。她问我：“你认为世界关心我们吗？你认为在世界权力公式中，我们算是人类吗？”尽管母亲这样说，玛丽亚姆还是坚持说：“我想告诉全世界他们对我们做了什么。我想让他们知道他们对我做了什么。”
玛丽亚姆的声音和她家人长期遭受的损失和不公让我们反思全球、地区和地方否认无形和被忽视的苦难所产生的影响。我在这里特别提到巴勒斯坦问题。这要求我们仔细研究这种否认和权力动态如何影响冲突和战区中的个人和家庭的身体和生活。
它阐明了土地占领中前所未有的霸权军事力量，并质疑当地方和全球的暴力侵犯以螺旋式和累积的方式运作，影响个人的日常行为和行动时，女权主义方法论是否以及如何能够得到发展。这就要求我们理解，当本土化背景和全球强权政治瞬息万变，受害者/幸存者处于持续的动荡和困惑之中，当我们的研究带有政治含义时，我们如何以及是否能够通过人民的声音来研究“隐形”。
玛丽亚姆一家长期遭受的苦难表明，这种违法行为的恶性循环已经影响到他们生活的方方面面。 1948 年，他们一家失去了在海法的家（当时 那霸 巴勒斯坦人），从此生活在不断的流离失所中，与她的核心家庭成员和大家庭成员失去了联系，被剥夺了社交网络，无法获得足够的教育机会，无法找到有偿工作或确保家庭的幸福。在全球未能停止对巴勒斯坦人权利的持续侵犯的背景下，玛丽亚姆失去家园，而她的家人又无力保护她免受进一步的创伤，这对玛丽亚姆及其家人的经济、社会和心理产生了螺旋式影响。
玛丽亚姆的损失及其影响体现在她的健康状况和她所服用的重药等方面。这会影响您的饮食习惯、您的身体形象以及您作为女性的整个未来。对于玛丽亚姆来说，作为巴勒斯坦这样一个父权社会中的女性，并且患有儿童糖尿病，不仅影响了她的身体健康，而且还增加了她作为年轻女性的脆弱程度。正如他们的父母所解释的，这将进一步影响他们获得社会和经济保障的能力、进入教育机构的能力、影响他们的性行为，并影响他们的婚姻前景。
在揭示因拆迁而失去家园对女性的身体安全、性政治、隐私感和未来个人决定的影响时，也发现了类似的结果。例如，年轻女性解释说，由于家庭经济负担过重，她们不得不放弃申请大学和接受早婚的提议。其他人则表示，他们的房屋被拆迁后，他们不得不与大量大家庭成员生活在一起，失去了人身安全、隐私和家庭保护感。
因此，暴力不断升级，影响着生活在其阴影下的人们的生活，加剧了本已过度的武力使用（我称之为以色列的安全神学），并使针对巴勒斯坦人的不成比例的攻击合法化，扰乱了你们的日常生活和您的未来。巴勒斯坦人日常生活的中断，无论是影响他们上学的能力，维护家园的安全，安全分娩，还是有尊严地埋葬亲人，都是因为所谓的需要确保“确保以色列的安全。”
“不惜一切代价，甚至违反国际道德和法律准则，保护以色列不受巴勒斯坦人的侵害”，已经成为一种新的宗教，一种不容置疑和挑战的新神学。按照以色列军事领导层和政治精英的定义，以色列国家安全造成了一系列不安全和袭击，影响到巴勒斯坦平民生活的每一刻。正如玛丽亚姆的遭遇所揭露的那样，有些攻击是隐形的、未被报道的和被拒绝承认的。
军事暴力行为的精确性、威力和效率不断上升，对玛丽亚姆一家的威胁越来越大，包括持续的国内流离失所、流亡、失去家园和家人、失去经济生计和剥夺健康权和教育。然而，这种安全神学的模式、结构和认识论力量，使得玛丽亚姆及其家人所遭受的苦难变得无形，却依然模糊而隐蔽。
研究合法化暴力的螺旋效应（国内流离失所、安全被剥夺等）以及利用妇女的身体和生命来加强官僚主义和殖民政策，将有助于发展一种清晰的、政治化的女权主义方法，将遭受苦难的妇女置于并以此为中心。我的论点是，通过强调以色列安全的声音，并将其反映在对身体、家庭、祖国和生命的袭击中，就有可能构建一个批判性的分析空间，从而理论化一种反对殖民暴力的女权主义方法。
为了加强我的论点，我首先引用了面临房屋被拆迁的妇女的声音，然后是面临受教育权被侵犯的妇女的声音，最后对女权主义方法论以及隐形和可见性的危险进行了一些反思。
冲突地区的女权主义方法论和隐形之家
流离失所的巴勒斯坦平民的日常活动受到军事政策的影响，具体表现为拆毁房屋和以色列修建隔离墙。由于这些措施，正如我采访的妇女所说，巴勒斯坦妇女失去了安全感、自主感和经济独立感。这些妇女表示，她们一直担心失去家园、家人以及抚养子女的能力。
经济扼杀阻碍了巴勒斯坦人上学、找到体面的工作以及在自己地区内外自由迁徙，对妇女的身体安全和生活产生了深远的影响。女性对自身身体安全表示担忧；他们中的许多人都穿着衣服睡觉，担心受到虐待以及推土机的到来推倒房屋。下面引用的马纳尔、霍达和其他人的声音揭示了以色列的军事政策如何渗透到巴勒斯坦人生活的各个领域。
Manar 表示：“过去三年里，我每天晚上洗漱后都会穿着衣服上床睡觉……我甚至不敢穿着睡衣睡觉，因为你永远不知道会发生什么……只要问问 Hoda 发生了什么事当他们拆毁她的房子时，你就会明白为什么我们睡觉时都穿着衣服。”
霍达这样描述她家被拆毁的情景：“当他们拆毁房子时，我还穿着运动服……直到我看到报纸上的照片才意识到这一点……我摘下了头巾，正我的健身装备！我永远不会原谅他们侵犯我的隐私和我在家中的安全权利。正因为如此，直到今天，当我回到租住的家里时，我还是会摘下面纱和穿长裙。从去年拆迁开始，我就不知道睡觉意味着什么了。我觉得他们甚至剥夺了我睡觉和安全睡觉的权利。”
纳瓦尔和萨尔玛讲述了类似的失落和恐惧的故事。用纳瓦尔的话来说：“我们失去了一切——所有的安全感。我们不打架就打不到水，不打架就找不到父母，不打架就无法入睡，不打架就无法尖叫或哭泣。即使我们这么做了，也没人听。虽然我和我的丈夫都是耶路撒冷人，但我们的孩子不是，他们也没有身份证……他们都处于持续的威胁之下。我们已经失去了所有的安全感。有时候我觉得做一只狗或一只猫比做巴勒斯坦人更安全。”
萨尔玛表示：“安全是我们的主要问题。我们的孩子每天在上学途中都会遭遇性骚扰。三个月前，有人试图绑架我六岁的女儿，而我却无人可帮助。他们拒绝保护街道，而且没有公共交通。因此，我们最终只能行走在不安全的地区，我们的孩子也最终只能行走在不安全的道路上去学校。”
对于霍达来说，与我谈论她的挣扎是一个分享她的经历并用她自己的语言表达她的感受的机会，而不是“像一个法律专家”那样。她曾多次表示，自己的问题不在于被拆迁的房子合法不合法，而是“我存在的非法性……所以你们有法律来认定我该不该存在，我家人该不该活？您能把我的问题写在您的调查问卷中吗？”
冲突地区的女权主义方法论和隐形之家
流离失所的巴勒斯坦人的日常活动受到军警的影响，具体表现为拆毁房屋和以色列隔离墙等。由于这些措施，正如我采访的妇女所说，巴勒斯坦妇女失去了安全感、自主感和经济独立感。他们表示，他们一直担心失去家园、家人和抚养孩子的能力。
经济束缚使巴勒斯坦人无法上学、无法找到体面的工作、无法在自己的地区内和地区之间自由迁徙，这对这些妇女的人身安全和生活产生了深远的影响。他们对自己的人身安全表示担忧；许多人都衣冠楚楚地睡觉，担心受到虐待以及拖拉机的到来会摧毁他们的家园。下面引用的马纳尔、霍达和其他妇女的声音揭示了以色列的军事政策如何渗透到巴勒斯坦人生活的各个领域。
Manar 表示：“过去三年里，我每天晚上洗完澡后，都会穿着衣服上床睡觉……我甚至不敢穿睡衣睡觉，因为你永远不知道会发生什么……问问 Hoda 发生了什么事，当时他们拆毁了她的房子，你就会明白为什么我们睡觉时要穿着衣服。”
霍达这样描述她家被拆迁的经过：“他们拆房子的时候，我还穿着运动服……直到我看到报纸上的照片才意识到这一点……我没有戴面纱，只穿着运动服！我永远不会原谅他们侵犯我的隐私和我在家中的安全权利。正因为如此，直到今天，当我在租来的房子里时，我仍然拒绝摘下面纱和长裙。从去年拆迁开始，我就不知道睡觉的意义是什么了。我觉得他们甚至剥夺了我睡觉和安全睡觉的权利。”
纳瓦尔和萨尔玛讲述了类似的失落和恐惧的故事。用纳瓦尔的话来说：“我们失去了一切——所有的安全感。我们不战则无法取水，不战则无法找到父母，我们不能入睡，我们不能尖叫或哭泣。即使我们这么做了，也没人听。虽然我和我的丈夫都是耶路撒冷人，但我们的孩子不是，他们也没有身份证……他们都处于持续的威胁之下。我们已经失去了所有的安全感。有时候我觉得做一只狗或一只猫比做巴勒斯坦人更安全。”
萨尔玛表示：“安全是我们的主要问题。我们的孩子每天在上学途中都会遭遇性骚扰。三个月前，有人试图绑架我六岁的女儿，而我却无人可帮助。他们拒绝保护街道，而且没有公共交通。因此，我们最终只能行走在不安全的地区，我们的孩子也只能行走在不安全的道路上去学校。”
对于霍达来说，与我谈论她自己的挣扎是一个分享她的经历并用她自己的语言发泄的机会，而不是“以法律专家的身份”。她反复强调，自己的问题不在于拆迁合法与否，而是“我存在的非法性……你们有法律来认定我该不该存在，我一家人该不该活？您能把我的问题写在您的调查问卷上吗？”
霍达和她的邻居们提出了问题，并要求让全世界关注他们的担忧。 “没有人看见或听见我们”和“我们不被视为人类”等短语的不断使用，使我意识到发展一种女权主义方法论的重要性，这种方法论将隐形作为理解看不见的事物的中心空间，沒有聽到。
与我采访过的其他巴勒斯坦妇女一样，霍达强调，针对巴勒斯坦人住宅的攻击是一种蓄意的战争策略。这改变了性别角色，造成了物质上的位移，破坏了社会网络并撕裂了社会结构。它导致性别角色的变化、代际冲突并动摇社会价值观[I]的。在这些条件下，文化根源、宗教和精神信仰起到了心理缓冲的作用，帮助女性幸存者塑造和重塑自己的主体性，以降低风险。家（无论是物质上还是情感上）作为女性反抗、生存和发声的场所，重构了新的意义。
正如萨玛尔所说：“我的家就是我的家人的家；这是我们周五全家人聚集的地方，也是我们大多数亲戚遇到麻烦时来寻求帮助的地方……这是我们在快乐和悲伤的时刻聚集的地方……在婚礼期间，在出生期间，当我们失去某个人，当某人从监狱被释放时……这是我感到快乐的地方……掌控一切、被爱、被欣赏、被尊重……一个可以交谈、哭泣、分享、相聚、放松、战斗的地方。我为我的祖国感到骄傲，如此强大和充满活力……现在……它看起来像一座墓地……他们埋葬了我们所有的精力和团结……现在……我们分裂了，非常迷茫。”萨马尔，58岁。
在以色列严酷的军事统治下，家庭是巴勒斯坦妇女可以找到慰藉的少数地方之一。家作为唯一的避难所，是个人成长和社区建设的地方。因此，它是军事国家父权制内部的反对场所，也是巴勒斯坦妇女保护自己免受“种族主义和性别歧视的双重侵害”的地方。[II]
我认为冲突地区的女权主义方法论必须关注某些空间所承载的意义，例如家庭空间的意义。巴勒斯坦妇女的声音表明，家是她们成长的温馨之地。家是唯一的避难所。它是一个身份形成和社区建设的空间。我们从巴勒斯坦妇女身上了解到，家是她们面对被迫流亡的历史和生活所创造的安全空间。对他们来说，家不仅是个人修养的地方，也是政治抵抗和行动的空间。
失去家园就等于失去了在持续的不确定性和暴力中可以安全地转变为更加独立和坚强的个体的空间。这意味着失去肯定他们爱与关怀的力量的空间，无论巴勒斯坦经济受到扼杀，损失和剥夺持续不断，以及全球对这些现实的否认。
这意味着他们失去了恢复尊严的唯一空间，而这种尊严被权力结构和工业化的安全神学所否定。虽然传统女权主义理论认为，对于一些巴勒斯坦妇女来说，家是一个遭受压迫和屈从的地方，但它也是在非人道和残酷的全球和当地环境中唯一能够肯定她们人性的地方。作为“个人/政治抵抗”的场所，家庭的私人空间对于遭受军事暴力和不断流离失所的妇女来说变得更加重要。
同样，我在研究以色列隔离墙对巴勒斯坦学龄女孩的影响时也发现，她们每天穿越军事检查站和穿过隔离墙的挣扎和折磨，成为她们严重的忧虑和痛苦之源。她们担心受到性虐待和骚扰，担心在寒冷或烈日下等待数小时，被剥夺进入学校的权利，导致她们错过考试并中断上学，这些都被发现是导致他们的空间军事化和侵犯他们受教育权利的因素。
然而，在有关修建隔离墙合法性或非法性的法律、全球和媒体讨论中，女孩们的日常挣扎以及侵犯她们受教育权利的后果却是被忽视的话题。这些女孩的困境和她们的声音被忽视了，不仅是因为以色列占领军及其支持者，有时甚至是因为人权活动家利用法律和人权话语强调修建隔离墙的非法性以及不公正地拆除房屋，同时对修建隔离墙所带来的创伤视而不见。[III]
但通过研究和了解妇女和女孩的日常经历，我了解到暴力冲突如何影响了她们的日常生活、她们的行为方式、衣着、未来规划、决策、结婚等。我了解到，在某些情况下，父母决定阻止女孩继续接受教育，因为担心军事检查站会影响她们的安全。在其他情况下，女孩无法忍受每天的羞辱和痛苦，决定辍学；还有一些国家，女孩选择早婚是为了逃避日常压迫。
要开发出能够读懂、听到和看到看不见的事物的方法，就需要我们将那些被忽视的人们（在我们的例子中是巴勒斯坦妇女）视为隐形知识的来源，了解在持续的不稳定中安全家园的作用和价值。妇女所遭受的苦难仍然不为人所知，导致人们无法理解军事化的影响，从而加剧了冲突地区在危险和创伤时期的不稳定和混乱的影响，这些地区的生活充满不确定性和混乱。
研究这种隐形性使我能够挑战霸权知识生产的认知暴力，这种暴力声称建造隔离墙是为了“维护”和“保护”生命。这就使一场正在进行的“死亡政治”——一种生死经济——凸显出来，它决定了谁的生命必须得到维护和保护，以及谁是未被统计的“其他人”。倾听年轻女孩的声音让我解开了殖民主义、军事化、霸权意识形态和战争对我们的方法论的影响。它为赋予权力和研究隐形技术打开了新的窗口。它使调查无法进入医院和学校这一故意加剧巴勒斯坦社会分裂的原因的重要性成为研究的焦点，也成为冲突的焦点。
不断升级的违法行为的力量
在我对教育中性别本质的研究中，[IV] 我展示了日常的军国主义和暴力如何影响年轻女孩入学的方式。该研究援引了 13 岁女孩 Reem 的话：“我真的很想继续上学，但士兵和 Mishmar Hagvul（边境巡逻队）一直骚扰我和我的家人。正如你所看到的，我们住的地方离种族隔离墙很近——只有一分钟的路程，士兵们不会在去学校的路上打扰我，但他们不允许我回家。现在我正偷偷地通过仍然通着的下水道管道放学回家。每次他们不让我回家，他们都知道我要么走三英里，要么爬过下水道才能回家。”
瑞姆的声音揭示了她的时间、空间和上学路线每天都受到侵犯。她的证词讲述了她每天面临的挑战以及她的反抗和行动。然而，瑞姆的遭遇却很少被人看到或了解，她的日常遭遇，就像许多生活在巴勒斯坦被占领土（OPT）的男女一样，几乎不为人所知。以色列国家暴力与巴勒斯坦平民妇女之间的遭遇本质上是殖民性的，是一种通过针对被殖民者的身体、家庭和祖国的暴力行为构建的统治。殖民者的遭遇，包括暴力驱逐、声称土地空置、以及所谓的将殖民者从他们自己的“落后”文化和缺乏文明中拯救出来的需要，影响着殖民者的日常行为。
殖民政权将巴勒斯坦人限制在巴勒斯坦被占领土的特定区域内，并建立了新的殖民政府。人民的行动和生活受到殖民政权的控制。巴勒斯坦境内的边境管理也在其管辖之下。贫民窟空间是为巴勒斯坦“其他人”创建的，由军事检查站、新的分区和规划法以及定居者空间和道路（概念和物质上）控制。因此，巴勒斯坦人的身体、家庭、学校、时间和空间以及他们的日常行为都带有种族化和性别化。
一个反空间的例子，[V] 为了反对拆毁房屋而创作的，在伊克巴尔的记述中被发现。她讲述了她的房子在仅仅提前三十分钟警告的情况下被拆除的那个晚上：“他们来了，带着大型推土机、汽车、警察……许多士兵拿着枪指着我的孩子……还有噪音……他们的声音，他们的希伯来语没有人理解，我感觉自己就像身处旋风之中。我像疯了一样四处奔波，一边安抚孩子们，一边担心他们会被枪杀，一边收集我们的文件、证件、出生证明……收集孩子们从祖父母那里收到的黄金礼物……我试图收集一切如此匆忙……当他们说要拆除房子时，我四岁的儿子萨利姆（当时他还不到两岁）并不在场。我以为他在屋里，然后我就开始尖叫......尖叫而无法停止。但他就在我旁边，抱着我的 deshdasheh（一种宽松的家居服）……当他们开始拆除房子时，我和他的姐妹们拥抱了他……我用我的 deshdasheh 把每个人都裹起来，我们都哭了。直到今天，女孩们仍然记得我们全家人裹着我肮脏的 deshdasheh 站在那里，哭得前所未有，我们哭了又哭，心里火辣辣的。”[六]
研究伊克巴尔行为中的隐形性，可以拓展我们对世界政治的理解，将“其他”人的个人苦难纳入其中，作为以前看不见的领域的组成部分，并将女性的抵抗和行动视为在霸权下运作的反霸权行为。一次严重且不断升级的违法行为。在冲突地区螺旋式侵犯的背景下研究隐形现象提出了一些不容忽视的关键女权主义/政治和伦理问题。发展一种女权主义方法论，承认并揭示冲突地区妇女的苦难，既是一种认识论行动，也是一种政治行动，是一种将方法论转化为抵抗征服的政治行为的手段。
对家庭和教育空间作为不可见场所以及知识来源的研究揭示了内部因素（个人、家庭、社区）与结构/政治经济因素之间的螺旋式和错综复杂的联系。正如巴勒斯坦案例研究所表明的那样（并且在许多冲突地区也能看到这种情况），暴力与和平的局部制度化促进了我们理解局部全球军国主义对妇女日常生活的影响。通过倾听妇女的声音，我们可以发现，流离失所、房屋拆毁、剥夺教育机会和损失是显而易见的、蓄意的战争策略。
自 1960 年代以来，流离失所的巴勒斯坦人一直被噤声和忽视。 那霸 1948 年巴勒斯坦大灾难，以及身体和情感上的混乱不断加剧，包括整个社区的毁灭，导致妇女和女孩的行为发生了剧烈变化，某些价值观丧失，并获得了新的价值观。例如，让冲突地区的研究人员了解女性如何塑造和重塑自己的主观性以降低极端暴力下的风险，可能会很有启发。通过批判的女权主义方法论，揭示教育、安全、确定性和可预见性的缺失以及日常暴力对全球造成的沉默和无形的影响，是一种女权主义和政治行为。这种方法使我们能够了解个人和家庭如何维系生活并帮助女性保留其所爱之人的人性。
为了发展一种隐形政治的女权主义方法论，我试图揭示巴勒斯坦妇女的日常经历，以及这种恶性循环对她们（以及其他巴勒斯坦人民）的影响，以及她们的住房和教育权利。以及免费探望家人、上学、获得医疗保健、水和食物等。这个揭露过程有助于我们发现隐藏和明显暴力的层次结构。要认识并揭露巴勒斯坦妇女不断升级的“隐形”违法行为，就需要我们深入研究巴勒斯坦人遭受的历史不公正的根源，并将其与军国主义和殖民主义暴力的持续影响进行对比。
这一过程迫使我们质疑她作为巴勒斯坦难民的身份政治、将她的权利、事业、需求和日常苦难“隐形”的政治，以及殖民计划的地缘政治之间的关系，正如空间政治所反映的那样。土地掠夺、流离失所和房屋拆毁。分析身份政治、地缘政治和隐形政治之间的关系要求我们分析它们对在全球剥夺其基本生存权的背景下生活的巴勒斯坦妇女日常生活的影响。对日常生活的分析要求我们通过日常生活中的政治组织来解读被殖民女性的“隐形性”。这意味着我们必须审视什么被强加并投射到特定的身体和生命上。
要发展一种能够揭示女性日常反抗行为的隐形性的女权主义方法论，我们就必须首先揭示统治的技术，例如对身体安全、水、食物、电力和运动的控制。它需要解开对空间、地点、时间、经济和发展的控制；全部受雇于入侵的殖民政权。这种方法论要求我们解读被殖民者和被占领者在反抗压迫时所创造的反语言、反行动和反空间。它还要求解读殖民者统治技术的螺旋式、恒定和不断变化的力量。
女性主义方法论以及隐形与可见性的危险
本文认为，女权主义未能发展出使无形变为有形的方法论，这不仅仅是一个学术问题，也是一个政治问题，需要仔细分析历史和正义。我认为，让妇女所遭受的苦难变得显而易见和让其可见以及让冲突地区针对妇女的日常暴力行为产生螺旋式上升的影响，都存在着严重的危险。
这一论点引发我们思考如下问题：不关注女性的苦难和她们对历史正义的呼喊，代价是什么？如果不根据女性的日常经历采取行动、拒绝为女性提供理论空间，那么代价是什么？如果不允许冲突地区的妇女通过研究说出“真相”，那么宣传她们的代价是什么？无法让不可见之物变得可见的代价是什么？沉默创伤有何效果？这些都是需要进一步研究的相关问题。
可见性的社会学分析[七] 指出当不对称和可见性扭曲成为常态时研究它们的重要性，并建议将这些问题纳入批判女权主义方法论中。此外，我认为这种不对称将可见性-不可见性问题转变为战略和政治领域，因此需要政治、方法论和语言方面的对应。
一种旨在追溯冲突地区女性“隐形”抵抗的考古学的方法，有助于我们解开西方知识的产生，无论是在创伤学方面，还是在倾向于将抵抗行为病态化的领域[八]在人权领域，需要使用法律监管话语，从而使非人道行为合法化和非政治化[九]或犯罪学和受害者学，这些学科都深受那些控制知识生产及其学术主导地位的人的影响。
巴勒斯坦妇女隐藏/沉默的声音告诉我们，开发一种研究隐形性的女权主义方法要求我们还要质疑可见性如何、为何以及何时与危险和“安全”的认知交织在一起。这要求我们审视和思考女性的边缘性如何与巴勒斯坦人的“危险性”相交叉，以及以色列国如何构建一种安全神学，在日常生活的各个层面上压制和压制女性的声音。女性。
将可见事物转化为不可见事物的政治与理解权力在正常化或否认这种不可见性方面所发挥的作用联系起来，正如生活在冲突地区的巴勒斯坦妇女的声音所证明的那样，这让我们回到了起点。这让我们重新回到对地方和全球否认政治对理解研究“隐形”以及冲突和战区中的隐形的政治的影响的分析。它邀请我们更深入地探究视觉和听觉的政治，描绘出在军事区内秩序、规律、可预测性、常规和日常生活本身所构成的可怕景观。这有助于我们开发一种批判的女权主义方法，记录并参与冲突地区“隐形”妇女的日常抵抗/生存行为。
此外，可见性和不可见性的形成和管理引发了一些问题，例如：冲突地区的妇女是谁，她们应该被看到或不应该被看到，以及原因。它还要求我们揭示隐形的机制。可见性是权力的一种运作，受政治和知识生产的控制和操作，此时不可见性不是静态或绝对的，而是必须令人恐惧的隐藏权力的持有者。[X].
研究巴勒斯坦人在失去家园和祖国以及在不断的危险和不确定性中生存时所遭受的无形创伤，需要考察在种族主义和隐形强权政治以及全球化的历史背景下创伤和隐形的螺旋式超越之间的相互联系。要理解那些被剥夺受教育权利的女孩们被压制的声音，或者要理解失去家园对巴勒斯坦妇女的意义，就必须研究她们的故事是如何被忽视的，如何在全球范围内剥夺她们的权利，以及作为面临持续不公正待遇的女孩和妇女，她们所遭受的心理创伤是无法被察觉的。
本文分享的女性的声音也对国际政治在拒绝为巴勒斯坦人伸张正义方面所扮演的角色提出了挑战，强调女性的日常私人生活与全球政治密切相关，全球政治只看到一方，而将另一方“隐形”。因此，研究隐形需要对全球政治经济进行宏观和微观分析，将女性的私人生活与全球权力斗争联系起来。研究隐形可以帮助我们发现“安全”主张，这可能会进一步使看不见的事物保持沉默。
研究在军事化和流离失所时期的妇女及其家庭，当她们的身体、未来、家庭受到威胁时，有时可以破坏霸权知识的产生。问题仍然是，这种破坏是否可以被视为一种女权主义政治行动。在许多情况下，阅读和撰写有关隐形的内容有助于防止妇女在日常生存斗争中失去她们所取得的成就。这种方法是否能够增强极端暴力环境中妇女的权利或带来改变，仍然是一个尚未解答的问题。
最后两个问题仍未得到解答：揭露巴勒斯坦妇女不为人知的经历的代价是什么？谁会为这种知名度付出代价？而可见性是否会加重伤害并造成额外的创伤和损失？基于我的临床行动主义以及本文中关于拆迁和教育军事化的研究，我想指出，在某些情况下，女性自己行使保持沉默的权利，选择生活在黑暗中，以努力协商他们的生存策略。
这些拒绝发声的行为不仅必须被考虑，还必须得到尊重和保护，因为——正如我在关于巴勒斯坦遭受性虐待妇女的研究中所说的那样[XI] – 女性不是政治活动、研究或变革的载体。作为女权主义者，我们首要的也是最重要的道德和政治承诺必须以女性的判断、沉默、言论和选择为指导。对我来说，成为一名女权主义者不仅意味着提起或不提起沉默和言语所固有的力量和意义；它还意味着我们在参与、写作、阅读和不写作的方式上要积极主动、负责任，或者让那些每天在黑暗中生存、面对不公正的人们发出隐藏的声音。
学术“真理”的概念以及我们在隐形和问责政治背景下与我们所研究对象的接触带有复杂的伦理和政治意义和意识形态。像玛丽亚姆这样的妇女和女孩的故事让我开始思考开发一种方法的作用，这种方法能够将无形的事物变为有形的事物，并记录下在动荡和暴力冲突中对“无形的事物”所造成的不公正。
女性可能需要保持隐形，而她们拒绝表达自己知识的决定、阻止她们的叙述被公之于众的决定应该指导我们的构建。但我们绝不能忘记，正是在玛丽亚姆“隐形”的苦难生活的私密层面上，通过关注日常细节，我们才能发展出一种女权主义方法论，探究隐形性，深入理解螺旋式越轨力量的影响对妇女的生活。对妇女的生活。
正如姆贝姆贝所说：“权力在对伟大和威望的激烈追求中，使粗俗和错误成为其主要存在方式。”[XII]。因此，在研究“隐形”时，我们必须试图揭示这种经验的亲密性和权力的淫秽性——正如姆贝姆贝所定义的。[XIII]
*纳德拉·沙尔赫布-科沃尔基安 是耶路撒冷希伯来大学的教授。除其他书籍外，作者还有 中东冲突地区的军事化和针对妇女的暴力：巴勒斯坦案例研究（剑桥大学出版社).
翻译： 弗拉维娅·爱德华达·戈麦斯·赫布林 & 路易莎·博托拉托·埃利亚斯.
笔记
[I]的 Nadera Shalhoub-Kevorkian（2005），同上。
[II] Nadera Shalhoub-Kevorkian（2008），同上。
[III] Nadera Shalhoub-Kevorkian 和 S. Khsheiboun，《被禁的声音：巴勒斯坦妇女面临以色列的拆迁政策》，妇女研究国际论坛 (2009 年)。
[IV] Nadera Shalhoub-Kevorkian（2008），同上。
[V] 这一概念由 Ruy-Moreira 定义。
[六] Nadera Shalhoub-Kevorkian（2005），上文引文，133。
[七] A. Brighenti，“可视性：社会科学的一个类别”，当代社会学，55(3)（2007）：323-342。
[八] I. Martín-Baró，《解放心理学著作》。编辑 Ignacio Martín-Baró 编辑和翻译。 A. Aron & S. Corne（剑桥/伦敦：哈佛大学出版社：1996 年）。
[九] Nadera Shalhoub-Kevorkian & S. Khsheiboun，（2009），上文。同上。
[X] Nadera Shalhoub-Kevorkian，《教育与以色列的恐怖产业》，载于《阿拉伯地区的教育：全球动态、地方共鸣》，世界教育年鉴，劳特利奇，2009 年。
[XI] Nadera Shalhoub-Kevorkian，“阻止她的排斥：一种处理女性虐待的情境敏感干预模式”，《社会服务评论》74 (4)，（2004）：620-634 和 Nadera Shalhoub-Kevorkian，“实施贞操测试：一种救命恩人还是杀人执照。社会科学与医学”，V 60（2004）：1187-1196。 2.453； 6、4/28。
[XII] A. Mbembe，“后殖民时代的权力平庸与粗俗美学”， 公共文化 4(2) (1992): 1-30.
[XIII] 我要感谢 Sarah Layton 对本文的帮助。
地球是圆的 有谢谢 致我们的读者和支持者。
帮助我们保持这个想法。
贡献
