南希弗雷泽 - 多维危机

图片:瓦莱里娅·波德斯
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通过 法昆多·纳韦尔·马丁*

哲学家批判资本主义新贡献的思考

至少自 2008 年全球金融危机以来,在特别尖锐的“马克思主义危机”的背景下,资本主义的批判性研究在过去几十年被降级之后,重新获得了一定的学术重要性。

最畅销 像皮凯蒂或关于 后资本主义 (Mason;Srnicek 和 Willams;Bastani)展示了资本主义作为理论知识讨论对象的新相关性。 这种对资本主义的批判具有新意义的情景也使马克思主义的新时期成为可能。 突然之间,学术界甚至新闻界都可以毫无“歉意”地引用马克思的名字,就像在政治舞台上恢复社会主义一样——有些胆怯。

金融泡沫的破灭,以及随后十多年的疲软增长或经济停滞,似乎重新凸显了对坚实的资本主义理论的需求,以理解和干预当前的政治冲突。 也许一个反资本主义直觉的新时代将会开启,而当前的流行病可能会加深这一时代,其迅速蔓延可能与环境破坏的做法和以利润为导向的经济的全球扩张有关。

时代的迹象似乎表明资本主义批判理论正在复兴。 这在许多方面意味着对马克思的新一轮批判性重读。

然而,“重访”绝不是简单的重复。 传统马克思主义不能简单地恢复其从 XNUMX 世纪继承的概念之一。 相反,它是关于发展一种新的资本主义理论来应对当前的挑战,同时能够以一种有启发性的方式思考这种社会形式的先前历史。

社会批判理论领域的重要哲学家南希·弗雷泽的新贡献,可以用这样的语境来界定。 如果您之前的工作涉及经济再分配和平等等问题 参与性,他的新研究使资本主义成为研究和批评的中心对象。

弗雷泽在大量文章中发展了这一新理论,其中大部分发表在 新左派评论, 编译并翻译成西班牙语 京城的隐秘作坊 (Sueños 贩运者,2020 年),以及在 Rahel Jaeggi 合着的书中, 辩论中的资本主义:批判理论的对话 (Boitempo,2020 [2018])。 在我看来,弗雷泽扩展的资本主义理论使我们能够用女权主义、后殖民、民主和生态问题重新审视马克思的遗产,这些问题是 XNUMX 世纪鼎盛时期批判社会理论所特有的。

解读当下:进步新自由主义的危机

南希·弗雷泽 (Nancy Fraser) 是一位政治知识分子,她寻求通过纲领性愿景和批判性诊断来干预当下。 他与 Cinzia Arruzza 和 Titthi Bhattacharya 一起撰写了著名的宣言 99% 的女权主义:宣言 [Boitempo, 2019],翻译成多种语言。

也许鲜为人知的是,他的资本主义理论为当前时刻提供了批判性诊断。 根据弗雷泽的说法,我们正在经历一场进步的新自由主义作为政治潮流的危机(在美国的背景下,其标志将是唐纳德特朗普对希拉里克林顿的选举胜利),其标志是金融资本主义的普遍危机。

这种情况标志着全球一级新的不稳定和冲突时期的开始。 新的民粹主义权利出现,提出了摆脱这种局面的专制方式,其目的是通过反复出现的统治模式来稳定资本主义。 反对这种选择,弗雷泽呼吁建立一个新的解放和社会保护联盟,克服进步的新自由主义的局限性并对抗保守的权利,从而实现过渡议程,充其量只能从部分改革转向某种新形式反父权制和后殖民社会主义。

在 1990 世纪 XNUMX 年代后期,这位哲学家将这种背景描述为后社会主义。 后社会主义条件不仅标志着真正的社会主义及其垮台之后的时代,而且标志着资本主义替代的危机时期。 在那一刻,弗雷泽提议清醒地假设历史时刻,试图反面思考它,而不是对症思考。

凭借其再分配和承认的二元论观点,它试图建立一个新的社会主义(或至少是激进的社会民主主义)政策与解构主义或 古怪. 根据作者的说法,后社会主义条件的戏剧是经济再分配斗争的社会倒退(工会的失败,不平等的社会合法化)和竞争性社会运动的系统整合(精英,精英和精英的孕育)的结合。使潮流适应女权运动、LGBTQ 等新自由主义)。

今天,它通过对进步的新自由主义危机的诊断来更新阅读,这种危机导致了几十年前社会冲突的停用和整合双重运动。

Em 女权主义的命运 (Sueños 贩运者,2015 [2013]), 弗雷泽提出了一些关于他对进步新自由主义的批判的思考,然而,使用了与他以前的理论框架相对应的视角二元论的语言(并受到了无数批评)。 她说,在 60 年代,第二波女权主义加入了其他激进的潮流,以克服隐藏着性别压迫的社会民主主义想象。

他克服了传统左派的局限,谴责战后福利国家隐含的男性中心主义。 在这股浪潮的最初能量过去之后,人们越来越多地放弃了社会主义理想。 弗雷泽总是认为,“争取承认的斗争”倾向于融入新自由主义议程,而不是作为争取经济平等斗争的补充。 “截断的经济主义被截断的文化主义所取代”。

然而,今天,由于经济危机,单方面以承认为中心的观点将缺乏可信度,这表明需要在再分配和承认议程之间采取更少二元性和更平衡的政策。 正如我们在新的女权主义浪潮、反种族主义抗议和流行的街头爆发中所看到的那样,如我们在新的女权主义浪潮中看到的那样,例如那些使智利处于边缘的那些事件,这将表现为对抵制任何新自由主义调制的社会运动中经济不平等的重新关注去年的深渊。

弗雷泽近年来强烈批评的“进步新自由主义”一方面源于以经济为中心的斗争(他现在称之为“社会保护斗争”)与反对文化统治模式的斗争(他现在称之为“解放”),另一方面。 弗雷泽认为,社会保护与解放之间的分离为新自由主义精英中的进步部分打开了道路,让他们可以根据自己的条件来代谢解放需求,从而在商品化与解放(市场自由化加上个人自由)之间形成一对一的联盟反对在福利国家中形成的被削弱的社会权利(其标志是社会保护和商品化之间的结合反对解放)。

这导致了“渐进式承认和倒退式再分配”的结合。 弗雷泽在他的当代思想中坚持对左翼政治中再分配与承认之间脱节的批评,重新表述为与进步的新自由主义的讨论。 然而,现在她又增加了一个新的元素:当代资本主义,以及随之而来的进步的新自由主义,正处于危机之中。

以上也意味着弗雷泽诊断出时代的变化。 我们生活在一个充满新自由主义资本主义多维危机的世界,而不是一个充满替代危机的后社会主义世界。 这场危机不仅是金融危机,还涉及社会的所有制度部门。 这种多维的战栗,现在被诊断为超越文化与经济之间的所有对立,意味着资本积累与其非商品化可能性条件之间的断裂,在所有层面上。 这将我们引向我想强调的弗雷泽思想的第二个轴心:从扩展的资本主义理论的角度阐述多种社会冲突。

生产背后的隐藏居所:走向资本主义的扩展理论

不'首都,马克思告诫我们要抛开经济分配领域的肤浅,进入社会生产的隐蔽处。 为了突出揭幕的姿态,弗雷泽发现了价值生产背后的新“隐藏居所”:社会再生产、自然、种族社区的剥夺、政治。 这些领域构成了资本主义内部分化的社会本体。

它是一个单一的社会秩序,但它没有单一的“包罗万象”的社会逻辑(例如资本积累),而是按照包含不同规范标准的制度分工的多元化逻辑。 资本主义不能完全从资本逻辑中推导出来。 相反,它表现为一种制度秩序,将剥削与种族主义和父权统治联系起来,加剧了人与自然的分离,并与民主有着矛盾的关系。

弗雷泽从马克思主义的资本主义方法出发,在此基础上建立了更广泛的特征。 资本主义涉及社会的阶级划分、劳动力作为商品的买卖、积累的强制性动态以及通过市场分配生产要素。 这些特征界定了资本社会的历史特殊性,使它有别于其他先前存在的社会形式。

然而,上面概述的四个特征并没有完全说明资本主义作为一个围绕资本积累构建的社会的特征,尽管它不能在不残留商品化的情况下被还原。 相反,资本存在非商业性的生存条件,因而表现为被截断的集体生活主体,具有盲目和强制性的动力,但又缺乏自主性,依赖于相对自主的社会事例来实现。重现自己。。

弗雷泽质疑商品形式的资本主义普遍化及其客观和主观标准的论点,至少自卢卡奇以来,这一论点已经成为马克思主义的很大一部分(不仅仅是正统的)。 作者建议我们从“背景条件”的角度来思考资本主义(背景条件) 的估值过程。 这些背景条件也与当代世界的社会冲突领域相对应,因此资本主义理论同时也是新自由主义危机中对抗的斗争和动力理论。

社会再生产

遵循女权主义马克思主义,弗雷泽强调的第一个背景条件或资本主义的制度分工是社会再生产。 在资本主义社会中,劳动力的再生产主要(尽管不完全)在非商品化的框架内在家庭领域进行,并且主要由女性进行。

再生产工作保证了劳动力的再生产,还包括导致社区形成和有意义的社会互动的主体化过程。 商品生产与社会再生产之间的分裂是资本主义普遍存在的状况。 这种制度上的分工是这个社会特有的:在其他历史社会中,社会经济活动直接面向为生存而生产,没有将价值生产与社会再生产区分开来。

弗雷泽认为,资本主义具有导致社会再生产危机的结构性倾向。 资本主义的系统性矛盾不仅仅体现在资本积累(利润率下降、生产过剩等)中。 资本主义在社会再生产与商品生产的相互作用领域也存在结构性矛盾和危机倾向。 对无限积累的强迫往往会破坏它所依赖的社会再生产过程的稳定。

两个循环之间的分离、依赖和排斥的结合是社会不稳定的持续源泉,因为积累的动力往往会破坏社会再生产的基础,同时,社会再生产的基础也是它的制度条件。

征用和种族主义

资本主义的第二个制度条件与帝国主义和种族主义有关,弗雷泽认为这是资本主义社会不可分割的一部分,以及性别统治。 正如弗雷泽几十年来一直主张的那样,资本主义并不压制等级制度 状态. 相反,它在政治上将某些主体标记为低于无产者:可以通过公共或私人手段直接和暴力剥夺的对象。

种族化和帝国主义跨越了这种分离。 定居者与当地人之间、“白人”与种族化人口之间的划分构成了资本主义扩张过程的持久标志,因此,资本主义扩张不仅基于对形式上自由劳动力的剥削,而且还基于无偿征用工人,文明人的“他者”。

种族化的动力是国际组织的,划定了资本主义的全球核心和外围,而剥夺和剥削有时在同一国家共存。 因此,社区的没收并不是被后来的资本主义历史所抵消的过去的历史条件。 这是其不变的机制之一,是“粗暴没收”的“通过其他方式积累”。

社会/自然与生态世界的分离

剥削和征用之间的分离将人类本身的一部分减少到 状态 少于人类的资源,即可供征用的纯自然资源。

“原住民”与自然的认同不是偶然或偶然的。 资本主义与自然建立了双重关系(分离和吞并),这与全球征用和种族主义的动态联系在一起。 资本家征用位于其扩张边界的“免费”自然部分,将它们视为可免费获得和使用的物质,视为无需按价值补偿的“免费礼物”。 对自然的不断吞并,作为财富的源泉和垃圾场,伴随着每一个历史周期的资本积累。

在这一点上,弗雷泽密切关注杰森·W·摩尔在 生命之网中的资本主义 (2015)。 像任何社会形式一样,资本主义组织和生产 阿特拉维斯 来自大自然。 然而,它在社会与自然之间创造了历史上前所未有的分界(这种分界在西方有过历史,但随着资本主义的发展,它达到了质的新维度)。 长此以往,也会产生生态矛盾。

积累以自然作为一种资源的自由和原则上无限的可用性为前提。 但它也破坏了组织所在的连续生态的稳定,日益破坏其自身的可能性条件。 再一次,资本主义的矛盾不仅限于资本积累。 它们包括积累与其可能性或背景条件(在本例中为生态条件)之间的矛盾。

经济和政治

资本主义的最后一个基本条件是政治。 简单地说,剥削自由劳动力的前提是 独立的公共权力,它划定并促进了市场中个人之间的合同关系。 这构成了经济和政治之间的分离,这也是资本主义特有的(在其他历史社会中,看到政治和经济权力立即合并是正常的)。

因此,经济和政治之间的区别对于资本主义来说在结构上是必要的。 这就导致了资本主义与民主的矛盾,这是艾伦·梅克辛斯·伍德的主题。 阶级不平等和积累的强制性逻辑往往会限制政治,而资本主义假定政治相对独立于经济。 民主的合法性随后受到质疑,或者更确切地说,周期性地被积累的必要性所破坏。 这一矛盾一方面指的是资本作为一个自主运动的社会主体的盲目、“自动”的特征(具有赋予价值的强制性价值逻辑),另一方面指的是其合法化的政治条件(建立在平等的理想之上)和社会的民主自决),另一方面。

弗雷泽在文章“合法化危机?》(2015 年),其中于尔根·哈贝马斯 (Jürgen Habermas) 重新分析新自由主义资本主义的政治危机。 作者特别关注对合法化危机的一系列社会反应,这些反应可能会引起保守或反动的态度,从“现实的”顺从资本主义到坚持“威权民粹主义”,能够与不满联系起来。政治面对资本的盲目机制。

在这些情况下,合法性危机似乎进入了灾难性的漩涡,应对资本主义动态的工具(例如,公共权力)将被资本本身的动态侵蚀,导致民众对民主政治不再抱有幻想。并将权力交给专制领导人,最终他们被要求使整个局势变得更糟。

机构、结构和解放的观点

在上文中,我试图从一种能够将这种社会形式历史化的资本主义扩展理论中,重构弗雷泽如何处理当今社会冲突的多样性。 弗雷泽提议基于结合社会保护和解放的民主思想的激进化来质疑资本主义(并倾向于克服它)。

最后,我将强调它如何阐明任何社会批判理论中典型的两种张力,即:机构与结构之间以及逻辑与历史之间的张力。 弗雷泽从构成社会秩序的制度性矛盾的连续暂时稳定中重构了资本主义的历史。 这标志着一个普遍的结构性约束和一系列行动的可能性。

在资本主义社会的框架内,需要在其“逻辑核心”范围内阐明每个时代的不同制度分工,即资本积累作为一种强制性或盲目性的必然(如果积累或其任何条件可能性被满足。被打断,整个社会陷入危机)。 只要资本主义没有被克服,围绕增殖动态的制度秩序的组织就必须在每个历史阶段被替换。 然而,这种对制度秩序的明确表述,以及对其每一步限制的追溯,都是偶然的,取决于社会冲突、成功或失败的政治倡议以及暂时凝固的斗争。

因此,资本主义的连续历史阶段是上面作为模型重建的基本社会秩序的不同变化。 在每个阶段中谈判的具体条款反过来又取决于资本积累与边界斗争之间的偶然相遇,边界斗争界定了社会秩序中的活动铰链和可协商的边界。 因此,资本主义的每一次短暂稳定都意味着代理和结构的综合,其中临时综合了多种多样但在结构上支持的本体。

资本主义的不同背景条件有自己的规范语法和差异化的本体论。 政治并不直接从属于商品逻辑,正如社会再生产不仅仅受积累动力的支配,等等。 这并不意味着这些不同的制度划分是解放性规范的纯粹蓄水池。 它们只是标志着制度秩序的内部异质性和不稳定倾向。

资本主义在每个时代都“有效”,在某种程度上,它在一个单一的框架中表达了这些不同的社会逻辑,作为异域元素的“必然偶然”和短暂的表达。 机构和结构之间的紧张综合,在每个资本主义时代浓缩为脆弱的制度休战,也允许部署战略理性:一种左翼纲领性情报,允许将社会斗争与资本主义的更大动力联系起来,它可能被废除……

弗雷泽重新表述了卡尔·波兰尼的观点,区分了商品化、社会保护和解放之间的“三重运动”,其解决取决于制度秩序的周期性稳定。

福特主义周期的标志是社会保护与商品化之间的联盟,损害了社会解放。 另一方面,新自由主义资本主义之所以成为可能,要归功于商品化和解放之间的联盟,这种联盟结合了 60 年代社会运动和新左派的部分解放性批评和要求,将它们以个人主义和贤能政治的形式进行了新陈代谢。 这标志着一个进步的新自由主义时期,市场的扩张似乎为社会运动的驯化版本提供了机会。

今天,在金融资本主义普遍危机的框架内,这个新自由主义进步周期已经进入危机。 右翼民粹主义,以及反种族主义、女权主义、环保主义的街头爆发,以及对生活变得不可持续的总体抗议,都是疲惫不堪的新自由主义资本主义正在走向伟大转型的迹象。

我们今天正在经历的伟大的划时代变革不一定是进步的或后资本主义的,但它具有矛盾的潜力。 极端政治表达的激增(右翼民粹主义反对在街头取得巨大发展的社会运动)揭示了危机时刻及其可能的解决途径之间的对抗。

当三种可能的资本主义运动中的两种结盟而损害了第三种运动时,系统稳定就成为可能。 在这些情况下,有可能将斗争的动力浓缩为一个临时但可行的社会秩序。 也许向后资本主义社会的过渡始于正在进行的社会动态中类似的二对一运动。

如果有可能在右翼民粹主义和其他威权主义替代方案之前抓住历史时刻,关键是要建立一个社会保护和解放联盟,在一系列非国家改革中阐明边界斗争和阶级斗争。其最终目标是克服资本主义作为父权制、种族化和破坏性制度秩序的生活可持续性。

*法昆多·纳韦尔·马丁 是哲学博士候选人 布宜诺斯艾利斯大学.

翻译: 费尔南多·利马·达斯·内维斯

最初发表于: Jacobinlat.com

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