在被动沉思的领域

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通过 安瑟姆·雅普*

关于电视与社会关系的思考

从本书作者盖伊·德波 (Guy Debord) 的一些想法入手很方便 景观社会(对位法) [1]. 德波对景观的激进批判远远超出了对电视和大众媒体的简单批判。 他自己说:“奇观不能被理解为对可见世界的滥用,是大量图像扩散技术的产物” [2]. 因此,今天认识到德波 1967 年出版的书中的“预言”价值是很容易的,但也是简化的,如果一个人看到德波的洞察力只是因为他设想了一个由十几个或一百个娱乐或新闻节目电视主导的社会渠道。

目前流行的是,在自认为更聪明的环境中,对“奇观”嗤之以鼻,意大利的电视导演和电视节目创作者以及法国的部长们喜欢引用德波的话并赞美他。 然而,德波在他的书中已经说过:“景观不是一组图像,而是个人之间以图像为媒介的社会关系” [3]. 他还说,景观的整体理解同时是现有生产方式的结果和计划。 事实上,他谈论的是景观社会,即作为景观发挥作用的社会。

由于德波不再是“边缘”或“该死”的作家,我认为他所发展的壮观社会的概念已经为人所知:这是一个基于被动沉思的社会,个人在其中,而不是以第一人称的方式生活,看看别人的动作。 这不仅发生在电视层面,不仅发生在广告层面,还发生在许多其他层面:在景观社会、政治——包括很大一部分自称是革命的东西——、文化、都市主义、科学.他们总是基于旁观者和演员之间的区别。 个人和他的世界之间没有直接的关系,尽管这个世界是他的产物。 事实上,这种关系总是以形象为中介,形象是他人有意选择的形象,也就是社会的主人。

也许你还记得德波在 1967 年区分了两种主要的壮观类型:西方社会所谓的“弥散”,其中现实生活在丰富的消费品和他们的沉思中异化; 以及极权主义、法西斯主义或斯大林主义国家壮观的“集中地”,在那里,至高无上的商品是对领袖完美的沉思。 1988年在《景观社会评论》中 [4]之后,德波宣布这两种类型的壮观社会在全世界合并为一种单一类型,称为“整体”,即合并为具有专制特征的商品民主。

我将不再停留在居伊·德波思想的总结上。 我只是想提醒你,他所说的奇观是一个完整的社会范畴,对于理解今天的电视肯定是有用的,但前提是要考虑到这样一个事实,即在他看来,电视只是电视。具有更广泛的逻辑。 换言之,奇观电视只能理解为奇观社会的产物。 这种说法看似陈词滥调,但大多数电视报道几乎只字不提这种联系。 只有少数评论员在电视上看到特定社会形式的逻辑结果,即完全发达的资本主义、福特主义和后福特主义,因为它在第一次世界大战后出现。

其他关于电视的理论要么把这个领域扩大太多,要么把它缩小得太窄。 许多考虑,尤其是在新闻、社会学、政治领域和所有所谓的“传播科学”(至少在意大利,几年前已经转变为真正的大学教师,在简而言之,创纪录的空置人数),他们甚至不质疑媒体的结构,他们不问“什么是电视”这个问题,甚至不冒险做出判断。 他们只问传输的内容是什么,我们能给他们什么语义分析,如何更好地满足公众等等。

在意大利政界,电视一直备受关注,尤其是因为前总理西尔维奥·贝卢斯科尼 (Silvio Berlusconi) 也是三大私人网络的所有者。 然而,这场辩论的目的只是决定谁应该拥有电视并因此决定其内容。 相反,在法国和美国等其他国家,人们对电视上的暴力和淫秽内容的发生率及其对儿童的影响进行了热烈的讨论。 在这些以及这么多所谓的公共辩论中,显然没有对社会与电视之间关系的概念化,因为电视的存在,以及我们生活其中的社会的存在,是如此明显和“对于这些“舆论”及其代表来说,“自然”,甚至无法被察觉,因为这一切都是显而易见的。

在这篇文章中,我总是与电视打交道,然而,这种论述自然适用于一般的所有电子媒体,电影院、互联网、虚拟现实等。 但是,抛开每次重复的徒劳无功,的确,在大众层面上,电视作为接触世界的一种手段的重要性早已超过所有其他手段的总和。 但是,我不是在谈论“沟通”。 广播和电视是单方面向收听者发出命令的极其有效的手段,但作为个人之间的交流,它们的作用微乎其微。

我将不再详述这种类型的讨论——通常显然是充满激情的——它只围绕细节展开,而只是围绕战利品的分配,即麦克风的使用权。 在这个会议周期中,经常发生相反类型的推理:在电视上看到一个特殊案例的人,即使不是千年,也有“看到”和“图像”的逻辑。 鉴于电视是图像的传输,许多人认为,为了理解电视,有必要质疑人自己的视觉能力和图像结构,以及消费它的方式。 因此,这些理论家大量引用他们所谓的“西方形而上学”、柏拉图及其对图像的谴责、中世纪关于视觉的理论、知觉现象学、视觉与其他感官之间的关系,以及视觉和其他感官之间的特殊配置。这种关系在欧洲历史上一直存在。

电视自诞生以来在全世界取得的成功将是对图像的渴望的结果,这是人类与生俱来的渴望; Debord 引用了美国社会学家 Daniel Boorstin 的话,他在 1950 年代撰写了最早的电视批判性研究之一,并评论道:“因此,发生的情况是,布尔斯汀看到了他所描述的结果的原因,即用于传播图像的过度技术设备与我们这个时代的人们对伪耸人听闻的过度吸引力之间不幸的、几乎是偶然的相遇。 这样一来,奇观就是现代人太喜欢看客了。” [5].

可以对更新的作者进行许多类似的考虑,例如 Neil Postman 和他的书,在某些方面看起来很有趣, 自娱自乐死 (“Fun to Death”),于 1985 年出版,至今仍在巴西翻译,这与同一作者的其他书籍不同。 在这种类型的理论中,在特定情况下,电视因此与更普遍的事物相关联,几乎与人类学或本体论类型的假定“人性”相关联。 这些考虑不一定是错误的。 但它们无助于理解这种现象的特殊性。 正如法语所说,他们倾向于“淹死鱼”。 同样真实的是,过多的汽车交通与人类移动的需要有很大关系,或者所有物质生产都与吃饭的需要有关。

但是基于这样的一般假设,永远不可能理解为什么看、动、吃在给定时刻(无论是在 1500 年还是 2000 年)而不是其他任何时刻都呈现出特定的形式。 将景观社会的概念淹没在对图像本身以及与图像本身相关的批评的海洋中,正如法国人 Régis Debray,所谓的“midiology”的发明者所做的那样,或者寻找对电子媒体的不信任——实际上是罕见的——的假定形而上学根源,往往有助于在争论的意图中避免任何关于当今电视和社会的辩论。 相反,所取​​得的成就是声称电视和奇观的评论家只是对一种已经存在了 2 年的态度的再版:谴责对图像、可见形式和副本的肤浅和无用的迷恋。,因为它们分散了注意力来自对真正本质的知识性、诗意的理解。

另一方面,那些批评奇观的人一定会强调,这种对图像的批评,至少在今天,但也许从那时起,就是反科学、反民主、宗教、反进步的。 今天批评电视,在他们眼里,就等同于对当时写了很多书的柏拉图的书的谴责,这种态度在现实中更加虚伪和不切实际。 [6]. 因此,根据他们的说法,最好在新媒体出现时充分利用它 [7].

因此,应该立即强调的是,电视的基本结构不仅与图像有关。 电视本质上不是图像的传输。 电子媒体也可以在不改变太多的情况下处理不同的视觉。 足以证明一个简单的事实: 对电视的一些也许是最中肯的批评,例如西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 和君特·安德斯 (Günther Anders) 的批评——我将在后面谈到——是在 1930 年代和 1940 年代发展起来的,并且当时仅适用于广播,因为当时电视还不存在。 在书里 男人是守旧的 [8], 由 Anders 于 1956 年出版,可以看出他是从谈论广播开始对媒体进行分析,并逐渐增加对电视的观察,而没有改变他论点中的任何基本内容。

1947 年出版的阿多诺和霍克海默对“文化产业”的著名思考是通过分析电影和广播发展起来的。 电视与电影的类比要少得多——尽管总是涉及图像并且同一部电影可以在电影院放映或在电视上播放——而不是与广播的类比,尽管广播和电视传输不可互换。 但在本质特征上,电视和广播彼此相似,从一开始就没有改变:每个听众或观众都被隔离在他的家庭隔间里,世界以其他人选择的方式在家里为他提供。

本质问题不在于它们是否同时传达图像、图像和声音,或者只传达声音。 本质是个体之间的社会关系以及个体与世界的关系。 此外,现在人们甚至不看电视,而只是提供背景噪音; 其他时候,与 快闪, 随着屏幕被分成更多的屏幕,随着 斑点 广告或视频剪辑,你甚至看不到正常意义上的图像,而只是一堆你不会注意的运动中的颜色。

一些电视批评家,例如前面提到的波兹曼,将他们对电视的批评与对现代图像对口头和书面文字的支配地位的普遍批评联系起来,例如,图像支持隐藏的矛盾与它支持的一样多书面话语。,最后只有写作,即孤立的和非个人的文本,教育连贯的、逻辑的、分析的、客观的、超然的和理性的思维,并教导分类和演绎,而图像,从照片, 是对事实的漫无边际的、断章取意的阐述,通常包含不诚实的判断。

这种考虑无疑是有趣的,但是,与人们经常说的相反,对电子媒体的批评并不是长期传统的简单延续,尤其是法国人对凝视的不信任,以及对身体或其他感官的支持,或支持一种迷信的即时性概念 [9]. 在每种情况下,这种对景观的批评与假定的对图像的普遍不信任的联系在德波身上肯定不会被重新发现,他不仅拍了五部电影、几幅拼贴画和一本杂志——国际情境主义——这是最早的杂志之一知识分子杂志包含图像,但他还在 Panegyric II 的序言中写道,几乎完全由带标题的照片组成,并在死后出版:

“这个时代占主导地位的谎言能够让我们忘记真相也可以在图像中看到。 意象并没有刻意脱离它的意义,它为知识增加了很多精确性和确定性。 在最近几年之前,没有人怀疑这一点。 我建议现在提醒你。 真实的插图澄清了真实的话语,作为一个既不矛盾也不重复的从属命题。” [10].

然而,我不想重复电视上作为晚期资本主义社会产物的各种批判性分析,因为你们肯定已经熟悉了。 不必声称这些是最好的或唯一的批评,我在这里使用德波、西奥多·阿多诺和君特·安德斯在大众媒体上发表的文章作为假设。

男人是守旧的, Günther Anders 的主要作品并未在巴西出版。 安德斯,德国哲学家,生于1902年,卒于1992年。 [11],原本是现象学家和胡塞尔和海德格尔的弟子,但在美国的纳粹主义和流放经历,他不得不在工厂工作,使他对工业社会进行了根本性的批判。 特别著名的是他对原子弹的考虑。 在他的思想中可以找到对马克思主义的一些参考,但它主要包括对人与世界之间关系的思考,其现象学范畴有时类似于胡塞尔或海德格尔的范畴。 然而,他们谈到当前的现象并导致激进的政治后果。

安德斯本人指出了他的三个基本论点:我们人类还达不到我们产品的完美程度; 我们生产的东西超出了我们的想象能力和我们的责任; 我们认为,尽我们所能是合法的或绝对有义务的。 安德斯的主题是人类创造的新技术手段之间存在的差异,其中最明显的例子是原子弹,另一方面,他的想象、感觉、思考的能力,这它们仍然是一样的——因此是古老的、过时的。 在第一卷 男人是守旧的,安德斯将两个主要章节用于原子弹、广播和电视。 我会再处理的。 显然,我不能在这里详细总结安德斯的工作。

然而,值得注意的是,许多关于电视的观察,即使在今天看来也非常中肯——例如阿多诺、安德斯或德波的观察——是在电视还处于起步阶段时做出的,或者直到那时才应用于收音机, 就像我说的。 那是一个只有黑白传输的时代,在一个频道上,然后是两个或最多三个,都是国有的,非常有教育意义但不是很有趣,几乎没有广告,而且在每个情况下它只从中部广播-最迟从下午到午夜,当他们以国歌结束时:你们中最小的孩子简直不敢相信。

然而,恰恰是在那个今天可能看起来很田园或古老的那个时候,关于电视对社会以及文化、社会、政治和家庭生活的影响的最具启示性的分析开始了。 当时,一些知名人士——如果我没记错的话,甚至是当时的德国总理——提议建立一个每周不看电视的日子,因为这被认为太过分了。 今天,随着电视在社会生活中所占据的空间,与那些开端相比具有百倍的价值,几乎所有的批评都消失了。 提议每周一天不看电视会引起一些滑稽的事情,这与可能激起我们都用四肢行走的提议相提并论。

一方面,这与这样一个事实有关,即当现象处于萌芽阶段时,往往更容易识别并因此批评其显着特征,即使其轮廓可能仍处于变形状态。 但最重要的是:只有那些在没有电视的社会中长大的人,才能注意到这个过程并观察到这些变化。 另一方面,对于那些从出生就知道电视的人来说,讨论电视是否应该存在似乎很有趣,就像人们可以幻想一个没有重力的世界一样。

我在我任教的 Academia das Belas-Artes 的“媒体艺术”课程的学生身上看到了这一点:他们对电视批评感兴趣,他们并不缺乏批判精神,尤其是在广播内容方面。 但电视的存在对他们来说就像我们呼吸的空气一样显而易见和自然。 该声明载于“景观社会评论”,Guy Debord,自 1988 年起:景观的最大成功在于养育了一代人,他们除了景观之外什么都不知道,对这一代人来说,景观就是整个世界,因此没有任何可比性。

因此,让我们假设当代社会是电视的创造者,电视不遵循自主逻辑。 不是光线和视网膜之间的关系向我们解释了电视,尤其是因为这种关系对于古埃及人或柏拉图时代来说并没有太大不同。 然而,这并不意味着电视和其他电子媒体是从天而降的:它们是在远古罪恶的影响下植入的。 一个可以发明电视并使其成为至高无上的巫术的社会显然已经腐烂了,这是因为这是其他社会不自知的延续。

这是那些批评家经常忽视的关键点,他们把电视描绘成一种邪恶的天才,一个潘多拉魔盒,莫名其妙地来扰乱原本和谐幸福的生活。 事实上,电视在几乎所有地方和总是被接受的热情,如果不是已经遇到一种使看屏幕似乎更可取的极度无聊的情况,就无法解释。 生活在最低限度的真正社区中的人无法承受电视带来的孤独。 哀叹电视对家庭生活的负面影响尤为普遍。 人们注意到,传统的餐桌,一家人围坐在一起,面对面地看着彼此交谈,取而代之的是电视机,家庭成员在电视机前疏远了自己,看着一个共同的消失点。而不是看着每个人其他——如果家庭成员不是每个房间都有电视。

但是,如果人们不是千百次厌倦了听他们祖父关于战争的故事和他们父母关于工作的故事,或者抱怨天气,或者食物、西红柿、演讲,它们本身就是因经济原因而空虚的生活的果实。 家庭餐桌也是一种控制工具,没有人能逃过一家之主的监视,他想看看他的女儿是否羞于听到某个名字。 然而,所有这一切并不像许多人希望的那样意味着电视是一种解放或从习俗中解放出来的工具,而是意味着电视所代表的特殊异化形式是其他社会异化形式的延续,而不是技术发明的机械结果。

这最后的证据应该足以反驳马歇尔麦克卢汉的著名理论,他以热情的语气提出了电子手段创造的“地球村”,这是一场技术革命的结果,可以与人类发明所产生的革命相提并论。轮子、马镫或压力机:根据麦克卢汉的说法,这些发明每次都会创造出一种新型的社会、思想、文化和经济。 为了将这一理论简化到合理的程度,只要记住发明作为一项技术壮举,在社会需要它们之前就不会广泛传播就足够了。

事实上,许多发明在历史上出现了更多次,但最初没有任何后果,只要不存在适合它们的背景,就只是玩具。 蒸汽机早在古代就已在亚历山大港发明。 但是在一个由奴隶来干活的社会里,不需要机器来将工作机械化,因为按照当时的普遍心态,奴隶将是唯一的受益者。 只有像 XNUMX 世纪末英国社会这样的社会,那里有广泛的“自由”劳动力——这本身就是长期征用历史的结果——才知道如何使用机器。蒸汽机这将使一名工人生产二十件衬衫而不是一件。

在过去的几个世纪中,发明了能够提高生产率并因此减少生产所需工人数量的机器,但恰恰是出于同样的原因,即它们会夺走穷人的工作并扰乱社会订单。 – 有时会连同他们的发明者一起被烧毁,而不是投入生产。 还有中国人在中世纪发明但未使用的大炮和步枪、潜水器和飞行装置的例子,或者玛雅人知道的轮子,但仅用于玩具。 简而言之,技术取决于社会,它不是一个自主因素。 创造奇观社会的并不是阴极管的发明。

但是谁创造了这个社会? 理论家,甚至像麦克卢汉和安德斯这样持不同意见的理论家,都同意一点:电视不是一种可以漠不关心地为不同目标服务的简单媒介。 它的结构、形状严重影响了它的使用。 正如麦克卢汉所说,“媒介就是信息”。 当电视评论家提出与批评相同的声明时,他是带着歉意说这番话的。 但是,如果这种结构不仅仅是技术性的,也不是视觉和图像逻辑的简单特例,那么它到底是什么?

对电视与社会之间关系的最批判性分析首先强调了电子媒体导致的被动和孤立的沉思。 除了内容之外,观众总是注定要看别人在做什么,而对自己的生活没有任何影响力。 电视的特点不仅仅是看它,而只是看它。 不动的目光,呆滞的沉思:这就是看电视的特点,并使它成为社会的一种表达,在这个社会中,一切都是奇观,正如德波所说。 因为并不是所有的事情都是壮观的,在耸人听闻的、丰富多彩的、令人兴奋的、浮华的意义上——事实上,正如安德斯正确地观察到的那样,电视并不总是耸人听闻的事件,有时它会平庸化并呈现某些事件,因为它们的屏幕很小,音乐伴奏等,穿着比现实中更纯真的装束。 如果德波说一切都是奇观,那是因为从政治到交通,从城市到文化,一切都倾向于生产和再生产孤立的个体,因此,大众化的个体,发现自己处于完全无能的状态面对世界,这其实是你行动的结果。 他什么都不做,只是看着这个世界,因此,他是表演的观众。

但这种沉思不是本体论懒惰的结果,而是由于被动而存在的社会秩序的结果。 正是这一事实将电视主题与商品主题联系起来。 这种联系经常被断言但很少发展(然而,德波比其他人发展得更多)。 为什么电视是商品? 不仅因为设备是商品,而且因为您通常需要付费才能接收传输,这一事实几乎微不足道。 不仅因为众所周知,电视频道在促进各种商品的销售方面发挥着主导作用。 不仅仅是因为他们不断地提出基于不断消费商品的生活方式。

一个最根本的原因是商品结构,尤其是商品拜物教。 这个概念是由卡尔·马克思提出的,并且作为他对资本主义社会的整个分析的一种秘密核心而被密切观察。 但他假定的门徒,即马克思主义者,很少有人接受这个概念。 然而,在这少数人中,我们发现了德波,以及捷尔吉·卢卡奇或阿多诺,尽管他们以不同的方式做到了这一点。 最近,首先是德国团体 Krisis 对商品拜物教进行了分析。

“商品拜物教”并不仅仅意味着对消费品的崇拜,对消费品的过度情感投资,正如这个词乍一看所暗示的那样。 它甚至不只是一种神秘的意识形式,它掩盖了资本主义剥削的真实运作,正如马克思主义大众所希望的那样。 拜物教的概念首先表明了这一点:在资本主义商品社会中,生产不是为了内容,不是为了使用价值。 它恰好增加了价值,商品的交换价值,而这个价值是由生产商品所需的劳动量决定的——无论是物质的还是非物质的,都没有关系。 正如马克思所说,它不是由具体的、真实的工作量决定的,而是由简单的工作量、无差别的工作量、抽象的工作量决定的。

从资本主义商品生产的角度来看,具体物品的生产只是次要的方面; 重要的是将活的工作转变为死的、客观的、过去的工作,而这种转变必须根据当时有效的生产力参数进行。 一种产品以及所有产品的命运,并不取决于它对某人的实际用途,也不取决于它的美感,也不取决于它的象征价值,而是取决于它能否被出售,从而使它所包含的交换价值得到回报。以满足不断扩大的生产和消费周期。

例如,生产战斗轰炸机或面包的问题并不取决于考虑到社会需求的有意识的集体决定,而是取决于可以从其中获得的利润。 这个,我们都知道。 然而,这不仅仅是一种道德失常,或完全归因于某些个人或社会阶层的贪婪的缺陷。 以商品生产为基础的社会,在每个人看来都是既定的制度。 尽管这个社会无疑是人类行为的产物,但它是不透明的,并且将自己的规则强加给每个人。

在商品社会,主体不是人,主体是价值和商品,是货币和资本,是市场和竞争。 这些是人类的创造吗 谁统治 人类社会,甚至没有意识到这个事实,因为这个过程对所涉及的主体来说是“自然的”。 然而,并非每个社会都是商品社会,因为商品不是像“商品”或“产品”那样的超历史范畴,而是它们的某种历史形态。

商品社会创造出的力量远超其他社会,甚至可以毁灭整个世界。 但与此同时,现代人对这些力量的控制力甚至低于他的前辈对过去力量的控制力。 他只能沉思它们,让自己被它们支配。 [12]. “不 动力 做点别的”并不意味着这是绝对不可战胜的命运,而是生活在商品社会中的必然结果。

那么,人们被理解为“景观社会”的概念,其中人被简化为旁观者的角色,沉浸在被动的沉思中,表明一个历史确定的社会,即充分发展的社会commodity. ,就像它从 1920 世纪 XNUMX 年代开始出现一样。 这是这本书的第一句话 景观协会:“现代生产条件占主导地位的社会的整个生活表现为景观的巨大积累” [13].

其实这句话和第一句是一样的首都 马克思的著作,正是从对商品的基本分析开始的。 德波只是用“眼镜”一词代替了“商品”一词,并采用了“偏差”的情境主义技术(挪用). 这马上就明白了:德波所说的景象是商品发展的一个阶段。 他的书的第二章叫做“作为景观的商品”,前两章共同构成了马克思对商品拜物教分析的极其重要的复盘。

正如我们所说,在商品生产中,物品的具体内容和生产它的工作的具体内容消失了,只有工作才算作所用时间的单纯量,马克思称之为“抽象工作”。 所有的商品生产都基于“抽象化”、“成为抽象”的过程,因为只有数量没有质量。 这是每个内容的抽象。 因此,景观将世界还原为一种纯粹的表象,一种形象,正如德波自己所说,只不过是世界“生成-抽象”世俗过程的后期阶段,它始于文艺复兴时期,并在 XNUMX 世纪末以更大的力量继续发展。

这种现象并非神秘的“西方形而上学”的结果,正如海德格尔可能会说的那样,而是一种确定的物质和社会过程的结果,因此,在极限情况下,也是可以改变的。 因此,电视是商品社会的一种最高点,不仅因为它促进了销售,还因为它加强了现代社会的基本结构:惰性沉思,这是人类在不知情的情况下创造出来的,同样也不需要它。 我不在这里展开这种分析,因为我已经在我的书的第一部分做了更详细的分析。 德波 (声音)。

然而,我必须提到另一个极其重要的因素:景观,正如德波所理解的那样,绝对无法占据现实的全部。 这与让·鲍德里亚 (Jean Baudrillard) 所发生的情况截然不同,后者的论述有时会被更肤浅的观察者与德波的理论混淆。 对鲍德里亚来说,复制和现实最终是无法区分的,不再有现实、原作、意义,也许它从未存在过。 满意的辞职是这种观点的合乎逻辑的结果。 德波的分析恰恰相反,认为复制品的入侵损害了原作,外观损害了现实,是丑闻。 并不是因为它终究可以真正成功。 但是因为这些都是对现实造成的相当真实的伤害。 商品和景观的主导地位也意味着生活的极度贫乏。 商品和景观是生活的抽象化和冰川化,是“对可见生活的否定”。 这些构成了一种消极的逆转,一种变态的生活方式,但我们永远不能用一切来代替它。

早在 1950 年代,安德斯还观察到电视的倒置:当幽灵变成真实时,现实就变成了幽灵,他写道,并指出幽灵既不是现实也不是简单的图像,而是环境中的存在,具有不同的本体论地位。 因此,真人与鬼魂之间的接触呈现出经典鬼故事的轮廓。 当然,在这里我们要提出问题来肯定这个理论的弱点,它的“陈旧”的一面,克服的是它对“原创”和“真实”、“复制”和“外观”、类别等概念的依附。它们具有本质主义的形式,属于对真实和真实的不可能的探索,近几十年来的当代思想很乐意从中解放出来。

很明显,我们在这里假设了一个不同的观点:只有当上述一代人最终长大时——他们从出生开始就只知道复制和外表,对于这一代人来说,从童年开始,现实就是电视所传播的,并且不是最终可以直接体验的,好吧,只有当这一代人坐在椅子上时,现实不存在的后现代论点才能传播开来,这并非偶然发生在日常生活的去现实化的国家已经更先进了。

最终,电视有助于创造商品人:这种人不是简单地被迫进入异化劳动和商品消费的循环,就像在资本主义统治的早期发生的那样,其中仍然存在资本主义生活领域与另一个领域——家庭、村庄、社区、公司——之间的真正冲突,不受商品逻辑的支配,或者至少没有完全被商品逻辑支配。 在两次世界大战之间开始的电子媒体的胜利恰逢商品以毛细管渗透到生活的各个领域,以及德波所说的“日常生活的殖民化”。

有了电视,“外部”和“内部”就消失了,不再有单独的商品领域。 除了少数人之外,除了喝可口可乐或电视广告中的其他产品之外,不再有任何饮酒欲望。 没有孩子自己做的玩具了,只有在电视上看到的那些。 与电视剧等中的爱情行为没有什么不同。 我不想重复其他人已经做过的关于现实最终如何只能通过电视强加的心理和感知方案来感知的分析。 半个世纪前,安德斯说,人们不再创造自己的语言,就像他们不再在家烤面包一样。 然而,我想强调的是,这证实了我们对商品作为“总体社会形式”的分析:商品形式的主体,每一个感知、欲望、感觉或思想的对象都以商品形式表示。

还有,很多人想赋予电视的“民主化”功能,恰恰在于电视面前人人平等。 电视在主体的对抗中重复了由商品逻辑引起的相同的普遍过程:将一切都简化为相同的不确定物质的不同数量表达,没有质量。

我们也可以说一个真实和恰当的“负人类发生”或“倒退”。 人类为完善自己的存在和丰富他与世界的关系所做的千年努力仍然面临被废除的风险,并且人类陷入实际上从未存在过的生存贫困状态。 君特·安德斯 (Günther Anders) 坚持贫困化,或者更确切地说,个人体验的近乎废除,这种体验发生在每个人都在家中供应时,就像煤气或电力一样。 所有关于在世存在、人与世界关系的传统范畴,都因广播和电视的存在而受到质疑,不仅是在有一百个频道的时候,而且在它们的雏形结构出现时就已经受到质疑.

外部和内部、距离和接近、特殊和普遍被连续性、同时性和真实存在、存在和出现所取代:所有这些区别都消失了。 安德斯说,电视让世界消失在世界的形象之下。 作为一个世界的世界被缩小规模的世界模型所取代,该模型用于学习和内化在现实世界对抗中必须遵循的行为。 在内心深处,整个商品社会就是这样一种消极的人为生成,落后于人性一步。 面对市场和利润、商品和资本的偶像,现代人绝对没有表现出比所谓的原始人在面对他的木制偶像时所拥有的更大的自主权,他认为这些力量实际上是, 是人类社会的那些。

我们收到这种回归的热情非常值得解释。 对于全球所有居民来说,可能没有什么比看电视的愿望更普遍了。 文化差异可能会影响某些内容,半裸舞者可能会在沙特阿拉伯引起丑闻。 但如果是看卡通片的问题,我们可以肯定,至少这会让巴勒斯坦人和以色列人、车臣人和俄罗斯人、贫民窟居民和美国百万富翁、阿亚图拉和色情女演员走到一起。 安德斯早在 1956 年就声称,与他同时代的许多人宁愿在监狱里拿着电视机看他们的节目(实际上他说的是“有收音机”),也不愿在没有这种设备的情况下获得自由。 我们今天要说什么?

塔利班战败后在阿富汗所做的第一件事就是重启电视广播。 一方面,电视的这种普遍性可以解释为它是商品的先锋,即使在商品不存在或实际上不存在的地方也是如此。 大多数人几乎无法接触到电视上宣传的任何商品,他们从不厌倦看他们的承诺,即奇观的奇观。 在欧洲最贫穷和最落后的国家阿尔巴尼亚,靠近意大利,居民在长期的斯大林主义独裁统治期间观看意大利电视,在 1990 年该政权被推翻后,许多人开始前往意大利并看到乐土,以便最后,以冷嘲热讽着称的时任意大利总理朱利奥·安德烈奥蒂惊呼道:“但这些人真的以为整个意大利就像电视节目里一样吗?”,然后派军队把受骗的人送回家。

从更广泛的角度来看,也必然是模糊的,电视的胜利之所以如此普遍,可能是因为它回应了人类深刻的幼稚主义和回归的渴望。 就像个体一样,人类在成长过程中也会感到疲倦和抗拒。 史诗或资产阶级小说的文化显然是成年人的文化。 事实上,孩子们不懂小说、史诗或诗歌。 相比之下,正如阿多诺在 1960 年代指出的那样,电视的目标受众是 11 岁的观众。 从那时起,这一目标年龄明显进一步降低。 我之前提到的卡通片是最受观众喜爱的产品,对于一个 3 岁的男孩来说是非常有趣的。

我最近在一次短暂的海上航行中看到,船上的某个角落,有玩具和可以看动画片的地方,被提议让孩子们呆在那里,以避免他们看到大海和海岸。 不过留在那里的观众,大部分都是所谓的大人。 德波在他的一部电影中说:“没有什么地方可以进入成年期”,我们可以补充说,甚至没有进入真正的童年,只有“婴儿化”。 因为 Neil Postman 在这方面是正确的,他的书 O 童年的消失(Graphia) [14]. 模糊地向所有年龄段的观众提供的电视节目实际上已经废除了印刷书籍文化帮助创造的童年,而电视再次将儿童视为小成年人——但成年人因此变得幼稚,我们应该补充一下。

但是,正如波兹曼、鲍德里亚和许多其他人无可奈何地断言,电视构成强大因素的消极人类起源真的是致命的吗? 现在说还为时过早。 我可以说,在我居住的意大利小镇——当然也不例外——那些不想在家里过夜没有电视的老人经常表达对过去聚会的怀念。晚上唱歌,或者女人们一起在喷泉边洗衣服,交换村里的八卦,而不是一个人看电视剧。

很多人在没有电视的情况下,经过片刻的干扰后,可能会揉揉眼睛,想知道他们是从什么睡梦中醒来的。 令人难以置信,但这样的实验似乎从未在任何所谓的“文明”国家进行过。 从石棉的使用到转基因田地的种植,任何一种对人类生活的实验都被认为是合法的。 但是离开一个小镇一个月没有电视,带着实验目标,从来没有听说过。

然而,也许有一天,我们会看到更强有力的行动。 根据沃尔特·本雅明在“关于历史的概念”的论文中引用的传统 [15],在 1830 年巴黎革命期间,或者,根据另一个版本,在 1871 年巴黎公社期间,甚至在 1936 年西班牙革命期间,革命者开枪射击了公共时钟。 谁知道呢,也许我们会很快或迟些在电视上看到其他镜头?

乌托邦? 二十年前,我个人在加利福尼亚认识一些人,他们不是革命者,但他们决定把电视机从他们住的房子里搬走,锁在储藏室里。 但事实证明,有一天他们中的一个人,另一天又一个人,只想看到“只有特定的传输”,并且每次都将设备重新投入使用。 直到有一天他们累了,他们把他放在花园里的一堵小墙上,他们保持一定的距离,每个人都像善良的美国人一样,拿起自己的左轮手枪,朝电视机前的每一个人开枪。 从那以后,那所房子里再也看不到电视了。

*安瑟姆贾普 是意大利萨萨里美术学院的教授,除其他著作外,还着有 信用至死:资本主义的解体及其批判 (海德拉)。

翻译: 朱莉安娜·萨内蒂·德派瓦.

最初发布在网站上 艺思IMS.

笔记


[1] 盖·德波, 景观协会 (里约热内卢:Counterpoint,1997 年)。

[2] 同上,§ 5.

[3] 同上。

[4] Guy Debord,“对景观社会的评论”,在 奇观社会,引用。

[5] 盖·德波, 奇观社会,引用。 第 198 条.

[6] 柏拉图通常看起来像是现代电视拥护者的恶魔,这使他成为塔利班的先驱(不再像卡尔波普尔那样成为斯大林或希特勒的先驱)。

[7] 顺便指出,这种等同的批评实际上属于非常不同的语境,即柏拉图对艺术的谴责和现代对壮观社会的批评,对应于那些回应者的诡辩,对于使用核能的批评者来说,即使是第一批火车有时也会因世界末日的恐惧和极端危险的表现而受到欢迎,因此,在这两种情况下,面对新的.

[8] 冈瑟·安德斯, 男人的古董 (慕尼黑:贝克,1956 年)。 埃德。 法语: 过时的人 (巴黎:Editions de l'Encyclopédie des Nuisances/Editions Ivrea,2002 年)。

[9] 例如,这句话出现在 Martin Jay 的美国哲学史一书中(标题很有意义): 垂头丧气:二十世纪法国思想中对视觉的诋毁 (Berkeley/Los Angeles/London: University of California Press, 1994),即“二十世纪法国思想中的观点的诽谤”,其中他也谈到了德波。

[10] 盖·德波, 潘吉里克, 第二卷(巴黎:Arthème Fayard,1997 年)。

[11] 然而,我要补充一点,我看到这本书最近在 USP 上被讨论过,并且至少有安德斯的一篇文章,即关于卡夫卡的文章,于 1969 年在巴西出版,而 Sérgio Buarque de Holanda 在他 1952 年的论文中,提到这本关于卡夫卡的书,这本书当时只在德国出版。

[12] 我不会在这里考虑在以前的社会中盛行的其他形式的异化和拜物教,它们自然不构成伊甸园。

[13] 盖·德波, 景观社会, 引文,第13.

[14] 尼尔波兹曼 童年失踪 (1º 编辑。 里约热内卢:Graphia,1999)。

[15] 沃尔特·本雅明,“论历史的概念”,在 历史的天使, 跨。 João Barrento(贝洛奥里藏特:Autêntica,2005 年)。

 

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