意识形态批判导论

图片:弗朗西斯科·温加罗
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通过 WÉCIO P. ARAÚJO*

数字时代意识形态的当代争论

意识形态的意识形态起源:启蒙运动和法国大革命

尽管一些学者认为它是一个过时的概念,但谈论意识形态很重要,因为它不仅要加强哲学,而且要加强社会学、政治、历史和人类学的理解,即人类并没有被简化为一组身体或物质条件。首先,它们是被赋予意识的存在,这种意识通过以行动和反应的形式客观实现的观念在世界上主观地表达。

为了更好地理解这个问题,即使是在介绍性的层面上,让我们稍微回顾一下历史上围绕这个概念积累的争论,我们将看到它既具有争议性,又具有多义性。 因此,我从一开始就强调,我并不打算用尽任何明确的解释来纠正所有其他的解释; 恰恰相反,我们的旅程将尝试带来一些围绕意识形态这个概念的情节的多元性,从它的开始到现在。

值得强调的是,不仅在哲学领域,而且在整个社会科学领域,专家们都有一个共识,那就是没有一个概念比其模糊性更宏大,而且其宏大性如此模糊,正是因为它的历史其特点是分歧、悖论、胡言乱语和武断。

我们从一开始就需要考虑到,它的起源严格来说是XNUMX世纪初知识分子以科学的姿态提出的一个哲学概念,但在整个历史过程中,它在人们的常识和大众想象中被粉碎了。鉴于此,它通常在日常生活中用来指代一种或另一种主观观点,无论是来自个人还是某个社会群体,无论是关于生活或生活之前或之后的事情,或者甚至,产生从总体世界观到更具体的政治立场。

这很容易导致意识形态带有贬义。 因此,我建议我们将意识形态视为现代主体形成过程中的矛盾,以及他们在社会生活经验中主观体验社会关系内容的方式。 任何人,甚至与你说话的这个人,都无法逃脱这一过程。 正如哲学家特里·伊格尔顿(Terry Eagleton)所解释的那样,意识形态可以比作口臭,因为每个人在一天中的某个时候都会有口臭,但通常我们只注意到其他人的口臭。

意识形态这个术语是在现代社会的一个决定性矛盾的标志下出现的,即理性与自由之间的矛盾。 在时间轴上,意识形态的概念是在法国启蒙运动的历史背景下出现的。 这已经提出了一个重要的方面:意识形态在定义人类世界并将其转化为思想的同时,也被它的时代所定义。 这个故事要从1804年说起,当时法国哲学家德斯图特·德·特雷西在他的著作中创造了这个词: 意识形态元素 [意识形态要素](De Tracy,1817),目的是提出一种科学,据他说,这将是对思想本质的科学检验。

德·特拉西在当时盛行的牛顿主义精神下试图提出一种与形而上学相对立的观念理论。 从这个意义上说,特雷西受到了法国启蒙运动埃蒂安·博诺·德·孔迪拉克(Éttiene Bonnot de Condillac,1715-1780)创立的理论范式的启发,这位哲学家在他的思想理论中,一方面阐述了方法之间的一种综合。弗朗西斯·培根和勒内·笛卡尔的著作,以及艾萨克·牛顿的物理学和他的工作引起的科学革命 自然哲学的数学原理,从 1687 年开始,另一方面是约翰·洛克的经验主义哲学。 德·特雷西提出的这个定义声称科学地阐明了思想的物质基础,据他说,“没有幻想”。 他将这种“思想的科学”称为“意识形态”,并赋予其独特的积极意义,符合他那个时代的科学精神。

英国哲学家特里·伊格尔顿在他的著作《 思想 (1997),“思想科学”被认为是基于法国启蒙运动理想的教育和道德基础,该理想宣称理性是在革命理想主义的政治基础上实现启蒙运动梦想的主要工具。 在此背景下,1794年至1815年间,意识形态毫无疑问地主导了法国知识界。 保罗·利科在他的书中 意识形态与乌托邦 (2015,第 18 页)解释说,“可以说,这是一种语义哲学,其主要论点是哲学与事物、现实无关,而是与思想有关”。 毕竟,对于德斯塔特·德·特雷西来说,“人类最宝贵的发明是表达自己想法的能力”(1817,第 418 页)。

正如智利社会学家 Jorge Larrain 在他的书中所述 意识形态的概念 [意识形态的概念](Larrain,1984),正是在拿破仑·波拿巴的统治下,这个词才获得了一直延续至今的负面含义。 法国皇帝最初将德斯图特·德·特拉西(Destutt De Tracy)团体作为盟友,他们自封为“思想家”(来自法语“思想家”——我们可以将其翻译为“思想科学家”)。 这个团体显然是为了在建立法国研究所的项目下巩固拿破仑在教育和科学领域的政治目的。

然而,由于聚集在这个群体中的知识分子不接受他的独裁主义过度行为,拿破仑发起了反抗,并以“思想家”(来自法语“思想家”)的贬义绰号指责自己的知识分子和哲学精英是灌输者。理论家”)。 当时,任何对拿破仑政府发表批评意见的知识分子都会被指责为进行“意识形态灌输”。 于是,意识形态家很快就成为了他们的敌人,而意识形态这个概念本身就讽刺地进入了政治领域及其意识形态争论。 更广泛地说,这意味着政治自由主义和共和主义与波拿巴独裁主义存在公开冲突。

除了法国的辩论之外,早在 XNUMX 世纪,卡尔·曼海姆 (Karl Manheim) 就在著作中 意识形态与乌托邦 (1976)澄清了意识概念是德国哲学所采取的道路,以鼓励后来对意识形态的批判(意识形态批判),即使不是故意的。 这条道路使得克服法国辩论中产生的意识形态的特殊概念成为可能,该意识形态仍然与英国的经验主义密切相关,在理性学和本体论层面上走向总体化概念。 为了更好地理解这个问题,曼海姆(Mannheim,1976,第91-101页)指出,“朝这个方向迈出的第一个重要步骤是意识哲学的发展”,特别是伊曼纽尔·康德(Immanuel Kant,1724-1804)。

然而,他强调,“‘意识形态’这个词本身最初并没有任何本体论意义; 它不包括关于现实不同领域的价值的决定,因为它最初只表示思想理论。” (曼海姆,1976 年,第 97-98 页)。 反过来,众所周知德斯塔特·德·特雷西读过康德,而康德的方案在法国人中引起了很大的不适,尽管一些专家认为德·特雷西似乎并没有很好地理解康德哲学所推动的哥白尼革命——要了解有关此问题的更多信息,请参阅发表在 USP 德国哲学笔记本,由巴西研究员佩德罗·保罗·皮门塔(Pedro Paulo Pimenta)撰写,题为“康德的法国对立面”(2012)。

从德国唯心主义到卡尔·马克思的论战

德国唯心主义,尤其是康德的唯心主义,对现实的批判获得了一种表述,这种表述将中心地位赋予了感知主体,假定其行程与迷信和神学无关。 因此,康德的哲学努力在理性层面上完成了法国人在政治上用断头台所取得的成就。 然而,德国哲学以其“意识哲学”载入史册,成为西方思想发展的一个里程碑,被确立为一种批判哲学,试图从哲学上思考自由作为普世价值的问题。仅在理性中并通过理性来证明自己的合理性,而不诉诸神学上的花招。

在这个领域,我们可以识别法国人和德国人之间的共同愿望,尽管在后者中,这个问题以一种与“意识形态家”试图建立他们的“思想科学”完全不同的方式呈现出来——这是值得的。强调我们不能减少法国对德斯特图特雷西的贡献,例如考虑到弗朗西斯·培根(1521-1626)的研究,他的偶像理论被认为是批判迷信的意识形态的先驱。

总结一下这个真实的 奥德赛 让我们以一种更说教的方式,针对当代意识形态的批判,来看看卡尔·曼海姆在《论》中所列举的三个阶段。 意识形态与乌托邦 (1976),为了理解这种“意识哲学”的支柱,它很好地代表了德国对这场辩论的贡献,我们可以将其视为后来在德国广为人知的意识形态批判的原型。作为 意识形态批判。 首先,正如我们所看到的,康德的旅程始于对理性学和认识论基础的批判,以纯粹和绝对原则的存在为基础,这些原则是从经验经验中纯化出来的,并基于他在 纯粹理性批判.

其次是黑格尔(1770-1831),他以康德的假设为出发点,即思维主体的概念决定不能被称为存在本身的概念决定。 正是在康德创造的这种情况下,黑格尔将采取批判性行动,以便继续批判哲学的任务,从神经痛点转向康德的表述:先验哲学。 黑格尔将挽救康德对“理性”的理解,即“主体与客体的同一性”,以解决他们那个时代的重大问题:理性与自由之间的难题。

所有这一切都是为了完成德国唯心主义所承诺的任务,即创造一种既实用又批判的秩序主体哲学。 两人都认为必须解决理性在现代社会中的地位问题,目的是为捍卫自由建立理性基础。 为此,他们依赖于从启蒙运动和现代性之后的主体角度对理性本身的批判。 巴西哲学家保罗·阿兰特斯(Paulo Arantes,1992)在他的一次精彩采访中为我们带来了黑格尔贡献的综合,他说:“在黑格尔看来,意识,同时也是意识形态的工厂,是对黑格尔思想的批判。”这些意识形态,因为它会自我纠正。 她是她自己的尺度。 [……]因此,意识形态和虚假意识并不完全虚假,存在着无意识和模糊的真理时刻,因为意识形态中存在着权力和统治的关系,[甚至在]自欺欺人的冲动中,[和] ]合理化[...]。 因此,意识形态的概念可以说依赖于存在的实质性真理,并由观念表达,而观念又非常实用。 因此,嵌入意识形态的观念就是康德心中的观念,它始终是理性的观念,并且必然是实践的,因为它与它的实现与否有关。”

第三阶段随着马克思和他的历史中体现的意识的本体论概念而出现,这一概念在他于1844年所谓的“社会存在”中达到顶峰。社会关系),就存在由社会决定和受文化制约的人类本质而言,这个问题在很大程度上要归功于黑格尔的社会形态概念(教育)作为反对任何学术性质的本质主义的基础,确认体现在历史真实土壤中的社会本体论。 后来,他们与恩格斯一起将这一观念巩固在实践概念中,反对德国哲学家路德维希·费尔巴哈(Ludwig Feuerbach,1804-1872)的人文主义人类学。

马克思和恩格斯的批判将反对费尔巴哈的感性主义,即人及其性别是“敏感对象”,个人是“敏感活动”,即作为一种历史和社会存在,只存在于它的范围内。自我生产不仅是通过有意识的方式,而且首先是通过工作和历史上由工作构建的所有社交性作为一种客观的意识活动(实践),在现代性中,它在资本概念中具有其总体形式。 从那时起,他们达到了一种社会批判,宣布社会分裂为敌对阶级,其中占主导地位的经济阶级侵占了国家,使其本质上成为意识形态的实例,因此将意识形态置于社会统治领域的视角之下。阶级斗争的。

马克思与马克思主义辩论

哲学家保罗·阿兰特斯(Paulo Arantes)再次帮助我们理解这一过程——在上面提到的同一次采访中(阿兰特斯,1992)——解释说“[……]批判意识形态的思想的母体是德国唯心主义,特别是因为它本身它是这种产生幻觉的社会过程的实际运作的转换(当然不是故意的)。 第一个认识到批判的新材料范围的是黑格尔。 马克思的意识形态批判思想的来源是反思的思想,正如它出现在 精神现象学。 根据黑格尔的说法,意识有什么作用? 她也欺骗自己,她是一个意识形态工厂。 但它有以下特点:反射。 这种反思将在马克思身上再次出现,但同时以一种幻觉和真实的方式[……]。 资本指的是它自己,是拜物教中的拜物教。 它的运作方式就好像它是一种良心:它重视自身、参考自身、测量其数量等等。”

仍然在马克思主义领域,特别是在其当代学术阶段,值得强调的是,围绕意识形态的争论最初一方面分为灵知论视角,在这一视角中,我们可以提到,经典著作的作者汉斯·巴特(Hans Barth) 真理与意识形态 [真理与意识形态](Barth,1974),包括因这篇文章而闻名的库尔特·伦克(Kurt Lenk) 意识形态——意识形态批判与科学社会学 [意识形态——意识形态批判和知识社会学](伦克,1964),直到保罗·利科(Paul Ricoeur) 诠释学和意识形态 (利科,2013); 另一方面,受卢卡奇影响的马克思主义及其后续发展所附属的本体论观点,拒绝将马克思主义的意识形态概念仅仅简化为马克思主义的手稿。德国意识​​形态 (马克思;恩格斯,2007),但相反,根据匈牙利哲学家捷尔吉·卢卡奇的解读,它考虑了马克思在其整个思想历程中阐述的全球理论框架——出于显而易见的原因,它是在这篇简短的阐述中不可能深入探讨如此密集的讨论,但是,巴西人 Esther Vaisman 在她的文章中做出了非常有启发性的贡献, 意识形态及其本体论决定 (韦斯曼,2010)。

不过,除了上面提到的作品之外,我们还可以添加一些精美且非常具有说教性的作品,是巴西人Leandro Konder写的,标题是 意识形态问题 (1984) 和米歇尔·洛伊 (Michel Löwy) 意识形态和社会科学:马克思主义分析的要素 (2008)。

批判理论与数字时代意识形态的当代辩论

作为这个缩影的结束语,我想把意识形态问题纳入批判社会理论的理论框架中,让我们思考XNUMX世纪数字时代资本主义社会的发展阶段。 从这个意义上说,我们可以强调,仍然是在上个世纪,西奥多·阿多诺和马克斯·霍克海默对文化产业的分析中发现的关于意识形态的一般概念,重点是构成文化产业的论文。 启蒙辩证法 (1985)。 我们还在电影评论家比尔·尼科尔斯的作品中发现了一些重要的表述 意识形态和形象 (1981)[意识形态与形象]。

然而,这场辩论的最新进展不能忽视法国哲学家居伊·德波(Guy Debord),他的著作 景观社会 (1997),以及法兰克福学派的当代倡导者 Christoph Türcke,我重点介绍他的题为 兴奋的社会 (2014)。 在我目前致力于的研究领域中,我们发现图像和技术问题在意识形态争论中的重要性,以及这如何为历史积累的争论带来新的元素,特别是在工业4.0时代以及社会生活的数字化算法方法。

根据我一直在进行的研究,目的是将意识形态纳入数字图像时代主体本体论的批判性表述中,这最初可以用几句话来表述:在数字化图像社会中,思想和这些想法产生的社会实践表现为由算法数字化控制的巨大图像集合。

意识形态与图像之间的这种关系在1960世纪出现了一个主要拐点,在XNUMX世纪上半叶一直主导政治争论的政治话语和意识形态潮流危机之后,意识形态似乎已经走到了尽头。 XX。 这导致社会学家丹尼尔·贝尔 (Daniel Bell) 在 XNUMX 年仓促地在他的书中从标题中指出: 意识形态的终结 (1980)。 然而,在贝尔之前,大约在 1950 世纪 XNUMX 年代末,阿多诺和霍凯默认为意识形态越来越失去意义,并专注于图像世界中的操作语言,但这绝不意味着它的终结或削弱。 。

恰恰相反,过去意识形态主要通过 演讲,关于现实是什么以及它应该如何的叙述和论证原则; 如今,随着以声音和图像再现现实的技术日益复杂,意识形态开始将通过图像形式体验到的现实体验作为其对象。

根据阿多诺和霍克海默(Adorno and Horkheimer,1985)的说法,文化产业载体产生其现实版本的技术能力,将这个版本转变为“现实”。 这个过程在很大程度上会让论证逻辑变得多余,从而通过图像,现实变成了“意识形态”,而意识形态在算法管理下变成了数字化的现实本身,仿佛意识形态实际上已经消失了。

从这个意义上来说,我用一个矛盾的符号来分析这个问题,可以概括为:数字图像已经成为决定性的社会形态,成为个体作为社会政治主体体验社会内容的主要渠道。以意识形态的方式体验,尽管表面上缺乏意识形态。 正是在这个阅读关键中,有道理地说,在一个个人体验社会关系内容的方式的算法数字化占主导地位的时代,思想表现为一个巨大的图像集合。

反过来,在将几乎所有社会关系内容通过算法数字化为社会经验中所体验到的该内容的意象形式的情况下,思想作为巨大的图像集合出现的事实造成了一种情况,在这种情况下,经典的意识形态概念基于构成“逻辑”以及“意识形态”话语的论证原则,在通过完全直接且轻松的图像语言对现实进行主观建模时变得过时了。 在这种情况下,阅读和批判性思考等模拟实践就变成了痛苦的活动,即使不是很少,也是可有可无的。

正如我在不久前发表的一篇文章(Araújo,2021)中详细描述的那样,我认为作为对这个问题的社会批判的本体论基础,对经验在重复和重复中揭示的存在的基本特征的调查和有序暴露恒定的方式,通过本质与表象之间建立的矛盾,由位于作为存在的生命实体的主体形成过程的构成中介中的辩证否定性所决定。

毕竟,正如黑格尔在《 精神现象学,“有生命的物质是存在,实际上是主体”(2008,第35页)。 因此,这种实质并不涉及某种脱离社会现实的形而上学假设中的本质主义,相反,它是一种历史决定的、社会制约的本质,在作为社会个体的主体的文化形态中表现出来。 它是主体的本体论,很大程度上植根于黑格尔的解释,他说:“[……]一切都来自于对真实的理解和表达,不是作为实体,而是作为主体。” (2008 年,第 34 页)。

因此,有必要理解意识形态与技术之间的关系,作为数字时代主体形成过程中的决定因素。 这个主体是由社会生活经验中构成其存在的特征所塑造的,这些特征是由历史决定的和文化制约的——这就是为什么它是一种化身的本体论。 在这一点上,数字图像是算法数字化时代的决定性因素。

本次训练过程(教育)通过形成(和变形)主体的运动中的矛盾来建立其运动。 这种矛盾一方面是在资本主义统治下作为景观社会的社会关系的内容(节目)和感觉(轰动); 另一方面,在由商品的社会逻辑决定的算法管理下,个人通过数字图像生产和意识形态体验该内容的一些技术方式——阅读:价值形式的逻辑(形式),甚至是资本积累的逻辑。

这种经验并不是孤立的个人的经验,而是仅通过社会生活经验及其社会和政治表现而发生,因此本质上带有意识形态的决定性。 从这个意义上说,通过数字图像,技术在意识形态上有利于商品的社会逻辑对个人的统治,因为它使奇观的纯粹积极性和内容和形式上不自然的过程的自然化,但恰恰相反,它们是社会建构的。 这种归化正是通过内容与形式之间建立的这种矛盾的意识形态“协调”过程而发生的,这一过程决定了新自由主义理性作为与社会公民的民主逻辑相反的话语实践而形成的畸形主体(Araújo,2021)。 在体验社会关系内容的方式上,主体只能通过按照商业主体性模型数字化的自我形象来认识自己。 加强虚拟资本的社会统治的过程。

个体作为社会经验主体的形成过程具有变形的特征,因为社会统治的技术形式受到严重征服,因此意识形态的运作以一种更加微妙、复杂和神秘的方式发生。 这意味着这一过程发生在意识形态本身的实体化和自主化的新意义上,在算法管理下的数字图像为资本积累过程服务,其中个人本身、他的主观性、他的个人选择和政策及其整个社会经验开始纳入通过个人生活数字化提取剩余价值的直接过程,这些剩余价值被转化为专门从事数据提取和商业化的公司的盈利数据。

正如 Shoshana Zuboff (Zuboff, 2021) 分析的那样,整个过程是在新自由主义历史背景下商品逻辑指导下的算法管理下发生的,这就产生了作者 (Zuboff, 2021, p. 13) 最近所说的“监视资本主义”,即:“一种新的经济秩序,声称人类经验是提取、预测和销售等秘密商业实践的免费原材料”,因此,从一个人作为主体的自身存在开始,社会统治就发生了。为“个人主权的丧失”(Zuboff,2021,第 14 页)。

歌剧概要:在数字化的资本主义社会中,我们正在经历现实与意识之间相互作用的技术投射的高级阶段,通过这个阶段,社会经验越来越直接地、实时地屈服于作为感觉和图像奇观的商品逻辑。作为新的意识形态形式。 在数字时代,社会体验受到直接数字化的影响 智能手机,技术如 触摸 他们通过皮肤和指尖重塑个人所认为的真实的实际和日常经验,从而使社会形成获得了一种以图像形式变形社会经验的特征,通过触摸将其团结起来,这些图像形式被再现为敏感且不容置疑的确定性。个体在屏幕上被视为一件事,使数字图像成为这个主题及其存在的意象延伸。

我们面临着一种社交形式,它以数字连接大脑的地球村的体验来表达,通常以一种将个人变形为屏幕主体的方式,这些主体成为资本的活生生的原材料,就像死劳动一样。 这个全球整体形成了一个虚拟的神经系统,通过个人的被动性使资本主义社会统治全球化。 在线 通过非常形象的联系。

*Wécio P. Araújo 帕拉伊巴联邦大学 (UFPB) 哲学教授.

全国哲学研究生协会(ANPOF)《哲学视听百科全书》中“意识形态”条目的扩展版本。

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