通过 皮埃罗·德托尼*
关于韩秉哲书的思考
“因此,我们需要对人性进行修正,其中之一就是大力加强沉思的因素”(弗里德里希·尼采)。
1.
韩秉哲无疑是那些面对时间的人之一。正如乔治·阿甘本所说,这种对抗是“当代思维”意义上的。这种反思看似哨兵,针对的是自己的时代,但也愿意将大多数人所不了解的事实、情况和问题公之于众,从而与时代保持距离(AGAMBEN,2009)。他的文章设法引起人们对某种西方类型的暂时性的关注,这种暂时性是他目前在危机状态下所经历和感知的。
这种反思是通过这篇文章形成的 时间的气息。关于延迟艺术的哲学论文,于 2007 年在德国发表。韩秉哲 (Byung-Chul Han) 的论文深受马丁·海德格尔 (Martin Heidegger) 哲学的启发,马丁·海德格尔也是一位也对危机中的时间性有所触动的人,他认为,与时间研究领域的大多数诊断相反,现在跨越的不是现代性典型的时间加速,而是一种被理解为“不同步”的现象。
一般来说,这种时间性的组合是通过其原子化的条件来理解的,没有方向、意义的排序或结论。因此,这会引导您反思时间的持续时间。因此,它的中心假设是,使当前时间转瞬即逝而不是持久的不是速度本身,而是时间迷失方向或分散的维度。在上述书的引言中,我们发现了这样的诊断:“生命正在加速的感觉,实际上源于时间在没有任何方向的情况下跌跌撞撞的感觉”(HAN,2016,第9页)。
在讨论韩秉哲的思想本身之前,先谈谈他对散文写作的选择,这一点很重要。同意西奥多·阿多诺(Theodor Adorno,2003)的观点,该类型提供的自主和自由维度提供了探索不同主题的机会,而无需只关注一个主题,即使渴望的是(不可能)可能的相关性。这在这位哲学家的著作中是显而易见的,无论是从对话者的不同选择,还是从复杂性的角度探讨他的主题的意义上来说。作为一名散文家,我们看到一位作家通过复数写作来尝试和理解他打算研究的各个方面——在近似和拒绝的动态游戏中支持自己。
吸收韩国哲学家散文的一种方法是将他置于米歇尔·德·蒙田面前,后者被认为是散文大师,在形式和思维方式上被认为是其创始人。正如让·斯塔罗宾斯基(Jean Starobinski,2011,第 21 页)为他撰写的文章中所强调的那样,这也许也适用于汉,“(……)再次排练,总是以新的力量,始终以一种始终首次和自发的冲动来扮演读者在他最敏感的时刻,迫使他更强烈地思考和感受。”
如果我们还记得古代拉丁文对论文的定义是这样的话,所研究的问题就是“沉重的” 夸大的,是“不同步”,它是造成当前时间加速的感觉、转瞬即逝和转瞬即逝的感觉的原因。正如他所认为的,我们发现自己缺乏时间顺序结构,缺乏为持续时间提供支持的可能坐标。我们就这样成为了乘客。
根据他的反思,这种情况导致超越了时间的原子化,而是导致了身份本身的原子化,导致时间、空间甚至与他人的概念的丧失。对于人们来说,在肆无忌惮地追求健康的过程中,除了脆弱的身体之外,什么也没有了,从某种意义上说,我们甚至比众神更喜欢健康。只有死亡才能长久。因此,我们在他的著作中发现了这样的观察:“人会变老,但不会变老”(HAN,2016,第10页)。
韩秉哲与尼采和海德格尔的联盟为他的反思提供了理论背景。这位韩国哲学家在尼采所设想的“最后的人”中看到了一些当前的东西。简言之,这就是即将到期的人,而不是死去的人。此外,他们通过短暂的快乐、怀旧和长期的不满而沉迷于享乐主义。由此,作者提出了一个概念:“不合时宜”。这是一种不知道如何死亡,根据他对尼采的解读,这与面对不同步时缺乏意义和决策有关。这是对存在问题的呼唤:根本无法使人类的轨迹保持最低限度的稳定、有组织、有节奏和可能的安排。
这样,所发生的轨迹就会以“不合时宜”结束。从西方时间实验的角度来看,这种情况表明无法得出结论。时间的流动会变得杂乱无章,就像时间的大坝溢出一样。 “当时间失去节奏,当它毫无方向、不停歇地流动时,任何适当的或好的时间也随之消失”(韩,2016,第14页)。
社会、人类将屈服于时间,这与尼采的查拉图斯特拉所宣称的“死于时间”形成鲜明对比!换句话说,在目前看来,如果一个人与生命没有分离,那么将死亡作为一种圆满似乎是不可能的。海德格尔的贡献就在这里:将自由地走向死亡作为一种肯定的倾向。两位哲学家告诉韩秉哲,这种理解死亡的方式在适当的时间创造了一种时间引力,能够确保过去和未来包含现在。对于韩秉哲来说,我们会暂时迷失方向,无法做出决定,也就是说,无法将某件事作为目标和意义得出结论。时间定向,或者说均衡和调整,将作为一种提供及时机会的方式出现。时间的碎片化和原子化会导致灭亡,因为没有持续时间。因此,现在是超越重力的。
哲学家所反映的时间体验带来了一种感觉,即事物是暂时的,或者更确切地说,事物正在加速过去。用他的话来说,“如今,与暂时性相关的事物比以前老化得更快。它们立即成为过去,因此不再引起注意。目前已降至当前峰值。它不再持续”(HAN,2016,第17页)。
经过这一观察,并以尼采和海德格尔为基础,我们在韩国人的论点中达到了决定性的一点:当前所经历的永恒感并不像人们最常指出的那样与时间本身的加速有关。这是由于某种逻辑上的解释:只有当时间被理解为灵活且一维时,加速才有可能。从另一个方向来看,我们将目睹的是一种沉淀,一种没有支持的倾向,或者一种支持,以防止缺乏方向。因此,不受约束、迷失方向的情况被视为加速。
尼采和海德格尔的重要维度,即前者的“目标”和“继承人”的概念意象,以及后者的“遗产”和“传承”的概念意象,在今天看来似乎很少见。与此同时,同质化和去分化的情况阻止了独立和矛盾的社会形式。韩秉哲认为,这种情况的关键在于时间辩证法可能性的丧失。解释:“辩证引擎产生于现在与未来、已发生的事情与未来之间的时间张力。在辩证过程中,当下充满了张力,而今天却缺乏任何张力”(韩,2016,19)。
在作者看来,现在转变为时事的高峰,这是原子化过程加剧不同步的结果。简而言之,总结就是:没有可用的时间稳定或均衡,这将是保护未来的可能解决方案。因此,短期的主观永恒性会导致心理后果,例如痛苦和不安。这将是生活世界不断去时间化的结果,用沃尔特·本雅明的一个古老表述来说,“经验匮乏”。
从这个意义上说,绝对的不连续性和原子化将成为持续时间和经验的敌人。因此,重申时间加速本身不是问题,所发生的无非是:生命将失去其有意义的结论的维度(辛沃尔)。 “这就是当前生活中的烦躁不安和紧张的根源”(HAN,2016,第23页)。体验层面的丧失,导致无法充实生活、使其持久和稳定的意义。因此,生命的原子化意味着不安、混乱、时间迷失方向,这往往会欺骗我们对处于加速状态的时间的认识。 “相反,人们往往会匆忙从一份礼物转到下一份礼物”(HAN,2016,第 24 页)。
也许韩秉哲预示着未来的一种匆忙状态,一种在面对因不同步而导致的破碎的时空宇宙时做出决定的不安。这种观点带来了一个潜在的悖论:在它是一切(扩展的当下)的同时,它也什么都不是,因为在即时性的庇护下,它倾向于短暂性。这种情况将导致时间动态的严重不平衡,而时间动态是相关的和辩证的。德国历史学家莱因哈特·科塞莱克(Reinhardt Koselleck,2006)称之为“经验空间”和“期望视野”,或者埃德蒙·胡塞尔(Edmund Husserl,1994)在其现象学中称之为“保留和延伸”。
2.
韩秉哲警告说,除了缺乏时间之外,当代还会有一段没有香气的时期。然而,在深入研究这一时间图像所赋予的意义之前,我们可以求助于它在神话平面上的有序时间性和正确的历史平面上的线性化时间性(具有连续性和不连续性)之间的区别。经过这些区分,韩秉哲将能够指出他所理解的当今时代的特征。
在神话的时间性中,我们拥有的是印刷和创造世界的事件的意义、顺序和有组织的叙述。在这种背景下,事件的组织有明确的意义基础。当下依然存在。历史时间并没有带来这种完成、不变、接近永恒的维度。它的标志是变化,而不是同一事物的永恒回归。无论如何,都有一种源自过程维度的语法。在历史时间里,当下是短暂的,存在着“什么都不是”和“一切都可以”之间的区别。但变化并不意味着无序,因为它找到了一种结构,即线性。
韩秉哲认为,时间理解有两种重要形式:末世时间和光的时间。第一个是结束的时候,没有任何行动;一切都是天意所推动的。我们可以称之为现代的启蒙时代是不同的,也就是说,它允许开放地进入未来,在那里没有终点,就像末世论一样,只有新事物的出现。这位哲学家解释说,这里有一个双重过程:去事实化和去自然化。
因此,我们是在行动自由的范围之内的。这是理性的时代,不再由命运、甚至天意或同样的永恒回归支持,而是由所期望的道路支持——这就是革命性的生成。 “在启蒙运动中,革命指的是一个非事实化的时代。摆脱了以任何自然或神学方式发射的所有存在/存在,世界就像一个蒸汽巨人,被释放到未来,希望在那里找到救赎”(HAN,2016,第29页)。这将是拯救历史的另一种形式。带着未来的目标,回到讨论中,时间的体验加速。因此,这是从上帝时代到人类时代的过渡。历史时间的意义变成了加速度本身。
因此,从原理上讲,至少在西方,存在两种多数时间性。一个以图像的形式呈现自己的人,这是神话时代的典型特征;超出了看似前进的路线。因此,根据韩秉哲的说法,我们到达了现在,叙事目的论张力消失了,这导致其分解为迷失方向的点或原子化。这是信息的世界,不再是历史的领域:“历史阐明、选择和引导事件情节,在其上强加叙事和线性轨迹。如果这种情况消失,信息和事件的融合就会形成,毫无方向性地跌跌撞撞。信息没有香气。在这一点上,它们与历史不同”(HAN,2016,第30页)。
在这里,我们可以恢复沃尔特·本杰明(Walter Benjamin)的注释(1986,第 195 页),该注释涉及由于无法叙述、交流故事而导致的经验损失,这证实了韩秉哲对信息政治世界的诊断,信息政治世界为我们提供了情节。
这种经历的意义是众所周知的:它一直被传达给年轻人。简洁地,以老年的权威,在谚语中;以冗长的方式,用他的滔滔不绝的方式,在故事中;通常是在壁炉前向父母和孙子讲述来自遥远国家的故事。这一切变成了什么?谁还找到了知道如何以应有的方式讲故事的人。
Byung-Chul Han 的当前时间是由点组成的。点之间是什么?空的。凡是空无一物的地方,就会有一种极度无聊的倾向。神话时间和历史时间,以另一种方式编织时间并阻止其解体。这些间隔会导致无聊,并加速需要新事物的出现。这也是长期不安全感的原因,因为什么也没有发生就是死亡。
韩秉哲表示,目前所经历的时间点鼓励人们愿意缩短空白,这将是当代加速感的真正动力。其结果是,新事件不断出现,新奇事物不断出现,永不持久,这也使激进主义浮出水面。不连续性越来越直接,导致无法通过经验和叙述向前推进。暴力出现。制度不再有意义或稳定社会行为。神话时间和历史时间为正在发生的事情提供了叙事意义和理解。他们与时间和经验纠缠在一起。与原子化不同,孤立和疯狂的不连续性是当今的标志。叙事将是时间的香气,而这只有在持续的时间里才有可能。
3.
当代的加速感与点的时间有关,使人类远离沉思能力。在沉思中,除了拖延之外,别无他法。 “无法延迟思考可能会产生导致普遍匆忙和分散的驱动力”(HAN,2016,第87页)。这种现象可能与时空坐标的丢失有关,即没有事实化和扎根,这意味着持续时间的丢失。
从这个意义上说,沉思的生活与花时间有关,花时间提供了持续的要素。韩秉哲的问题是:在一个充满快速瞬间、转瞬即逝的事件或图像的无拘无束的世界中,我们如何能够徘徊在某件事上,沉思或冥想某事?
另一方面,它是对使用和消费时间的观察,在新自由主义逻辑的支持下,它要求事物不会持久,它们已经过时了。这种碎片和事件的加速连续性导致了一种时间上的不稳定状态,这无非是缺乏与生命世界中的事物徘徊的可能性,而这种可能性会导致持续性,而持续性是某些事物得以存在的条件;发展真实身份的可能性。有趣的是,韩秉哲遵循马丁·海德格尔的哲学,确立“存在”与时间性相关。因为“存在”,按照其古老的含义,恰恰意味着徘徊和持久。
考虑到这一点,似乎有必要了解韩秉哲对“沉思生活”的恢复。为此,我们回到亚里士多德的哲学。冥想、思考、思考、 理论 作为休闲的条件, 斯科莱。希腊休闲不会与当前自由时间的含义联系起来。 “这是一种自由的状态,与决心和必要性无关,不会产生努力或担忧”(HAN,2016,第103-104页)。从这个意义上说,工作剥夺了自由,因为它关注的是眼前的需求。正是由于这个原因,他鼓励不安和缺乏平静,这是马丁·海德格尔在他那个时代给出的答案。
换句话说,休闲是无忧无虑的空间——一种超越积极生活需求的自由状态。有趣的是,韩秉哲说幸福是从美丽的沉思中回归到斯塔吉瑞特的倒影中而来,其确切含义是 theoria。因此,如果时间意义是持续时间,那么亚里士多德的幸福就会被定位于让自己专注于永恒和不变的事物,而这些事物会依赖于它们自身。
今天,似乎很难理解这个含义,因为人类与工作紧密相连,机器工作被主观化并被认为是人类行为的主要形式。在一个以生产主义、竞争、不断创新、效率为标志的世界里,用亚里士多德的品牌谈论希腊休闲至少会产生误导。休闲并不像今天所设想的那样意味着工作和不活动的二元性。它也不是源自断开或放松。韩秉哲认为,真正的休闲意味着沉思真理,这给人一种团聚、安抚分散的感觉。 “花时间需要回忆意义”(HAN,2016,第 106 页)。
以工作为主导的生活,指的是对某种新教和资本主义的阅读,很符合马克斯·韦伯的口味,它剥夺了主体的沉思生活,这使他们成为某种 动物劳动者。因此,生命就等同于机器的过程。在这种情况下,存在的就是休息,它具有断开连接和断开连接的功能,但最终意味着休息,以进行更有效的工作。
简而言之,它远离了希腊的休闲,而更接近于当今自由时间和消费的社会。这一提议在某种程度上与汉娜·阿伦特的解读不同,汉娜·阿伦特在她的处境中谈到恢复“积极生活”作为将人们从日常需求中解放出来的一种方式。这是因为,我们生活在不同强度的消费社会中,工作与生活本身的需要分离,从而成为其本身的目的,禁止其他形式的存在。因此,消费社会与自由时间社会结合在一起。
但无论如何,所产生的都是“时间的缺乏”,因为剩下的时间,表面上是自由的,只不过是转瞬即逝的瞬间,很快就会结束,因此不是持久性的载体。在某种程度上,这是一个易于理解的简单逻辑:消费和持续时间是不相容的,就像资本主义逻辑中的商品不会持久一样。如果是主观的话,这对我们理解时间性的方式有影响,即资本本身的生产逻辑:“事物的出现和消失的周期越来越短。资本主义增长的必然性意味着事物的生产和消费是在越来越短的时间内进行的”(HAN,2016,第111-112页)。因此,存在着过时、短暂、转瞬即逝的永久存在,简而言之,这种永久存在不会持续或很快就会结束。
在消费社会里,没有任何徘徊和沉思的余地。空闲时间转化为快速的体验,停止点本身就是对当下的记忆。它产生的结果是缺乏时间和不同步。消费抑制了与事物共存的可能性,在海德格尔的解读中,这是一种存在本身的条件。可以推断的是,资本主义逻辑下的工作时间禁止持续时间,这是人们在时间实验模式中主观化和再现的运动。 “持久和宁静拒绝使用和消费。他们创造了一个持续时间。 A 沉思的生活 这是一种持续时间的实践。它会产生另一个时间,中断工作时间”(HAN,2016,第 112 页)。
要理解韩秉哲对沉思体验的意义,有必要捕捉他与汉娜·阿伦特的对话,汉娜·阿伦特在 人类状况 (1958) 并不赞成这种观点。他的立场与希腊基督教起源的沉思传统相反,是坚决积极的生活,是行动的基础。换句话说,阿伦特的诊断是,沉思的首要地位阻碍了行动。
另一方面,韩秉哲不同意这位哲学家的立场,特别是她对沉思生活的理解是被动的,是一种瘫痪,没有运动。回到亚里士多德来面对汉娜·阿伦特,这位韩国思想家明白沉思的生活并非缺乏行动,这表明 理论基础 他会全身心投入到“工作中”,在这种经历中调动巨大的能量。
在她的视野中,汉娜·阿伦特带着一种英雄气质,甚至在她试图恢复行动作为新事物出现的条件时近乎某种弥赛亚主义。他的尝试是重振行动,以此作为使人们摆脱困境的一种方式。 动物劳动者,自动运行。但值得注意的是,这种被动性 动物劳动者 它并不是与积极的生活相反,而是它的反面。 “那些无法阻止自己的人无法获得真正不同的东西。经历发生转变。它们打断了总是相同的事情的重复。某人对经历变得敏感并不是因为变得越来越活跃”(HAN,2016,第 125 页)。因此,所谓的被动性就是一种行动,否则它就会变成只是工作和职业;不再沉思、怀疑、聚集、冥想行动,变得绝对。
4.
普遍的不安会阻碍沉思。思想不再包含深度,阻止了本来是其他的东西。思想失去了时间的节奏,以另一种方式呈现自己,受时间支配。这种心态的特点是短暂的,远非持久。积极的生活在移动,变得绝对,作为不反思的行动,防止偏差、间接和差异。人类生活的形式变得贫乏,我们失去了细微差别、矛盾性、离散性和不可解决性。
时间失去了它的旋律、它的香气,变成了算计。失去沉思只不过意味着减少工作和思考作为计算。沉思的保留会带来一些善意,能够看到持久的、可能会持续存在的事物的美丽。从另一个方向来看,忙碌的生活即使不会导致疏远,也会导致破坏和轻率。时间流逝,这是资本主义主体化的投射,将被消耗。 “消磨时间”这个说法并不少见,这可能是由于工作产生的强迫性所致。同时,沉思性的延迟给予了时间,延长了时间,这与总是活跃和忙碌不同。 “当你恢复思考能力时,生命就获得了时间和空间、持续性和广度”(HAN,2016,第135页)。
最大化积极生活的结果是多动症。缺乏平静,行动中缺乏平静。有序且充满时间的行动的可能性。它并不是试图通过不加反思的被动性来消除积极的生活。但要让行动充满沉思。有趣的是,韩秉哲(Byung-Chul Han)说,向沉思的生活敞开心扉可以提供呼吸的空间,或者为 悠闲: 呼吸暂停。
因此,这是一个富有成效的类比:感知的事物 元气 既作为呼吸,又作为精神。因此,这就是你们今天对时间的思考的结论,毫无疑问,工作的民主化必须考虑到工作的民主化。 悠闲,因为否则的话,除了新自由主义资本主义的动力对每个人的奴役之外,什么也没有了。
*皮耶罗·德托尼 他拥有 USP 社会史博士学位.
参考
韩炳哲。 时间的气息。关于延迟艺术的哲学论文。里斯本:Relógio d’Água,2016 年,144 页。 [https://amzn.to/3tZxh6z]

参考书目
阿多诺,Theodor W. 作为形式的论文。 社会学. 圣保罗:阿提卡出版社,2003 年。
阿甘本,乔治。 什么是当代?以及其他论文。查佩科:《阿尔戈斯》,2009 年。
本杰明,沃尔特。经验和贫穷。在: 魔法与技术、艺术与政治. 圣保罗:Brasiliense,1986 年。
胡塞尔,埃德蒙。 时间内在意识现象学的教训。里斯本:Impresa Nacional-Casa da Moeda,1994 年。
科塞莱克、莱因哈特。 未来过去。对历史时代语义的贡献. 里约热内卢:Counterpoint,2006 年。
斯塔罗宾斯基,让.是否可以定义测试? 邪恶的终结,坎皮纳斯,2011 年 XNUMX 月/XNUMX 月。
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