头脑的地板

瓦西里·康定斯基,作品 2。
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通过 ALINE MAGALHES PINTO*

对路易斯·科斯塔·利马最近出版的书的评论

路易斯·科斯塔·利马 (Luiz Costa Lima) 是一位无需介绍的作家。 属于包括阿尔弗雷多·博西、小达维·阿里古奇、哈罗德·德·坎波斯、何塞·吉尔赫梅·梅尔奎尔、罗伯托·施瓦茨和西尔维亚诺·圣地亚哥在内的一代文学评论家,科斯塔·利马以其孜孜不倦的理论工作而脱颖而出。 作者最近的冒险刚刚由 Unesp 出版:心灵的基础——小说的问题.

在 XNUMX 世纪的第一个十年里,科斯塔利马以至少三本对文学理论感兴趣的人不可避免的书而闻名:标题的重聚 想象的控制, 社会和虚构话语伪装者和审查员, 发表于 1980 年代 控制三部曲 (2007); 模仿:挑战思维 (2003); 历史。 小说。 文学 (2006)。 紧随其后的账套由 虚构的控制与小说的肯定 (2009); 小说与诗歌 (2012)和 裂缝:外围国家的理论化 (2013) 清楚地代表了发病领域的扩大 模仿 并质疑在 XNUMX 世纪末和 XNUMX 世纪头十年绘制的代表性效果的局限性。

在2016, 语言轴, 专门针对汉斯·布卢门伯格 (Hans Blumenberg) 的思想,标志着 LCL 反思的新转折点,开启了一系列新的问题,这些问题出现在由 忧郁症 (2017); 模仿和周围环境(2017); 坚持的未完成 (2018); 限制 (2019)。 通过主题和分析彼此截然不同的虚构文本,科斯塔利马保持了构成作品中一种签名的特征:对小说的严格理论处理维持并与对特定理解的需求共存 模仿,他的 我很酷。 对保罗·瓦莱里 (Paul Valéry) 的书的引用或许可​​以构成对一种不断重新表述的反思的相关暗示,这种反思从未找到完成的论文或理论的形式,但它有一个精心调整和持续的指导线索,作为一个不休战的时钟。

头脑的地板 巩固了对文学理论和文学研究范式的阐述。 该范式的核心要素是 模仿 它的突出地位将理论化指向了虚构的基础。 否则不可能,因为 模仿 这是一个以虚构形式具体化的过程,即使它不仅限于此。 反过来,虚构性构成了一种现象,它洗牌了建立它的话语领域。

向福柯的反思致敬,科斯塔利马将虚构和非虚构的话语结构视为现实的干涉和组合形式。 没有话语是对现实的交际改编。 话语形式的多样性——科学的、历史的、社会学的、人类学的、虚构的,以及在日常话语中几乎没有形式化的——假定与世界的关系,被语言渗透,假定不同的配置模式,同时它阻碍了确认虚构所反对的真实范围。

虚构不是现实的对立面:虚构作为一种媒介,将不同话语所提供的真理置于透视之中,这些话语遵循特定的难题,构建构成人类经验的部分真理。 这就是观点的力量,矛盾的是,它提升了虚构现象并阻碍了它的理论化:作为一个让我们看到话语结构所提供的真理的脆弱性的特权场所,小说变成了偶然性的激进实验。 也就是说,虚构的话语把它的内容说得好像是真的一样,但它不为真理所引导,也不服从于真理。 这种挑战真相但又不会因此成为谎言的力量,使虚构成为一个困难的、难以捉摸的、挑衅的、势不可挡的概念。

小说是这种独特的散漫形式,它是如此迷人,以至于大多数致力于将其理论化的人最终都会建立起反思,这些反思与由于他们的消极经历而唤醒的迷恋纠缠在一起。 通过这种方式,虚构被主题化为揭露面纱,它要么导致不可还原和无法言喻的沉默,要么反映某种社会现实。 这种关系在历史上随着 主题 艺术作为遮盖的面纱或斗篷,正因为如此,它就是真理。 然而,在现代性中,艺术从比例和布景的规则中解放出来,并没有摆脱“真理的刺”,这条道路将美学-虚构的维度置于伦理-宗教维度的重压之下。 将图像和叙事序列与外在真理原则相协调的努力是基于科斯塔利马所说的对想象的控制:一种社会同意的机制,通过这种机制,与“真相”不同的人工制品的流通被接受为只要它是驯化的,虚构的,从那个原则证明它是合理的。

科斯塔利马阐述的范式路径采取了另一条路径。 而最近出版的这本书致力于揭示和论证根据这一范式进行小说理论处理的必要界定和认识论原则。 所以, 头脑的地板 是一本介绍关于虚构的理论讨论的基础知识的书。 因此,一个基本点是个体主体的首要性。 西方传统赋予由肯定自我构成的主体的决定性作用() 对小说的理论化方式有直接的影响。 这种暗示是消极的,因为小说的主题已经深深植根于自我的反响和社会表达中,以至于小说的特殊性仍然需要理论化。 淡化个体主体的首要地位,扭转支撑它的实体主义主体概念的霸权地位,是LCL提出的范式的原则之一。

这本书的开篇致力于围绕现代主观性原则的问题,这并非偶然。 主体性构成的动态,从它与笛卡尔的“觉醒”到尼采哲学中固有的对抗,都被 A. De Libera 发起的一项近期研究的介绍和讨论所渗透。 在他的主题考古学项目中,De Libera 质疑给予 可吉托 海德格尔的笛卡尔。 不同意法国人的观点,科斯塔利马利用他推动的辩论重申了在 模仿:挑战思维 在其中,他打赌主体的破碎概念反对将他视为以自我为中心的霸权理解。

下一章继续探讨主观性。 但是,它偏离了概念构象的元动力学路线的方法来深入研究作者和他的作品:Georg Simmel。 对科斯塔利马来说,在 XNUMX 世纪,齐美尔的思想是最能阐述和强化霸权地位的思想之一,这种霸权地位假定一个主体在他自己内部统一,并且从这种自我中心开始,投射到构成它的思想中。 此外,在整个论证过程中,科斯塔利马展示了齐美尔如何在他寻求调和客观性和主观性的过程中,建立一个 先验 具体到历史书写,它撇开虚构的主题化。 而且,最重要的是:您企业的成功取决于这种理论上的缺失。

齐美尔对康德先验主义的修正假定了绝对自我的存在,该绝对自我假定其条件是其自由和真理的无可争议的所有者,同时它源于他异性本身是一种 先验 指定并赋予人格统一性。 当然,个性不是普世价值,而是定性的、不可约化的独特性。 齐美尔的思想遵循一种平衡趋势,将超越自身的自我的可塑性引向对形而上学平面的肯定,或者用 LCL 的话来说:“他以自我为中心的主题导致了世俗化的宗教维度”(第 165 页) ). 只有忽略这一点,才能达到它,而在日常实践中,自我被一种“自发性倾向”所引导,将其角色的多样性融合为一种独特性,将其融入自己的社会现实; 在虚构的领域中,这种和谐被打破了。 从这个意义上说,科斯塔利马并没有为齐美尔写一部专着,而是通过与这位德国作家思想的辩论来论证个体主体的肯定与虚构理论的不相容性。

虚构并不是人类学经验的唯一维度,它敞开并动摇了主体的实体主义概念和自我的首要地位(). 认识到这一点可以让 LCL 朝着其虚构理论方法的基础迈进。 为此所追求的指标,堪称梦幻世界。 与“清醒生活”的社会场景相反,意识的可塑性多元性通过以社会规范为标准的筛选被淹没,梦的维度也为理解隐藏的、有意识的和/或不知不觉地,在每个美国。 专门介绍弗洛伊德和美国社会心理学理论(米德、贝特森、戈夫曼)的章节阐明了心理维度与虚构理论之间的决定性关系。

西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 自从路易斯·科斯塔·利马 (Luiz Costa Lima) 作为文学理论家开始工作以来,一直是他的重要对话者。 这种对话不仅是出于钦佩,因为除了治疗之外,弗洛伊德的精神分析是一种探索支配精神生活的矛盾而不打算将其还原为任何辩证法的思想。 弗洛伊德的思想是重新思考的重要组成部分 模仿 作者 40 年前的作品。 发生这种情况是因为在精神分析理论中,模仿起着核心作用,而不是源于 模仿 (这标志着西方对艺术的思考)。 由于“弗洛伊德反思对小说理论阐述的影响与称为文学和精神分析的文学研究领域之间存在的差异,这不受任何对小说的特殊兴趣的指导 模仿.

在他的整个论证中 头脑的地板, LCL 展示了虚构理论如何与弗洛伊德的发现平行出现,并分析了弗洛伊德在多大程度上是虚构领域重要部分不可或缺的调查员。 这是因为控制在梦中起作用的心理阻力的动力,例如,仍然存在于非梦境中。 那就是:心理动力学的范围并不停留在人类行为的一个或另一个领域,而是存在于人类思想所触及的一切事物中。

从这一一般观察出发,作者得出了一个基本点:“从我们所从事的一般观点来看,每个梦都包含的脐带特征是等价的,也就是说:所有虚构的活动都是一个未知核心的结果。它的激活是头脑高度复杂活动的结果,以及与一系列体验同步的实现——生活体验与想象相结合,一个和另一个遭受控制机制的干扰——审查制度; 所经历的与其线性脱节,并通过视觉图像与其他瞬间相结合,从而产生一种外观与混沌相混淆的内容。 无论是在梦中还是在限制性小说中,分析性或批判性的干预都注意到了它的混乱性,而没有将其转化为可以被意识吞噬的东西”(第 203-204 页)。

当巴西作者强调弗洛伊德开辟的理论视角与象征主义不一致时,我们认为个人主体的首要地位的必要淡化与科斯塔利马对弗洛伊德发现的强调是对心理材料的探索之间的和谐和破译:精神活动的产物没有被编纂为服从隐藏的和预先存在的法则的内在构造实例的功能(). 因此,就像“梦是一个地质集团,其中的每一块石头都需要进行孤立的分析,其分离与移除同时发生”,“虚构的作品不会揭示隐藏的东西,而是就像地图和领土之间存在的运动一样”(第 204 页)。

通过探索虚构和探索心理之间的这种理论联系,肯定了虚构性的两个极点的建立:梦境和无限制和有意识的文学(激发审美体验)。 在这两点之间存在着完全虚构的东西。 科斯塔利马建立了一条弧线,从梦幻到文学并穿越虚构。 从这条弧的一端到另一端呈现的心理材料的人类学倾向将被主题化,不无讽刺地,弗洛伊德理论的社会学发展的贡献。 具有讽刺意味的是,LCL 要求这种社会学的理论贡献,以摆脱虚构的社会学方法。 通过分析社会角色、框架(框架) 和游戏 () 因为它们有助于理解条款的条款 仿佛. 科斯塔·利马说,通过这些研究,无意识维度为虚构打开的道路不再局限于科学-哲学范围。

似乎伴随着忽视理论化的一个特点是,它是一种与哲学范围相混淆的理论探究,仿佛理论反思是一种哲学实践 自由风格. 这发生在历史理论和文学理论中,科斯塔利马在其中发挥作用并产生强烈影响的领域。

该书的第四章讨论了边缘思想史的特征,这些特征导致拒绝肯定艺术和文学是社会产物的理论,因此,历史主义社会学的主要目标是寻求从艺术和文学作品关于那个社会的真实内容。 这种在大学圈子里占主导地位的理解,是对虚构的理解的障碍,这种撕裂真相的现象。 阿特拉维斯 外观和形式,不屈服于闻所未闻的不存在的存在,也不屈服于特定环境的社会历史重构因素。

虚构不应与隐藏的东西混淆,因为它根植于表现模式:虚构是通过集体语义网络呈现自己的东西,由不同的社会文化代码形成,重新排序,重新配置,置于另一个视角。 或者,用科斯塔利马自己的话来说:“在小说中,意义只是在语法上建立起来的。 面对其有效参考的不存在,读者允许自己执行它。 它的主观条件破坏了对真相的通常要求:它引发了伴随对虚构事物的反思而产生的尴尬”(第 248 页)。

这本书最终实现了宣称的触及虚构的骨头的目的,回到柯勒律治丰富的表述,将“怀疑悬置”的效果推断为虚构,以得出 W. Iser 对虚构理论的不可避免的贡献。 事实证明,伊瑟尔的文学人类学项目对于解决虚构所代表的与现实原则相关的不适的方式至关重要,将 仿佛 - 由 H. Vaihinger 在一个将虚构定位在教条和计算工具之间的项目中阐述 - 在一个计划中理解虚构的整个过程,从而达到虚构超越和扩展现实的方式。 标记与 Iser 的分歧,关于 模仿,德国作家赋予了表演性特征,LCL 设法阐明了他是如何从 Iser 的命题出发来肯定虚构的隐喻基础,并建立他所谓的内部虚构和外部虚构之间的区别。

最后一章带来了反思,将科斯塔利马关于虚构的调查的最新结果与 1980 年代创造的想象的控制概念交织在一起。以及从笛卡尔到浪漫主义者的创造力,LCL 开启了控制的视角以做出贡献对于最近关于小说自主性的讨论:由于小说是一种自主的话语模式,评论家必须将语言作为一种建构原则,而不是一种简单的内容代理。 从这个意义上说,自治不是针对一个机构或一组特定价值的服务,而是代表对不和谐的批判性探索。

事实上,正是遵循这种姿态,即使在一本绝对理论的书中,科斯塔利马也可以说:“将民主政体理解为法国大革命后传播的政府形式,应该补充一点,作为对负面影响的指标另一方面,在民主政体中,大庄园、托拉斯、垄断的合法化意味着为社会的任意性提供法律掩护。 在经济发达国家,由此实现的“合法性”在最近十年中导致最弱势群体在候选人选举中与最保守的群体结盟的矛盾结果,这些候选人反对法律的基本原则。人民和国际协定国际,给人的印象是偏袒最弱势的当地人。 这样的联盟对我们来说是最近才冒险预测会发生什么。 在资本主义外围国家,以巴西发生的事情为榜样,贫困群众每天遭受毒贩和警察的暴力,与中产阶级和富裕阶级一起参加兽化人的选举,这些人支持国家镇压和打着打击街头暴力的旗号,宣扬愤世嫉俗的合法性现状。 现在要知道这一切将走向何方还为时过早”(第 106 页)。

对政治语境的批评还结合了社会传播技术的现状,这些技术无助于消除对虚构事物的敌意。 现象如 假新闻, 后真相和 深度假货 只要对语言的功能超越沟通工具的误解仍然存在,它们就会变得更加有害。 然而,正如科斯塔利马所说,如果现在知道我们要去哪里还为时过早,这种不确定性可能是 头脑的地板 可能代表对文学理论和文学研究的非常重要的贡献,除了是这位巴西思想家知识遗产建设的另一个决定性作品。

*艾琳·马加良斯·平托 UFMG 文学理论与比较文学教授.

参考


路易斯·科斯塔·利马。 心灵的基础:虚构的问题. 圣保罗,Unesp,2021 年,328 页。

 

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