通过 约翰·卡利·德苏萨·阿基诺*
不是哲学家的哲学专家 严格的感觉，将哲学文本视为启示的真理，以拉比的方式进行解释
在巴西，由于受到 USP 范式（以及法国结构方法）的影响，哲学系中存在“哲学家”的形象，[I]的 他们以业余的方式并按照欧洲最新的知识潮流撰写论文，已被接受过复杂的文本分析和解释技术培训的专业学者所取代。哲学系不再是业余的散文写作，而是按照法国的方式进行专业化，因此我们的自学成才的散文家让位于大学专家。
专家是精通柏拉图或笛卡尔一切的人，并且总是询问外行人所做的任何肯定（或否定）的参考。哲学专家是哲学家思想的所有者，他所研究的哲学家思想力图表明没有人理解其作者的意思，只有他才是其授权的解释者。他不是从自己角度思考，而是从他人角度思考，即从欧洲或北美的哲学家角度思考。他了解他所研究的哲学家的一切背景，如果他研究笛卡尔，他对十七世纪法国的了解就会比对现在的巴西的了解多，如果他是黑格尔主义者，他对拿破仑入侵的了解就会比对巴拉圭战争的了解多。简而言之，他的脚在巴西，头却在国外。
不是哲学家的哲学专家 严格的感觉，将哲学文本视为启示的真理，并用拉比的方式进行解释。阅读哲学文本不是为了讨论，而是为了评论。作为专家，我们不会寻找作者论点中的缺陷，而是严格地理解和解释它。我们并不力图与文本作者辩论，超越他，甚至不力图向他学习，利用他进行个人思辨，而是力图成为康德或笛卡尔研究的大专家，成为真正的哲学穆罕默德：欧洲哲学家唯一的、合法的先知。
为了证明自己的权力地位和思想权威，专家们试图使哲学写作变得困难，或者让那些没有经验或刚接触哲学的人相信文本是晦涩难懂的，必须懂得如何阅读原文，翻译是不可靠的，每个“翻译都是叛徒”，我只有读完一位哲学家的全部书目，理解他的背景，知道他的思想通信，才能理解他，换句话说，我需要全身心地投入到一位作者身上，将其作为我毕生的工作，等待其他专家的评判，最终被他们认可为其中之一。
这样一来，我们最终将巴西的哲学“辩论”限制在对某一哲学家的概念和主题的解读上，每位专家都坚持认为他或她的解读比其他专家的解读更好、更正确，评论员X对Y的评价并不正确，“事情并不完全是那样”，有必要了解上下文，这取决于翻译，等等。
当一个哲学新手听到或读到一位专家谈论理解一个概念或理解一本书的困难时，这些概念或书就像很少有入门者能够破译的机密代码，这个有志者会感到害怕，不敢说什么，生怕说出荒唐的话，害怕听到专家通常会问的那些熟悉的问题：“你在哪里读到的？”，“你从哪里得到的？”，“你的参考文献是什么？”简而言之，似乎独立思考是一种罪行，只有其他人，欧洲人，才被允许这样做，而我们不能。
从某种意义上说，巴西的哲学系与天主教会类似，都捍卫着对《圣经》的解释垄断权，就像只有牧师才有权阅读和解释圣经一样，只有康德专家才有权决定正确的解读。 纯粹理性批判。有时，巴西康德主义者可能比康德本人更“理解”康德文本。
专家依赖于我们的反向自恋，并且受到我们的青睐。[II] 他需要强调，发展一种民族哲学来维持他的 现状 并保留他们的学术权利。他需要让我们相信，哲学不适合我们，我们所能做的就是成为欧洲哲学文本的注释者。而这些伎俩之一就是直接或间接地贬低我们的葡萄牙语。这就是为什么翻译和语言问题对于我们的哲学官僚机构至关重要。
我们的哲学专家热衷于翻译之争，忽略了辩论和论证。为了维护自己的权威地位，他们坚称只有阅读原文才能正确理解作者。如果这是真的，那么大多数人注定永远无法理解索伦·克尔凯郭尔，毕竟丹麦语课程并不多，或者工人永远不会成为马克思主义者，因为他们几乎不会学习德语，而由于翻译问题，革命注定会失败。此外，它还贬低了翻译工作，而翻译工作是一项非常严肃、艰巨的工作，有助于知识的民主化。
如果巴西的哲学著作没有被翻译，而只有法语版或哲学家的原版流传至今，我们仍然会将大多数民众排除在哲学知识之外。我这样说并不是说没有必要阅读原文，事实并非如此。我只是说，我们不需要懂德语、法语或英语就能发展自主思想和进行哲学研究。希腊人以自己的语言而非其他语言开始哲学。
我们的 USP 传统最终形成了一种真正的抑制体系，在我们中间助长了对错误的病态恐惧，好像犯错误是一件不可接受的事情。当我们害怕犯错时，我们最终不会去尝试，不会去冒险，并且在涉及任何哲学举措时都会保持谨慎的立场。显然，应该避免猜测和错误，但它们是不可避免的。我们总会对某个主题或话题有自己的看法，重要的是知道如何用令人信服的论据支持该观点，或者在面对更好的论据时改变我们的想法。错误也同样如此。问题不在于犯错，而在于始终犯同样的错误 人性错误，坚持不懈!
没有人怀疑黑格尔的哲学地位，人们可以不同意他的观点或者批评他，但我们必须承认他作为哲学家的思想价值。那么，黑格尔在他的 法哲学 犯了一个我们的哲学专家不会容忍的智力错误。他完全误解了让·雅克·卢梭的公意概念。根据黑格尔的说法，这位瑞士哲学家正确地理解了意志是国家的原则，但是却错误地把个人和多数人的意志而不是意志本身作为国家的基础。卢梭的契约主义源于这种对公意的错误观念，这种观念认为多数人的意志、集体的意志是国家的创始要素。
黑格尔说：“卢梭的功绩在于，他把这样一种原则确立为国家原则：不仅按其形式，而且按其内容，它是思想，而且实际上就是思想本身，即意志。因为费希特只是把意志理解为个体意志的特定形式（后来他也是这样认为的），而把普遍意志理解为意志本身，而不是意志自在和自为的理性，而只是理解为集体的，它源于这种作为有意识的个体意志：这样，国家中个人的联合就成为一种契约，这种契约以他们的自由意志、他们的观点和他们明确表达的任意同意为基础”（黑格尔，2010，§258）。
现在，卢梭所说的与黑格尔的解释完全相反，[III] 也就是说，黑格尔读了并且误解了卢梭的概念。这是否贬低了黑格尔的价值？显然不是，因为他感兴趣的不是成为卢梭的最佳诠释者，而是提出反对人均投票和契约主义的论点。为什么我们要提到黑格尔的这种诠释上的失败？表明哲学家是会犯错的，他们不仅可能犯错，而且也曾经犯过错误。错误不是也不应该是欧洲人和北美人的特权，我们也会失败，重要的是不要坚持错误，要乐于接受纠正。总之，哲学活动的根本方面不是解释，而是论证。
哲学活动的特征不是懂得阅读原文，也不是科学文章中的引用和脚注的数量，而是辩论的能力。哲学家感兴趣的是将理性的话语实践推向其最终结果，罗伯特·布兰登（Robert Brandom）将其描述为一种给出和询问理由的游戏，“一般的想法是，使我们有资格成为 有智慧的 (…) 可以被认定为提供和评估、生产和消费理由的隐性规范社会游戏中的参与者” (BRANDOM, 2013, 第 95 页)。
简而言之，哲学从来都不是、也不会是哲学家 X 或 Y 对文本的阅读和诠释，尽管对哲学下一个一般性定义可能很困难，但我们可以同意，如果柏拉图、黑格尔和马克思是哲学家，那么他们所做的一切都不是像我们在自己院系所实践的那样对文本进行阐释，就好像那是哲学一样。
*约翰·卡利·德索萨·阿基诺 是塞阿拉联邦研究所 (IFCE) 的哲学教授.
参考文献
布兰登，罗伯特。 阐明理由：推理主义简介。由 Agemir Bavaresco 等人翻译。阿雷格里港：EDIPUCRS，2013 年。
科斯塔，若昂·克鲁兹。 巴西哲学——论文。阿雷格里港：Globo 书店，1945 年。
黑格尔，GWF 法哲学的基本脉络。由 Paulo Menezes 等人翻译。伦敦：牛津大学出版社，2010 年。
卢梭，让-雅克。 社会契约论及其他著作。由罗兰多·罗克·达席尔瓦 (Rolando Roque da Silva) 介绍和翻译。纽约：牛津大学出版社，1978 年。
笔记
[I]的 “我们没有、也不可能拥有哲学家。我们的哲学家、学者几乎总是远离我们的现实，逃避我们的历史及其真正意义”（COSTA，1945 年，第 14 页）。我们将看到，专家并没有逃避这种远离我们现实的形象，而是总是跳出固有的思维框架。
[II] 查看原文 逆向自恋和我们的巴西哲学 (https://ojs.ifch.unicamp.br/index.php/modernoscontemporaneos/article/view/4164)
[III] 在工作 社会契约 卢梭强调公意与多数人的意志相区别，他说多数人会犯错，但公意是不会出错的。按照卢梭的观点，公意与多数人的意志的区别在于，公意“只着眼于共同利益，多数人的意志着眼于私人利益，多数人的意志不过是各种特殊意志的总和” (ROUSSEAU, 1978, 第41页)。
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