哲学家和喜剧演员

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通过 本托·普拉多 JR.*

富兰克林·德·马托斯 (Franklin de Matos) 为该书所作的序言——网站编辑向这位昨天去世的哲学家兼南太平洋大学教授致敬

这本书的读者(这进一步证明了南太平洋大学十八世纪哲学研究的严谨性和活力)在阅读本书时,将经历两次旅程,其中一次是完全出乎意料的。当然,他希望被带到 18 世纪,并在那里被引导以了解他的心理地理的主要特征。你可能没想到的是,你会突然回到现在,带着比你想象的更多的问题和担忧。

事实上,兴趣 哲学家和喜剧演员。最明显的是他的“语言学”兴趣。在各种 30 世纪作家(但主要是丹尼斯·狄德罗和后来的让·雅克卢梭),哲学和纯文学的文学流派。

“哲学”事业的兴趣本身是显而易见的,因为很明显,哲学和我们今天所说的文学在 18 世纪以一种与今天截然不同的方式交叉。不要告诉我让·保罗·萨特的作品(连同他关于“存在与虚无“,写小说和戏剧)遵循与丹尼斯·狄德罗相同的准则,丹尼斯·狄德罗也有小说和戏剧哲学作品。

最轻微的疏忽就会打开时代错误之门,这是装备精良的头脑无法逃脱的风险,例如路易斯·阿尔都塞,他将后马拉迈克理论与文学之间的对立投射到让·雅克·卢梭的作品中,或者说“德国浪漫主义产生的“文学绝对”。

首先, 哲学家 距离大学教授还很远 哲学 它没有任何技术学科。此外,长篇小说本质上具有模糊的地位,甚至因为它在纯文学领域中甚至没有明确定义自己的位置,仍然根据亚里士多德的经典进行“粗略”界定。

最终,一切的发生就好像当代思想的范畴,或者我们生产和消费文化的方式,让我们在面对 18 世纪的作品时变得盲目。罗伯特·达恩顿(Robert Darnton)关于 17 世纪放荡小说的著作中可以找到一千个证据,其中他展示了书写和阅读代码与我们的不同,并与哲学之间存在着一种奇怪的关系。

挂毯的隐喻

不久前,我在评论皮埃尔·阿多(Pierre Hadot)的一本书时,坚持认为“疏远”或“疏远”的优点。 风景变化 最经典的语言学所提供的及其对于恢复思想的重要性。然后,他强调了这位历史学家为当代读者定义古代哲学文本所提出的问题所使用的隐喻。至 沉思 马库斯·奥勒留(Marcus Aurelius)的作品可能不会给人一种构图不佳的印象?这个比喻就像挂毯一样,乍一看似乎毫无意义;但从另一个角度来看,它揭示了结构良好的景观或人脸的重要表情。

我们与18世纪的书写和阅读代码之间的距离,并不像20世纪的大学生与罗马皇帝的著作之间的距离那么大。但这短短两个世纪的距离是多么巨大啊!例如,罗伯特·达恩顿(Robert Darnton)指出了这种巨大的距离,并评论了“哲学”一词在此“哲学”语义领域的变化。间奏曲”,以及我们对长篇小说的接受与启蒙时代读者的接受之间的区别。

他强调(参见《性给你思考的食粮》, 浪荡子和自由主义者,Companhia das Letras)认为,在 18 世纪,“哲学书籍”这一表达方式与我们今天赋予它的含义有很大不同,它甚至可以适用于致力于完美学术和抽象主题的大学论文(在这个意义上)黑格尔归因于这最后一个词)。

在 250 年前的那个世纪,这个表达对于出版商、书商、作家和读者来说意味着“非法商品,无论是不宗教的、煽动性的还是淫秽的”。 “哲学的”这个形容词的含义首先指的是颠覆和越界,就像“自由”可能意味着(更重要的是,这对购书者来说是显而易见的)淫荡。但这个含义并不冲突,而是与上个世纪最古老的“自由主义”思想,即自由思想的思想或理想相勾结。

这就是为什么我们应该庆祝(而不是后悔,正如我们的作者所建议的)富兰克林·德·马托斯在他的一些著作中所承认的“过度说教”语气,据他说,这与他作为教师的活动密切相关。在这种情况下,我们永远不会过度说教:事实上,没有人忽视最简单的说教规则在教授另一种语言时的重要性。由于缺乏对哲学、文学的历史性的认识,坦率地说,无耻地说,对人类的历史性,或者,如果你愿意的话,对生命形式和语言游戏的历史性缺乏认识,最大限度的警觉或说教仍然很少。

事实是,我们与18世纪被各个层面的革命分开:不仅是法国革命和工业革命,还有康德批判所操纵的哥白尼革命。确实,康德哲学在某种程度上是以下观点的顶峰: 出勤但同样可以肯定的是,随之而来的是唯心主义、浪漫主义和所有实证主义的领域的开放。这场革命还改变了哲学与其他文学流派之间的关系,以及写作和阅读的规范。

当我们阅读富兰克林·德·马托斯的文章时,我们意识到了这种不连续性。本书中唯一一篇让我们远离17世纪和18世纪的文章,在哲学史作为一个整体的“长期性”或连续性的背景下显得非常突出。我参考了《柏拉图的大敌》一文,其中这本书 柏拉图序言,作者:埃里克·哈夫洛克(评论杂志,第 28 期,12 年 07 月 97 日)。书中强调的主题仍然是哲学与诗歌之间的关系,但现在以极光的形式出现,即哲学开始与后来所谓的文学划清界限的时刻:总而言之,柏拉图与荷马相比。

这里仍然强调的是书写和阅读代码之间的区别,或者更好的是,书写和阅读代码的第一个表述,而不是传统或传统的口头传播。 派迪亚,及其记忆、朗读和听力代码。如果没有意识到这种差异,我们如何能够理解柏拉图呢?意想不到的问题比比皆是,我们的作者也指出了埃里克·哈夫洛克解释中的一些困难。

让我们请富兰克林·德·马托斯发言:“埃里克·哈夫洛克的解释将柏拉图的著作与书面文本牢不可分地联系在一起,并认为哲学的起源不应被视为从神话到理性的过程,而应被视为口头哲学的替代。所写的。这种解读是有争议的,特别是如果根据精确强调哲学家“不成文教义”的研究结果来估计的话(……)。 “序言”甚至没有提及柏拉图捍卫口头教学的文本;然而,根据哈夫洛克的说法,期望他的作品重现书面和口头之间的紧张关系,这定义了他那个时代的希腊心态,这不是合理的吗?

这个问题似乎很好地解决了这个问题,将柏拉图的解释置于哈夫洛克(写作的特权,压制口头)和德里达(“逻各斯中心主义”的特权,压制写作)的对立解读之间的正确中间地带。或许,由于书面和口头之间的这种紧张关系,我们所拥有的是将哲学话语理解为一种“生活(或死亡)的艺术”,在现代哲学的黎明中,在西方文化从其起源中注入活力之后,这种理解就会消失到中世纪末期。

回到现在

但是,正如我在开头所说,在这段穿越 17 世纪和 18 世纪的漫长语言学之旅,以及对公元前 4 世纪的短暂涉足之后,令人惊讶地回到了现在:对我们可以称之为随着哥白尼革命,整个 19 世纪和 20 世纪,新的哲学形象(及其与文学的关系)将得到实现。可以说,这是一种转变,“语言学”凝视仿佛通过回旋镖效应,转变为真正的“哲学”凝视。

确实,所追求的 哲学家和喜剧演员,在考察丹尼斯·狄德罗的戏剧实践和理论,以及他的“感性”理论或他的绘画著作时,卢梭对戏剧的批评和他的语言观念,如果不是通过摸索运动,在与此同时,在18世纪,一门新的哲学学科开始建立,即美学,它在19世纪开始与逻辑学共享哲学本身的核心?

这一起源的重要时刻之一是狄德罗在康德之前发现了感性与可理解之间的异质性;发现自主性,或者矛盾的是,发现“敏感者特有的可理解性”(如果我们能以这种方式表达自己的话)。抄袭丹尼斯·狄德罗本人:“啊,夫人,阿维格勒的哲学与其他人不同!”(“啊,我的女士,盲人的哲学与我们的哲学多么不同!”)。

另一个时刻(或它的另一面)是让-雅克·卢梭发现了音乐相对于绘画的卓越性或听觉相对于视觉的特权(在这一点上预示了弗里德里希·尼采)。这是一个相当新的主体形象(资产阶级个人,品味判断的主权主体,而且,卢梭,判断的主动主体,被理解为构成性的),正在一点一点地被勾画出来,并且最终会假设 我认为 (我认为)康德。我们目睹了空间的逐渐开放,其地平线将被明确地描绘出来 评判学院.

这时,一个脾气暴躁的读者可能会打断我并问道:“但是,让我们进入19世纪的这份礼物是什么?究竟是什么严格的哲学问题会让我们回到当前的困惑呢?”对此我可以回应:“但正是如此,或者当前的哲学辩论,当它还存在时,本质上不会是试图重建本世纪思想对康德体系造成的割裂,打破其不稳定的统一性。” ,抛出与美学(这个词的两种含义:敏感性理论和品味判断学说)和分析相反的空间?

至少,这是克洛德·安贝尔(Claude Imbert)对哲学现状的诊断(我愿意赞同),或者是对目前反对分析哲学和现象学传统的张力的诊断”。我的对话者可能会不满意,坚持说:“来吧!但是,关于哲学和文学之间界限的问题如何与批判性恢复理性统一的分析和现象学项目相关呢?难道我们不就这样停留在哲学之外、停留在理论或文学批评的范围内吗?”

这样一个有点敌意的问题并没有让我感到尴尬,反而帮助我完成了呈现其含义的任务。 哲学家和喜剧演员。让我们把现象学放在一边,它会让我的任务变得容易得多,但不幸的是,它目前并没有受益于知识时尚的声望、“单一意识形态”或机构的惯性。但值得记住现象学与文学(梅洛-庞蒂将其定义为“感性哲学”)之间丰富的交流,例如,在米歇尔·布托(Michel Butor)的作品中可见一斑,他将亚伦(Aaron)的美丽著作翻译成法语古尔维奇(胡塞尔的弟子),教授 布兰代斯大学,关于 意识场论”以及一些最好作品的作者 新罗马,其中叙述者被描述性和非个人意识所取代。

哲学的任务

因此,让我们坚持在巴西仍然盛行的时尚,并从分析的角度限制我们自己的哲学问题,无论是最好的还是最坏的。我的意思是,无论你走向维特根斯坦的方向还是走向死亡的逻辑经验主义的方向,哲学的任务始终是确定语言不同用途之间的界限。

如果你是一个实证主义者,一切都可以用简单的方式解决:语言只有作为事物状态的描述(如科学)才具有重要用途,其他用途最多是“心理解释”的对象:诗歌和形而上学是心理主体或动物有机体的经验数字的表达。除了本地化的可知之外,文学和形而上学遭受了严重的丧失资格,美学也不再具有哲学兴趣。

奇怪的是,这种还原论是通过阅读维特根斯坦而诞生的。然而,自从 维特根斯坦 在他的整个作品中,他始终坚持认为,重要的是所谓的伦理学、美学或形而上学。因此,对于分析哲学的最佳代表来说,重要的恰恰是思考逻辑和美学的统一和分离(批判线)是什么。而不是提出一种“情感表达主义”的文学语言理论(如 意义的意义,作者:理查兹,他是 维特根斯坦 被认为是一本不雅的书),维特根斯坦指出“如果有人想写哲学,他们需要以诗意的方式来写”。

这不是“识字”的问题,而是“识字”的问题。对于我们的哲学家来说,区分和统一哲学和诗歌的边界比绝对区分哲学和科学(科学,即根据 维特根斯坦,对于生活或思想来说确实没有重要性或价值)。奇怪的是,这把我们带回到了古代:正是出于同样的原因,柏拉图取消了资格,维特根斯坦重视诗歌。哲学(在柏拉图的例子中与“数学”并反对“诗歌”,在另一种情况下则与“诗歌”反对“数学”)除了作为“治疗”或作为对事物的净化之外没有任何意义。灵魂。理论本身,如果不能改变生活,就毫无价值。

富兰克林·德·马托斯的语言学研究以一种上升的方式引导我们从哲学的现在到过去,最终让我们带着这个单一的、双面的问题回到我们的现在:“什么是文学?什么是哲学?”只有当我们能够理解过去回答这个问题的上千种不同方式时,我们才能正确地表述它。

正是出于这些原因,我最后可以通过对我同时发明的脾气暴躁的读者的回应来结束这些考虑:“是的,亲爱的读者,此刻你手中握着的这本书,是一本相当不错的书。”哲学书,尽管在某种意义上,无论好坏,与 18 世纪的这种表达方式有所不同”。

*本托·普拉多 Jr. (1937-2007) 是 USP 名誉教授和 UFScar 哲学正教授。除其他书籍外,作者还包括 错误、幻觉、疯狂:随笔(出版商 34).

参考


富兰克林·德·马托斯。 哲学家与喜剧演员:插图中的文学与哲学论文。贝洛奥里藏特,UFMG 编辑,2008 年,268 页。 [https://amzn.to/45WyRVi]


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