通过 马科斯德尔罗约*
摘自作者对新书的介绍
故事的序幕到结尾
1.
关于假定的“历史的终结”的论述，无论在神学还是哲学上，都是西方知识文化传统的一部分。
这一主题在20世纪末的重新登场，与国家社会主义（尤其是苏联）的解体以及西方自由帝国普遍化的意识形态表征息息相关。尽管这一主题有着相当长的轨迹，但20世纪末资本主义现代性的普遍化和普遍化赋予了它先前表述中不曾存在的具体基础。
当前，西方普世帝国实现的历史终结的意识形态被冠以新自由主义全球化的名号，而这一次，它与一个长期具体的社会历史进程的结果相吻合。意识形态与世界西方化的进程似乎最终在资本主义市场的普遍性和新自由主义全球主义所定义的利己主义的财产个人主义中汇合，似乎没有任何其他可行的替代方案。
事实上，西方自11世纪起就一直追求世界帝国的目标，其统治欲望凝聚在拉丁教会制度中，成为封建社会秩序的核心力量，需要一种稳定的力量和对外扩张的动力。
西方的身份认同由此围绕教会的权力而确立，其核心在于与拜占庭教会的决裂，在于皇帝和国王权力的叠加，在于权力在其内部的集中和等级制，以及由此必然产生的基督教普世帝国的主张。这一帝国将覆盖以耶路撒冷为中心的整个地球岛，也就是所有人类居住的区域，因为其他所谓的岛屿，即使没有被废弃，也将被非人类的生物所占据。
正是在这样的背景下，关于对立面（字面意思是脚在另一侧的人，但可以理解为生活在另一侧的人）是否存在的讨论开始了，与此同时，劣等的、消极的他者——下属——的形象被创造出来，并被投射到一切表示对同质化实现进行干预或抵抗的事物上。 世界帝国.
被消灭或屈服的下属，根据定义，被剥夺了自主的社会历史主角地位，是西方内部的一个社会群体，是一个复杂而多方面的社会文化形态，一个历史集团，可以是性别（女性或变性人）、残疾或地方病的携带者（肢体残疾人、麻风病人、精神病患者）、宗教信徒（罗马教会定义的其他宗教）或社会国家（贫困的体力劳动者）。
2.
自然世界和其他与西方格格不入或对立的社会文化群体被视为外在性，而其外在性则由宗教、权力组织形式或针对它们的种族化所定义。在西方历史演进的过程中，底层民众经历了持续的社会和文化再造过程，这既体现在生产过程中，也体现在负责秩序意识形态-文化再生产的机构中，与此同时，他们也构建了碎片化的世界观以及同化和抵抗现有权力的政治-文化行动形式。
由于它对西方身份的定义做出了重大贡献，下面的论述将以“古典”政治理论作者中存在的下属代表的政治维度为界，强调东方作为外部他者的政治代表的问题。
尽管这个问题被触及（在第一章中），但这不仅仅是另一部关于想象中的东方（神话、传说、文学、广告或特定的知识领域）的作品，而是分析了否定和服从他者在西方身份建构和普遍帝国计划中的作用，而东方的政治代表性是这一过程中最重要的方面之一。
东方是西方最杰出的他者的代表，是西方真正的对立面，是西方反常的补充，被认为是低劣的、卑鄙的、常常危险的，有时甚至成为欲望的对象，它有可能闯入西方自身的核心，与具有类似特征的内在他者产生联系。因此，通过西方化来否定和屈从东方，正是实现普世帝国的先决条件。
这种东方，作为现实和表象，展现为一个内在的东方，因为它起源于同一个希腊-罗马-基督教文化矩阵，由于其基督教的“分裂”性质或专制政治体制（拜占庭和俄罗斯）而被认为是半不完美的；以及一个外在的东方，拥有财富，处于“劣等”生物和文化的控制之下，这些生物和文化可以而且必须被征服，尽管偶尔显得可怕（土耳其、波斯、印度、中国）。
在这一表象框架中，美洲依然被视为极西，被现代性和专有个人主义的蔓延一分为二：北部是完善完整的西方（美利坚合众国），南部是低劣不完整的西方（伊比利亚-美洲）。这些表象由来已久，甚至在希罗多德之前，东方和南方就被地中海沿岸孕育的世界文化表象视为低劣部分。
3.
随着封建秩序的衰落，天主教会和伊比利亚领土国家结成联盟，开始倡导建立世界帝国的计划，这既是危机的回应，也是西方扩张的工具，直到18世纪，随着资本主义现代性的出现，世界帝国计划背后的驱动力变成了民族国家。
在一个被自由主义非神圣化的世界里，除了神父和牧师，商人和士兵如今也与行政人员和自然学家为伍。然而，普遍性原则受到民族性原则的限制，因此现代性的轨迹是国家之间在资本主义市场中争夺经济和政治霸权的斗争，而资本主义市场构成了西方及其全球帝国的轮廓。
自由主义的政治文化是西方资本主义现代性的组成部分，它通过自由拥有物品和自我理性的话语，允许在市场上签订正式的合同，促进了西方化地球的帝国计划的延续，并因其内在的文化普遍化能力以及随之而来的经济和军事实力而取得成功。
自由主义将自由视为摆脱个人及其占有世界事物的能力的自由，并将他者视为限制和障碍，从而导致了对从属地位的不断重塑，并基于其固有的工具理性，为资本积累和普遍的西方化提供了正当性。专制主义和极权主义的概念在自由主义政治理论中作为对他者的负面表征的例子出现，尤其指其起源于东方的存在。
由于高于资本主义市场和自由文化的普遍化程度，甚至民主性质的普遍化，从未在西方之外和反对西方出现，其统治计划的替代方案只能由在西方内部被服从和代表为从属的社会主体的政治和文化行动来构建。
无论是封建时代的异端邪说，还是挑战财产所有制个人主义的激进民主运动，在萌芽阶段都拥有比西方统治阶级更大的社会文化普世化潜力，因为它们不需要下属的存在。尽管它们的扩散力量远小于统治阶级，且存在社会经济倒退的风险。换句话说，它们的霸权建构能力有限。
4.
只是到了19世纪中叶，随着共产主义运动和理论的出现，正在巩固中的现代性才开始采取批判的世界观，这种世界观的出发点是底层西方，而自由的实现则体现在他者身上。
受马克思主义启发的批判共产主义理论，通过鼓励底层阶级的反抗和形成对抗性的社会主体性，挑战了基于资本积累的现代西方的统治意志。与此同时，它开始将东方视为解放的元素，必须通过与西方核心底层阶级的提升运动相融合，将东方从权力客体和西方的负面代表中解脱出来。
因此，通过批判普世帝国的计划，共产主义理论主张通过帝国对立面的行动，将西方本身以及作为其负面代表的东方在人类文化的共同潮流中消解。
为了发挥其解释力和激发政治主动性的作用，本文将大量使用马克思主义理论传统中产生的范畴，特别是安东尼奥·葛兰西在其著作《 Quaderni del 监狱其中一些概念的含义被重新定义和扩展。“历史集团”就是一个典型例子，它被用作解释整个西方资本主义现代性的范畴，而不仅限于某些特定的社会形态。
霸权和消极革命的概念也将在其最广泛的意义上使用，涵盖西方的部分或全部以及其扩张的地区，因为只有这样，我们才能理解自由西方普遍帝国的假设实现这一思想。
由于安东尼奥·葛兰西的范畴世界从根本上是围绕实践哲学展开的，而实践哲学又发展成为批判资本主义现代性的政治行动理论，因此不存在对历史生成进行目的论解释的空间。
由于这种观察是不够的，我们必须记住（并且将会大量地看到），西方（正如这里所定义的）不止一次地面临解体的危险，这是由于其矛盾性质的影响，这种矛盾性质指明了发展的替代方案，并表明了失败的可能性以及实现普遍帝国的各种形式。
从这个角度看，西方既无静态性，也无先验性，因此，西方只能在建构和实现其本质的历史过程中被看待，而普世帝国的意识形态在其各个面向中，都是构成和活跃的要素。
（......）
自从“历史的终结”宣言、西方世界帝国终于建立以来的几十年，实际上是野蛮行径不断滋生的几十年，也是东方——特别是中国——复苏迹象明显的几十年，东方可能成为以美国为首的西方的反对力量，而美国的经济实力正在下降，而其对军事力量的投资却在增加对人类的威胁。
资本的结构性危机与西方世界帝国的危机同时出现，危及人类的生存，最终使人类成为一个具体的整体。
*马科斯德尔罗约 是 Unesp-Marília 的政治学教授。 作者，除其他书籍外， 葛兰西棱镜 (博伊泰姆波）。 [https://amzn.to/3NSHvfB]
参考
马科斯·德尔罗约。 普世帝国及其对立面：世界的西方化（及其危机）。圣保罗，Boitempo，2025 年，296 页。 [https://amzn.to/44pPYzT]
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