通过 SOLENI BISCOUTO 脆饼 & 豪尔赫·诺沃阿
西尔万·乔梅导演的电影评论
电影情节 魔术 (幻觉主义者,2010)再简单不过了。 这是塔蒂谢夫的故事,他一直在寻找能够享受他的魔法和技巧的人。 在旅行期间,他遇到了年轻的爱丽丝,并和她一起去爱丁堡住了一段时间。 然而,当导演西尔万·乔梅(Sylvain Chomet)——与 贝尔维尔的自行车 (LES triplettes贝尔维尔,2003),用喜剧场景讲述了一个悲伤的故事:一个魔术师,作为一个专业人士,但最重要的是作为一个人,不再在壮观和商品拜物教的资本主义世界中找到一席之地。
西尔万·乔梅(Sylvain Chomet)也许没有完全意识到这个故事中图像序列背后出现的所有含义,他在以交换价值和资本的利润。 叙事解决了旧职业的不足,这些职业不再符合当代现代世界的真正需求,以及人类在社会关系中的空虚。 这部动画电影的构思几乎是现实的,巧妙地使用了景深和明暗对比,滥用了水彩画的柔和色调和透明度,仿佛那个世界实际上正在消失。
结果就是令人感动、崇高。 魔术, 它不仅仅指主角的职业,也指电影本身令人着迷的魔力。 作为一部动画电影,它也是对电影——尤其是无声电影——的深情致敬,让观众陷入一种忧郁之中,尤其是当他们看到电影院消失,失去了流媒体空间或五旬节教堂的空间时。
故事开始于 1959 年的巴黎。魔术师塔蒂谢夫随身携带着他唯一的一张表演海报。 在他生活的世界里,文化产业通过技术推动文化产品和艺术生产向大众消费商品的转变变得越来越明确和占主导地位。 机械音乐和电视引导人们越来越多地沉思和观看娱乐节目。 杂耍 e 音乐厅[I]的 不再令人着迷,甚至小镇的居民也不再着迷。
塔蒂谢夫为了生存,被迫寻找越来越偏远的地方,那里的科技尚未到来,他的魔术仍然能激起一些情感。 他最终来到了苏格兰的一个小村庄,在那里他遇到了一名清洁女工爱丽丝。 两人都没有家庭,感情也很贫乏,但最终却变得更加亲密,产生了相互的感情,就像父女一样。 两人一起前往爱丁堡。
选择爱丁堡并不无辜:它是古代与现代共存的地方。 苏格兰首府爱丁堡的分歧非常明显。 A 老镇 其建筑保留了中世纪风格,包括城堡、大教堂和宫殿。 街道较狭窄,该地区居住人口不超过20.000万人。 另一方面, 新城市 它的建筑和街道的原始布局都具有现代性,使其成为贸易商、专业人士和商人生活和工作的首选区域。 这种新旧共存的现象体现在 魔术.
塔蒂谢夫、爱丽丝和其他颓废艺术家(三位空中飞人、一位小丑和一位口技演员)住在一栋古老的木结构建筑里。 老镇。 公寓很小(卧室、客厅、浴室),大楼没有电梯,供水也不稳定。 新城市拥有商店橱窗、餐馆和大型购物中心。 在爱丁堡,塔蒂谢夫不幸地发现,魔术和魔术师在“景观社会”中不再占有一席之地,而爱丽丝将完全被这座城市明亮的商店橱窗和商店提供的“商品拜物教”所吸引。
本文中提到的“景观社会”与许多社会学家从主流媒体吸收的广泛而庸俗的概念无关。 相反,它是盖伊·德波(Guy Debord,[1967]1997)阐述的一个概念,强调对商品的拜物教,以建立对市场上通过价格表达的价值类别和整个资本主义社会的批判。 盖伊·德波(Guy Debord)对商品和价值的严格批判以卡尔·马克思为基础,应该在不久前就已经完成和更新了。
居伊·德波从商品范畴入手,但在他的时代,虚拟资本(用马克思的术语)已经将拜物教和商品价值实体的空化概括并提升到了顶峰。 由于资本是一种社会关系,这种空虚将会渗透到它的所有毛孔中。 正因如此,“景观社会”的再现更显着社会关系真实价值被掏空的特征。 战后辉煌的30年黄金岁月的巨大资本积累,使得社会关系开始被虚拟资本所主导。
在金融资本(作为最后的资本(Nóvoa,Balanco,2013;Nóvoa,2020),所有其他形式资本的综合体)统治之后,货币拜物教造成的主观损害甚至比马克思时代还要大。 其本质的波动性永久地破坏了真正的价值。 真实价值的空虚通过拜物教的价值流动性在表象中表达出来,这变成了反价值。 继抑郁症之后,2世纪越来越多地主宰人们心理的疾病是厌食性忧郁症,这并非巧合。 在3世纪和整个XNUMX世纪XNUMX/XNUMX的政治经济学批判中,大多数商品都保留了真正的使用价值。
但是,从本世纪最后XNUMX年和XNUMX世纪最后XNUMX年开始,越来越多的大众商品出现,甚至没有真正使用,例如可口可乐和麦当劳。 Netflix、Globoplay 等平台制作的电影和电视剧系列 流媒体,是美化和大众媒体垃圾的表达。 如果资本、抵押贷款和通货膨胀证券的“价值”——在没有实际价值的情况下,与实际使用价值的直接生产越来越没有关系,那么直接生产者(工人)和生产者之间的疏远关系就可以理解了。他们工作的成果和意义,以一种更加奇怪和更具破坏性的方式逃离并完全支配了他们。 对他们来说,也是对“消费社会”的消费者来说。
被资本占有的不再只是劳动力再生产的社会剩余时间(剩余价值、剩余价值),而且是“自由”时间,以及人们清醒的(管理自己的生活或意图)的时间。玩得开心),就像他们睡觉的那个一样。 莫洛克资本的贪婪想要成为所有社交时间的主人。
换句话说,整个心身和社会的新陈代谢[II] 服务于资本及其积累,即使这种积累是以虚构的价值进行的。 图像的魔力和现实的虚拟再现变得越来越抽象和毫无意义,再现了社会过程本身发生的疏远。 机器人技术、数字信息学和算法不断地使平均社交时间迅速同质化,消除了所有个人的特殊性。 它将人变成了一种“抽象人”的幽灵,他不再能够识别自己特定的社会效用,因为他不再拥有个性,也不再拥有自己的真实个性。
这个人变得多余(Vassort,2012),并且由于他既是生产者又是消费者,结合了主导社会关系的再生产,他也参与了自己的统治。 所生产的、成为“死工作”的东西主导了工人和直接生产者的“活工作”,在资本主义历史上前所未有地取代和消灭了它。 人,无论是个人的还是社会的,最终都成为现代性中由资本作为一种破坏性的社会关系所主导的同一过程的受害者和同谋。 电影可能是最能适应社会和人类进程的艺术作品。 无论如何,这就是我们观看时的感受 魔术。 这就是为什么我们在这里把它作为我们解读世界进入资本统治最具破坏性时代的主旋律。
塔蒂(厨师)[III]:“父亲”、艺术家、运动员
该片的剧本出自法国演员、制片人和导演雅克·塔蒂之手。 事实上,这部电影的灵感来自于塔蒂写给女儿索菲的一封信(他和一位来自塔蒂的舞者) 音乐厅 并且从未被承认),在 1950 世纪 XNUMX 年代末,恰好在他出演《 我的叔叔 (我的叔叔,1958)。 因此,两部作品之间的相似之处是有意为之的。 这并非偶然 魔术 开始于1959年。这封信是在国家电影中心(CNC)的档案中发现的,标题是 电影《塔蒂》#4。 在整个叙述过程中,塔蒂谢夫凝视着一张照片,沉思总是伴随着一声长叹。
直到影片结束时,观众才得知照片是一个女孩,这可以理解为指的是未被认出的女儿。 这是因为,通过图像游戏,乔梅特展示了这张照片,并感谢索菲访问原始脚本。 有趣的是,孩子们经常出现在叙述中,并且总是对魔术感到厌倦,这不再引诱他们。 只有像照片中那样的女孩爱丽丝被诱惑了。 也许这就是为什么,塔蒂谢夫想起了他的女儿,同意带她一起去,参与她的成长和成熟,直到她遇到她的第一个男朋友。
雅克·塔蒂并没有对自己的女儿采取这样的做法,他以这种姿态尝试“自我宽恕”。 写信的时候,他就像是想弥补,承认没有认出自己亲生女儿的错误。 魔术因此,这也是一篇关于雅克·塔蒂的传记文章。 养育孩子并成为一名艺术家绝非易事。 在商品世界中,时间成为所有类型关系的核心问题。 时间是非人性的。 它在一个如此抽象的贸易时代发生了变化,以至于被奴役的人成为了它的附属物。
雅克·塔蒂谢夫(Jacques Tatischeff)(与电影中的魔术师同名),更广为人知的名字是雅克·塔蒂(Jacques Tati),他从事体育和艺术事业。 由于身高 1,91 m,他作为一名橄榄球运动员脱颖而出。 他的模仿和喜剧表演天赋使他 杂耍 并 音乐厅。 从1932年到1974年,他的电影生涯跨越了四十多年。除了表演之外,他还导演和制作了五部故事片,其中四部以笨拙的于洛先生为主角。[IV].
在时代 新波由于选择喜剧和讽刺,雅克·塔蒂的电影并没有取悦专业评论家,也没有吸引更有文化和知识化公众的注意力。 另一方面,自从他的第一部电影以来,他就得到了法国公众的强烈认可。 为了捍卫自己的自主权,塔蒂结合了电影制作中的重要角色:他是电影的艺术总监、制片人和编剧。
西尔万·乔梅 (Sylvain Chomet) 与塔蒂 (Tati) 作品的对话非常清晰。 魔术 这是对这位法国导演的真正致敬,他在没有得到评论家应有认可的情况下破产去世。 然而,他却能够培养出一批观众,他们会怀念他的喜剧,充满幽默和讽刺,但也有悲观和某种忧郁。 这种致敬可以通过魔术师的外表立即辨认出来。 他身材高大,庞大的身体(对于椅子和门来说太大了)移动的姿势相当尴尬。 他的眼神忧郁,对眼前的世界漠不关心,毫无兴趣,就像先生一样。 于洛。
如果观众无法立即建立这种联系,乔梅特会插入一个场景来促进这项任务 我的叔叔。 当塔蒂谢夫躲在电影院里以免爱丽丝和她的男朋友看到他时,在屏幕上,于洛正在逃离他姐姐的家,而她却没有看到他。 银幕上的于洛和扶手椅之间的塔蒂舍夫做出同样的身体动作,直到于洛跑到屋门口,塔蒂舍夫离开电影院。 显然,这是一场导演混搭的游戏,就像伍德·艾伦(开罗紫玫瑰 – 开罗的紫玫瑰,1985和 巴黎的午夜 – 午夜巴黎,2011),现实与虚构。 场景的构建方式给我们的印象是于洛的图像是塔蒂谢夫在镜子中反射的图像,反之亦然。
爱丽丝的成熟是面对物化的幻灭
塔蒂谢夫和爱丽丝建立了牢固的情感转移纽带,就好像他们是父女一样。 爱丽丝是一个贫穷的女孩,她为了生存而努力工作。 她毫不犹豫地放弃一切,追随魔法师,包括一个与她有着深厚感情的男孩。 从这个意义上说,儿童之间的关系反复出现破裂。 在 我的叔叔,类似的事情发生。 于洛先生更多地认同孩子,包括他像叔叔一样笨手笨脚的小侄子,以及他居住的社区的孩子们,尤其是一个经常骑在自行车后面的小女孩。 每次他们见面时,于洛都会以一种慈父般、非常深情的方式抚摸他的鼻子。
影片的最后,这个扎着辫子、系着围裙的女孩,呈现出一个美丽的少妇的形象。 这张图片将由 Sylvain Chomet 在 魔术,因为爱丽丝在整个叙述中也成年了。 这一刻恰逢她对商店橱窗外的事物逐渐不再抱有幻想,也越来越难以获得其美丽。
正如塔蒂的电影中一样 魔术 对话没有透露,但它们始终存在于角色之间。 它们有一定的意义,但不提供有关叙述的信息。 它们有助于唤醒观众的感官和理解。 塔蒂电影的语言非常敏感,通过手势和表情来表达。 他几乎以一种无声电影的怀旧方式废除了口头表达。 但这也象征着成年人在面对幻灭时难以表达苦涩的话语,而成年人比青春期后的年轻女性更快地感知到这一点。
Em 魔术影片对塔蒂的致敬不仅表现在形式上,更重要的是表现在内容上。 正如塔蒂的电影一样,怀旧的基调 魔术 向过去致敬,谴责其毁灭,也揭示了现在的毁灭。 塔蒂(谢夫)害怕展望未来,因为未来已经存在,其中有一系列奇怪的、离奇的、具体化的人际关系,它们在我们面前游行,就像乖僻的精灵,或者像电影中出现的愤世嫉俗的音乐家。 威尼斯之死 (卢奇诺·维斯康蒂 (Luchino Visconti) 拍摄,1971 年)他们快乐地唱歌、玩耍,嘲笑富人和贵族的死亡。
我们在电影中看到了什么? 魔术 这也是我们在社会进程的现实中所看到的。 在古代世界(以古代世界为代表)之间的对比中 神奇 和其他艺术家)和现当代世界,一种张力、一种冲突并存:通过其生产和分配的机械化,真正的艺术作品逐渐遭到破坏,而且艺术作品的破坏(身体的、心理的和专业的)创造真正艺术的人类。
沃尔特·本杰明(Walter Benjamin,[1940]1994)的诊断和预后可以同时解读,他使用了以下比喻: 安格鲁斯·诺维斯(Angelus Novus) (1920) Paul Klee,同时提及过去和未来。 此外,当谈到艺术作品因系列技术的可复制性而失去光环时。 因此,乔梅的“漫画”迫使我们思考艺术作品、艺术家和人民。 它迫使我们思考它的转变,即同时服从于商品和资本的社会关系的转变。
自动化作为人际关系的物化
塔蒂作品中反复出现的主题是人与社会的关系、人与现代世界进步的关系。 通过喜剧,导演试图揭示人类在自动化和功能性技术世界中的地位,以及人类相对于机器、电子设备和汽车日益增长的奴性。 拥有自己的汽车和住房的中产阶级家庭的理想也来到了战后的欧洲。 塔蒂在她的几部电影中饰演 美国/欧洲生活方式 和 Chomet 也在 魔术.
在一个场景中,塔蒂谢夫去夜间车库工作,为他与爱丽丝住的小公寓支付租金。 除了不会操作自动洗车机外,顾客都是势利的大型进口车车主,这让他的工作难以忍受。 疲惫不堪的他不小心睡在了一辆豪华轿车上。 由于这个“错误”,老板最终解雇了塔蒂谢夫。 他匆匆离开,把上班第一个晚上赚到的小费全都留在了工作服的口袋里。 他已经脱了皮,但逃脱了成为奴隶的命运。 摆脱奴隶制后,另一个噩梦出现了:他和爱丽丝将如何在没有钱的世界里生活?
塔蒂一直试图在她的电影中揭示消费社会人类集体中存在的紧张局势。 在城市增长、城市化和技术进步的背景下,价值观和行为也发生了重大变化。 结果,需要新的时间和空间组织,迫使人们重新学习如何组织他们的想法和日常生活。
根据 Meize Lucas (1998, p. 40-1) 的说法,“塔蒂是这个新社会的细心观察者,以敏锐的敏锐度捕捉日常生活中的习惯、风俗、行为、经历、手势和异常滑稽的情景。 也就是说,日常生活的平庸及其各种细微差别构成了塔蒂的电影宇宙。 (……)不存在任何问题,一个悬而未决的问题,一个秘密,这是一个故事的萌芽,伴随着它作为一个基本主题的放置以及它的发展和结果。 塔蒂用这些观察发现取代了令人眼花缭乱的情节,这些发现被他放置在图像中,用日常生活的线索缝制起来”。
这是西尔万·乔梅 (Sylvain Chomet) 恢复的塔蒂 (Tati) 实验室 魔术。 在欢笑和悲伤的混合中,西尔万·乔梅(Sylvain Chomet)揭示了对一个充满过去忧郁的世界的客观化的严厉和批判性的看法,这与现在越来越充满荒谬的未来形成鲜明对比。 这就是他在爱丁堡所看到的,作为新旧世界混合体的综合体,塔蒂舍夫逃避了它,因为它也逃避了它的所有居民,甚至那些认为自己是胜利者的人。 清晰可见,在打死塔蒂舍夫邻居酗酒小丑的青少年身上,不仅是多形性变态,而且是新自由主义流派法西斯帮派的原型。[V]
他们并不为杀死那个让他们嘲笑“他们的苦难”的人以及为他们提供娱乐以缓解这座在身体、心理和气候寒冷的城市中缺乏情感的人而感到羞耻。 这就是为什么用本雅明的比喻来说,“历史的天使”害怕展望未来。 这种形象在欧洲人的想象中很常见,每当一些欧洲人想到重建旧世界时,他们首先想到的是摧毁它,从复制具有实际价值的资本的角度来看,战争是他们最好、最有效的方法。
人类作为商品
在消费社会中,女性首先是最容易受到消费主义诉求影响的。 由于与人民文化相关的历史原因,他们最容易受到某些拜物教吸引力的影响,并且对商店橱窗中的商品最敏感。 近几十年来,这一现实已经发生了变化,因为广告一直致力于传播和规定美丽的标准,不仅针对女性,也针对男性。 顺便说一句,广告反常行为不会遇到道德障碍。 他的口号是卖、卖、卖更多,为了这个目的,他毫不犹豫地不断地反转所有信号。
美丽几乎总是意味着时尚,在这方面,衣服、鞋子、化妆品和发型是首要要求。 资本学会了通过时尚来捕捉和驯服。 但是,不仅如此。 时尚通过报纸和杂志、电视和社交网络传达新的行为规则、新的欲望和梦想以及新的姿态。 广告大量投资于潜在买家的想象力和幻想,甚至是那些买不起产品的人。
媒体为资本传播和制造宣传的力量是巨大的,而且不仅仅是经济上的。 大公司的一部分资本投资于广告。 尽管商品的实际价值正在下降,但由于商品单位生产的平均社会时间减少(劳动生产率提高的函数),广告可以以非常高的市场价格“出售”它们,非常高,高于其实际价值。 通过广告,资本使商品变得更加昂贵。
通常,在一段时间内,它会产生相反的效果:他们以低于实际价值的价格出售商品,目的是击败竞争对手或扩大销售规模,或者简单地说,是燃烧商品生产过剩的过多库存。 。 此外,广告将拜物教添加到商品的原始拜物教中,这是固有的或更接近使用价值的。 最初的恋物癖引诱了恋物癖,而恋物癖的恋物癖奴役了绝大多数消费者,无论是在本质上还是在外表上都与他们相匹配。
他将它们转化为他的迷恋图像的复制者和交换价值的宣传代理人,而交换价值似乎只具有使用价值。 女孩们穿着高跟鞋,手指上装饰着巨大且不成比例的指甲,涂着华丽的颜色,甚至男孩和女孩的身体形状像真正的举重运动员,这些都是持续非人化的例子。 人们,尤其是女性,有着硅化的脸、胸部和臀部,给我们的印象就像看到了模仿人类的机器人。
另一个明显的例子是,男人和女人从头到脚都充满了不成形和不一致的纹身,与人类几个世纪以来使用的具有最多样化功能(身份和仪式)的绘画和身体装饰品相去甚远。 这些尸体被转化为“图像持有者”,更多地代表着困惑、绝望和死亡冲动,而不是对人类尊严的欣赏和对未来的希望。 最受观察的图像之一是头骨。
但是,不是笑头骨,因为 卡拉韦拉·德拉·卡特里娜,由何塞·瓜达卢佩·波萨达 (José Guadalupe Posada) 于 1910 年创作的锌蚀刻版画,并受到谢尔盖·爱森斯坦 (Sergei Eisenstein) 的重视 墨西哥万岁! (1932),在墨西哥流行的亡灵节庆祝活动中以各种版本进行游行。 今天的纹身是头骨上嵌有匕首或交叉的匕首之间,揭示了人性从社会关系中的空虚,伴随着“对破坏性暴力的渴望”。
这是爱丽丝经历的戏剧,也是社会疏离后果的极端,“醉酒小丑”被“少年犯”殴打的悲剧。 由于她的社会和心理状况——一个贫穷而有需要的女孩,她很容易、很快就被商品拜物教所俘获。 走在新爱丁堡的商店橱窗装饰的街道上,裙子和鞋子似乎有了腿和自己的意志,对爱丽丝的脚来说变得具有侵略性、压倒性和“更大”。 他们获得了独立的生命,并消除了人类生命的真正特征:有意识地选择的能力。
为了解释商品在资本主义生产方式条件下对人施加的这种迷恋和物化——因为在其他先前的生产方式中情况并非如此,马克思([1867]2013,第146-7页)写道: “乍一看,商品似乎是一件显而易见的、微不足道的东西。 他的分析表明,这是一件非常复杂的事情,充满了形而上学的微妙之处和神学上的拘谨。 至于它的使用价值,无论是从它通过其属性满足人类需要的角度来看,还是从它仅将这些属性作为人类劳动产品来看待的角度来看,它都没有什么神秘之处。 。 显然,人类通过其活动以对他有用的方式改变了自然材料的形式。 例如,当用木材制成桌子时,木材的形状会发生变化。 然而,桌子仍然是木头的,一个明智而平庸的东西。 但一旦它作为商品出现,它就转化为感性的——超感性的东西。 她不仅不脚踏实地,而且把自己倒立在所有其他商品面前,在她的木头上生出蠕虫,比她自己开始跳舞更让我们困扰。”
“因此,商品的神秘特征并非源于其使用价值。 它也不是从价值决定的内容得出的,因为首先,无论有用劳动或生产活动有多么不同,它们构成了人类有机体的功能,并且这些功能中的每一个,无论其功能如何,都是一个生理学真理。内容和形式,实质上是人脑、神经、肌肉、感觉器官等的消耗。 其次,就决定价值大小的基础而言,即支出的持续时间或工作量,数量与工作质量显然是有区别的。 在任何社会条件下,生产生活资料所需的劳动时间必然会引起人们的兴趣,尽管在不同的发展阶段兴趣程度不同。 最后,一旦人们以某种方式为彼此工作,他们的工作也就呈现出一种社会形式。
“那么,当劳动产品呈现出商品形式时,它的神秘特征从何而来呢? 显然,它就是以这种方式出现的。”
所有面对这种商业过程的人都会着迷并有动力去购买越来越多的东西。 即使是对商品世界最挑剔的批评家,也很难不被商品迷恋所触动,至少在他的一生中至少有一次。 两三双鞋、三四套衣服、一两个包往往是不够的。
那么汽车呢? 即使我们没有被一辆漂亮的汽车所打动,我们最终也不得不承认,在它的实用性之外,可以添加“运动力量”的感觉,从而产生自由和力量的虚假感觉。 根据汽车的年份和品牌,这种权力会转化为地位。 在最普通的市场世界里,总是需要购买更多的东西,因为我们每天都需要吃饭和穿衣。 此外,对于资本的逻辑来说,物品——即使是几乎没有用的新物品——都会被编程为很快被丢弃,为另一种更流行、更符合时尚的模式腾出空间。
因此,广告承担了极其重要的社会再生产价值功能,特别是在新自由主义金融化过程中的虚拟资本领域。 我们不再生活在马克思撰写并出版《马克思主义哲学第一卷》的时代 首都,其中有关于商品及其拜物教的章节。 那时,所有商品确实需要具有无可争议的使用价值,广告的范围无法与今天在该领域的系列阐述相比(Silva,2013)。
由于市场是有限的,全球化已经遍及地球(Chesnais,1996),大资本开始遇到困难,即在哪里找到“空间”(而不仅仅是地球物理空间)来进行有利可图的投资。 广告的创造力及其产生的意识形态开始在人为促进销售方面发挥重要作用。 将社会划分为“身份部落”促进了特定市场和利基市场的创建,这些市场和利基市场成为有利可图的环境。 工薪阶层、年轻学生、黑人、男同性恋、女同性恋和跨性别女性和男性都有自己的服装、发型、化妆品,一整套“场面调度”这些已经被时尚资本和电视网络的模特制作以令人印象深刻的方式利用。
在这个过程中,解放思想被“创业”思想所取代。 成为自己企业的所有者已成为一种理想,尽管在大多数情况下,银行或分包小型精品初创企业的中型/大型公司才是经济受益者。 但基于新自由主义精英统治的意识形态,这种分裂也在政治上发生并促进了竞争。
计划报废的现象越来越普遍。 每个季节都会推出新的服装、鞋子和配饰系列,从而建立一个日历,上一季节的产品“过时”。 对于电子设备来说,情况更糟、更混乱。 每天都会发布数十种新设备,每次都会更加高效,即使用户没有时间或能力来使用这些设备的 30% 潜力。 凭借“更多内存”、更多功能和更敏捷,新设备淘汰了许多其他新设备。
举例来说,想想手机和平板电脑,这些设备更多地受其拜物教价值而非其使用或交换价值的支配。 展示最新模型是一种力量的展示,即使它会将用户变成一个机器人,这是尖端技术和通常所说的“人工智能”最重要的后果之一(Chomsky,2023)。
这样,人们赋予商品和机器的“心理品质”,实际上是他们自己想要拥有的品质,并且通过拥有这些商品,他们相信自己已经拥有了,而没有意识到“自愿奴役”他们开始感受、实践。 但是,解释这些心理感受的因果循环并不是真正由商品产生的。 这是一个主观价值的社会建构问题,被编入主导意识形态,通过交换价值和资本需求传播,最终掩盖了事物中的所有社会和人类关系。
马克思([1867]2013,第147-8页)再次帮助我们:“相反,商品形式及其所代表的劳动产品的价值关系与其本质完全无关。物理学并与物质关系[丁力臣] 由此产生的结果。 对他们来说,只有人自己之间确定的社会关系才呈现出事物之间关系的幽灵形式。 因此,为了找到一个类比,我们必须避难于宗教世界的模糊地带。 在这里,人类大脑的产物似乎有自己的生命,作为相互关联并与人类关联的独立人物。 这就是人类手工制作的产品如何出现在商品世界中。 我把这种现象称为拜物教,当劳动产品被生产为商品时,拜物教就依附在劳动产品上,因此它与商品生产密不可分。
马克思试图在整个社会过程中寻找资本主义生产方式社会形态中客观因素和主观因素之间的联系。 由于社会关系而在人脑中产生的拜物教现象之间的联系无法在这个世界之外得到解释,对于所有通过人的认知装置的主观现象都是如此,作为个体和个体。作为一个存在、社会。 对于某些生理反应和纯粹的个人反应也是如此。
一些被认为是遗传起源的疾病可能会或可能不会表现出来,这不仅取决于每个人的个人病史,还取决于他所维持的社会关系,以及社会关系中健康或不健康状况的结果。他正沉浸其中。 这就是为什么我们可以发现新自由主义资本主义和精神疾病之间存在某种需要,并且某些卫生部门倾向于认为这些表现完全是个人结构的内生性,而无视社会生活的运作方式,通常是针对和生产力的竞争和资本的持续利润(Déjours,2009;Hirigoyen,2002;Fromm,[1955]1983)。
资本主义生产关系由于其内在性而具有物化性和拜物教性。 从这些关系中,作为核心现象的,是主导意识形态(这是某些阶级或阶级的一部分统治的结果)和异化。 剥削性社会关系是占主导地位的意识形态、异化及其基础的原始本质。 同样,如果拜物教现象从史前时代就存在,那么只有在资本主义下,它才获得了巨大的力量,能够奴役整个人类。
格奥尔格·卢卡奇在这部使他成为全世界闻名的 1923 世纪上半叶伟大思想家的著作中,用了很长的一章来讨论他所谓的“物化”,试图加深马克思在商品章节中的解读。 卢卡奇(Lukács,[1989]97,p.98,110-XNUMX, XNUMX)对这一现象是这样评价的:“马克思成熟的两部伟大著作的目的是描述整个资本主义社会,并揭示了这一点,这并非巧合。其基本特征,首先从对产品的分析开始。 事实上,在社会发展的现阶段,归根结底,没有什么问题不引导我们提出这个问题,并且不应该在解决商品结构之谜的过程中寻求这个问题。 显然,只有当这个问题以马克思的分析所达到的规模和深度提出时,当商品问题不仅仅表现为一个特定问题,而是表现为一个中心问题时,这个问题才能被提升到这种程度的普遍性。 、社会的结构性问题、资本主义社会的所有重要表现。 只有这样,才能在重商关系的结构中发现资产阶级社会一切客观性和一切主观性的原型。
“(……)商品结构的本质经常被指出。 其基础是,人与人之间的关系呈现出事物的特征,从而获得了一种“幻象的客观性”,一种看似严格理性和全面的自主性,以至于隐藏了其基本本质的所有痕迹:“人与人之间的关系”。
“(……)因此,商品关系向赋予“幻象客观性”的事物的转变不能仅限于将所有旨在满足需求的物体转变为商品。 它把它的结构铭刻在所有人类意识中; 这种意识的属性和能力不再仅仅与人的有机统一体联系在一起,而是表现为人“拥有”和“利用”的“事物”,就像外部世界的各种物体一样。 根据自然规律,人与人之间不存在任何形式的关系,人也不可能维护自己的生理和心理“属性”,而这些“属性”越来越多地服从于这种形式的客观性。
每个工薪阶层每天都会因为生存的需要而死去一点,但他只能在自己的存在中生存下来,因为事实上,资本是靠资本生存的,而资本的意义绝不属于他(Brohm,2007) )。 他的存在是异化的,他无法察觉,他所有的不适都被视为生命自然秩序的一部分。 他体验着他的社会关系,但没有意识到这绝对是奇怪的,例如,他一生都在建造建筑物,但自己和家人却没有屋顶。 除了这群工人之外,还有一大群被排除在劳动力市场之外的人。 他们没有将自己视为商品世界财富的真正生产力,最终你的死亡将你变成了殡葬公司的商品。
然而,要理解和解释商品拜物教对社会意识的影响,有必要将主观现象与客观现象联系起来。 除了购买的需要之外,商品拜物教还让那些坚持穿往季时装的人,尤其是那些没有能力购买任何时装的人产生了一种奇怪而可笑的自卑感。 就像拥有哈雷戴维森或法拉利的人会感到充满力量,从而满足他的自恋并认为自己具有很高的社会地位一样,能够消费普通汽车的“可怜的凡人”也会感受这座社交剧院及其豪华或平凡表演的一部分。
直接生产性工人,例如那些生产同样受欢迎的汽车的工人,有生产基本社会公用事业的幻想,并感到对此非常重要。 修建高速公路或建筑物的人也有类似的感受。 在某种程度上,生产工人具有类似于工匠的光环,他们将自己的劳动成果视为个人成就,以及不可避免的身份和社会认可。 但我们越深入进入交换价值占主导地位的世界,社会身份和光环就会消失,工匠本身也会消失。
看起来是:景观的迷人而又瓦解的社会
正是通过这个过程,我们受到了影响 魔术。 爱丽丝对她从塔蒂谢夫那里得到的设计有点“幼稚”的红色鞋子很着迷。 但是,一到达爱丁堡,他就注意到与他同龄的女孩都穿着高跟鞋。 白色高跟鞋成了她的迷恋。 从塔蒂谢夫那里获得这些,她几乎无法保持平衡,走路时双腿弯曲,每一步脚踝都会扭曲。 但是这没关系。 重要的是时尚感,无论如何,属于大众的感觉。
我们每天在我们周围多久会看到这种行为? 例如,绝大多数工薪阶层都试图模仿资本获利的流行方式。 但即使是富人也会模仿资本创造的时尚。 属于一个群体、一个部落的需要,同时是一种客观和主观的需要,它允许我们在一个要求习俗和存在方式大众化的世界中生存。 看来,这就是问题! 这影响到日常生活中的所有表达形式,并产生非常严重甚至悲剧性的后果,表现为我们所谓的野蛮主义的壮观化,它首先在纳粹政治的审美化中得到实现,创造了一种 明星 希特勒主义者。
因此,我们可以同意瓦索特(Vassor,2013,p.191)的观点,他说,“因此,当代大众化是绝对理性和物化的结果,这种理性和物化成为野蛮主义的绝对诅咒,正如阿多诺所说观察到,极权主义。 没有一个社会阶级能逃脱这个被普里莫·莱维称为“内在荒凉”的诅咒,因为,在资本主义的辩证发展中,如果资本似乎摧毁了工作,那么两者是内在联系的或“矛盾地统一”的,而这种野蛮的大众化达到了,在同样荒凉的文化中,占有阶级和剥夺阶级、受宠和受宠、占主导地位和被统治地位。
爱丽丝经历的改变过程令人印象深刻。 她刚到爱丁堡时还是个小女孩,头发及肩,留着刘海,凸显出她的童趣,衣服简单,也比较旧。 随着一个季节的流逝(从冬天到春天),她绽放并成为一个“成年”女性,因为成为一个成年人就是要看起来时尚。 看起来比实际更重要。 爱丽丝开始穿着飘逸的连衣裙,凸显她纤细的腰肢,穿着高跟鞋和手套,头发扎成优雅的发髻。 她的穿着和爱丁堡时装橱窗里的模特一模一样,而且感觉很好。
她代表着“现代”。 她身边走过一个小女孩,就像她刚到爱丁堡时一样。 女孩看着爱丽丝的眼神充满着迷,仿佛置身于一座美学的大教堂前。 尽管时间很短,爱丽丝已经不再在女孩身上认出自己了。 他的目光变得疏远。 她已经不记得以前是什么样子了。 对于爱丽丝来说,重要的是成为窗户的倒影,爱丁堡衣着考究的女孩是她的偶像。
由于焦虑和需要取悦爱丽丝,塔蒂谢夫没有意识到他正在做的“坏事”。 通过让女孩相信他能够像魔术一样变出她需要或只是想要的所有东西,他加剧了她的疏远。 爱丽丝无法意识到她想要的物品是有价格的,并且需要一定数量的金钱(劳动时间)来支付它们。 她只是想要越来越多。
这种情况的一个明显例子是她和男朋友一起散步并试图买一条项链的场景,其中魔术师从她耳后取出了一枚硬币。 由于无法做到这一点,她请男友购买这条项链。 男朋友只是声称他不能。 她不太明白为什么这个年轻人不像塔蒂谢夫多次做过的那样施展魔法来获得购买项链的钱。 她完全被商店橱窗里的衣服、珠宝和鞋子以及城市的灯光迷住了,她完全被自己的幻想所疏远,无法抵御这些商品和她的迷恋。 这个空间和社会的整体构成了一个令人眼花缭乱的奇观,她就像一个演员一样参与其中。 但这是纯粹的舞台体验,被视为现实,或者换句话说,现实生活被异化了。
爱丽丝(她的名字的选择并非偶然)生活在一个想象的世界中,一个“奇迹之地”和梦想中,一个没有必然性的自由之中。 然而,它却沉浸在资本主义的前进之中,资本主义将人们卷入其消费品网络,卷入其淡化生命及其人性的景象,卷入具体化、空洞、虚构的社会关系中。 塔蒂谢夫和她的男朋友都无法解释为什么那些让他们梦想着迷的东西依赖于另一种叫做金钱的东西。
那些可以用魔法在指尖“拥有”的东西,如果没有历史上干预人类社会关系的奇怪外星人的“魔法”,就无法做到。 两人都无法对自己解释这一现象,但商品世界的现实原理让他们认识到金钱崇拜是一种真正的“幻象”,坚硬如岩石或贱金属。
马克思在他的著作中揭示 手稿 ([1844]2004,第 81 页),商品如何疏远生产者:“人投入上帝越多,他自己保留的就越少。 工人在物体中结束了自己的生命; 但现在它不再属于他,而是属于物体。 因此,这种活动越大,工人就越没有目标。 他并不是他工作的产物。 因此,这个产品越大,它本身就越小。 A 外化 (存在)工人在他的产品中的存在不仅意味着他的工作成为一个物体,一种存在 外部 (Aussere),但是,除此之外,[成为一种存在]存在 从中出来 (奥瑟伊姆),独立于它并且与它无关,成为一种力量(功率)在他面前是自主的,他赋予物体的生命对他来说是敌对和陌生的”。
在生活的电影中,没有人能够理解商店中的商品和代表商品的价格是大自然免费劳动的化身,也是人类劳动所增加的价值,而且,越来越多的部分是无偿的。 爱丽丝对这个充满商店橱窗、灯光和美丽事物的社会感到高兴,但同时又因为无法拥有它们而感到沮丧。 他也没有看到任何人愿意分享。 魔术师和其他艺术家的情况并没有太大不同。 天真的塔蒂谢夫总是被欺骗,从未收到他应得的所有金钱,他试图适应这个消费社会,但没有成功。
他试图兼顾停车场的夜间工作和魔术表演。 音乐厅,但最终还是失败了。 他的经理将他的演出卖给一家大型购物中心的经理。 塔蒂谢夫最终出现在商店橱窗里,用他的魔术让商品出现,最终赢得了女性观众的掌声。 他的工作时间不超过一下午。 似乎正是通过这项工作,他开始意识到他对爱丽丝以及所有那些在商店橱窗和他的魔术前着迷的人们所造成的伤害。
她所渴望的物体的出现与她的创作所需的劳动时间没有任何关系,就像真正的魔法一样。 塔蒂谢夫本人成为了他欺骗能力的奴隶,仿佛他真的可以让黄金或让金钱凭空出现,在一个商品的使用价值越来越没有实际价值,只有交换价值才是重要的世界里。这实际上很重要。
“下金蛋的鸡”并不存在
这次经历之后,塔蒂谢夫把他得到的一点钱留给了爱丽丝,并留下了一条悲伤的信息:“魔术师不存在”。 他爬上山顶并释放了陪伴他作为魔术师工作的兔子。 塔蒂谢夫感到幻灭和迷失方向,乘坐火车前往未知的目的地。 他与一个女孩和她的母亲共用一间小屋。 小女孩把正在画画的铅笔掉在了地板上。 他注意到它和他自己的一模一样,只是小得多。 他把手中的两支铅笔藏起来,像是在变魔术,让女孩产生铅笔变长的错觉。
但在最后一刻,他把小铅笔还给了女孩。 不幸/幸运的是,与爱丽丝一起生活,这位可怜的魔术师能够意识到,在商品和利润的世界中,即使是为了好玩,“欺骗”也可能具有很大的破坏性。 在一个崇尚壮观和拜物教的社会中,即使是无害的魔法也可能成为资本的危险帮凶。 在他的表述中,这种货币表现为流动货币,它包含着一种幻觉,就像某些易腐烂商品的“有用品质”所体现的幻觉一样。 商品的使用价值可以被掏空、完全销毁,但仍然可以获得交换价值,就像战争武器的极端情况一样。
如果说塔蒂谢夫的处境很困难,那么他的艺术家邻居的处境就更糟糕了。 可怜的小丑(戴上红鼻子,一边用旧电唱机听着马戏音乐,一边回忆着自己的光辉岁月)挨饿、酗酒、被少年犯殴打,并多次企图自杀。 口技表演者出售他的艺术品假人换取食物,然后开始酗酒。 他最终在爱丁堡的台阶上乞讨。 留在商店橱窗里的他的娃娃也成为了一种商品,最初售价为六里拉,后来成为商品 免费。 即使免费,它仍然暴露在外,因为没有人被它吸引。
空中飞人三人组遭遇了不同的命运,但同样困难重重。 他们总是保持着良好的体形和良好的精神状态,用富有弹性的身体做体操,同时不断地发出“啊、啊、啊”的声音,为他们的工作带来节奏。 起初,我们被引导相信,在众多颓废艺术家中,他们是唯一仍然在现代社会找到一席之地并凭借自己的才能取得成功的人。 但在整个故事中,我们被告知,事实上,他们不再是空中飞人艺术家。
他们调整了自己的身体技能和训练,以实现出色的骑行 在户外 传达美丽和成功领域的广告信息。 她们成为异化欲望的“兴奋剂”,“妓女”开始帮助欺骗许多人。 他们在工作日开始和结束时进行旋转,“打卡”他们的考勤卡。 他们从艺术家变成了被剥削的工人,并且矛盾地成为“意识形态剩余价值”的生产者。 其娱乐艺术已成为人们迷恋的“商品”,从而产生了消费者的拜物教。
前马戏团艺术家的这种颓废的悲惨表现说明了资本主义的前进,它消灭了陷入消费网络的人们。 他最终将艺术简化为纯粹的交换价值,没有真正的使用价值,或者类似的迷恋价值。 从逃避艺术到艺术娱乐,从令人眼花缭乱的艺术到令人着迷的艺术,资本自我侵占,将艺术家及其才华屈服于拼命追求利润的齿轮,在金钱(越来越多地在头衔中)“象征性”地体现。资产负债表、银行账户和投机投资。
利润越来越多地成为对未来利润或伪利润的承诺。 它基于股票交易行为、抵押金字塔和成倍增加的保险单,试图确保无法获得的东西,因为真正的剩余价值在资本再生产机制中消失了(Chesnais,2016)。 资本主义世界体系充斥着商品(价值生产过剩),因此也存在大量无法实现的剩余价值。 这里也挤满了货币资本。 价值膨胀和全球化市场的社会限制暴露了金融资本领域下资本再生产逻辑结构的限制。
由于第二次世界大战后进行的巨额积累,压倒性的愤怒将大部分生产性资本转移到投机中,但也发现了其局限性。 金融化现象 — — 作为虚拟资本过度积累这种僵局的表现,在 2007/2008 年危机中也显示出其局限性,并一直持续到今天。
Em 魔术,我们一一看到,生命在职业选择中被毁灭。 为了生存,他们在彼此之间建立了一个团结的网络。 口技演员买菜,爱丽丝煮汤,正好赶上了濒临自杀的饥饿小丑。 生命战胜了死亡,即使只是暂时的。 但这些感情和尊重的关系只存在于他们之间。 不同的是这个小团体与故事中其他角色:企业家的关系。 生活变得越来越奇怪、离奇、难以理解。 生活变得难以接受,尤其是难以生存。 人们不知道为什么,因为这些逆境似乎是正常的、自然的、不可避免的。 但奇怪的是,“进步”却带来了痛苦和破坏。
当雅克·塔蒂创作他的喜剧时,这一切就已经开始了。 1950世纪1960年代和1970年代是战后资本过度积累和技术爆炸的黄金岁月,这样的“进步”似乎没有尽头。 1980世纪1990年代、XNUMX年代和XNUMX年代标志着新自由主义的进入和肯定。 新的元素加入了当时出现的元素 魔术 有意代表。 军火工业“破坏性投资”不断深化,金融资本(金融化)特有表现、虚拟资本占据主导地位的现象日益突出。
在“看似的社会”中,利润率(和质量)下降的现象逐渐占据主导地位——在学说、治理(福柯,[1978-79]2008)和新自由主义的代理下产生正常化,虚拟的利润拜物教:在证券交易所购买股票并随后以更高的价格出售(从而从其他人那里转移先前积累的剩余价值)比投资直接生产更有利可图,直接生产越来越受到自然和市场空间的限制。 例如,算法已成为一种出色的投资和交易工具。 使用算法作为高级数学工具来做出有关金融市场交易的决策,几乎消除了对金融市场运营商的需求。 人类行动被最小化,决策被加速到极致。 这种资本的流动性渗透到人际关系中,使人际关系变得更加脆弱、可笑、毫无意义。 思想的雪崩和多变是必然的结果。
技术带来的时间加速转化为图像,使人们沦为自动机角色的代表,虚拟资本主导的代表系统中的口技表演者。 所有直接的个人沟通都已经过时了。 这是从“存在”到“似乎”的转变,肯定了“似乎是”和“似乎有”的阶段。 在这场木偶戏的上演中,基于虚构的生产力,人际关系变得极其徒劳,这是以前从未见过的。
世界各地的大学——关键知识的产生地——首先已经成为新自由主义生产虚构价值的空间。 科学合作已经从日益增长的个人主义走向绝对竞争,即使是在与物质生产没有直接联系的人文科学领域也是如此。 资本陷入了压倒性的绝望之中,不遗余力地追求创造“无形”利润的目标。 在其最虚构的价值中,它成为这种独白奇观的绝对领导者,单调地追求利润。
男人、女人、儿童、青少年、年轻人越来越难以沟通,就像阿根廷电影中那样 中位数 (古斯塔沃·塔雷托,2011),描绘了布宜诺斯艾利斯市的一般关系,尤其是爱情关系。 人们住在紧凑的公寓里,只有一扇窗户或没有窗户。 尽管拥有各种电子通讯设备,但他们却无法进行通讯。 当这种情况很容易发生时,谈话就会变得“聋哑”,或者“对话”变得超现实。 人际关系是如此荒谬,甚至动物也会自杀。
在海量的图像和通讯手段中,人们已经“无法”进行真正的直接接触。 我们生活在一个普遍孤独的时代。 惯性通过自动运动将人类团结在一起。 从字面上看,他们挤在地铁里看手机。 对话、反思和集体创造几乎消失。 “人思考得越多,他就越能接受在需求的主导形象中认识到自己,而他就越不了解自己的存在和自己的欲望”(Aguiar,2011,p.356)。 这正是爱丽丝的情况,她生活在童话故事中的仙境中。
最后首都的奇观
魔术 它还带来了对资本主义社会的另一种反思:技术手段和资本对文化的进步。 塔蒂谢夫实际上被一支摇滚乐队追求, 英国人,直接参考了披头士乐队,然而,他们更加矫揉造作,更具丑闻性,音乐天赋也较差。 和塔蒂谢夫一样,这个乐队也演奏同样的曲目 音乐厅 来自巴黎。 凭借他们疯狂的歌曲和包括在地板上拖拽自己的舞蹈,乐队让歌迷——年轻女性——几乎疯狂,在争夺偶像海报的争论中,她们能够拉扯自己或他人的头发。
在苏格兰乡村的旅馆里,人们仍然被电灯照得眼花缭乱,塔蒂舍夫在那里遇见了爱丽丝,这种幻觉的节奏也到来了,迷惑着公众,不是直接在音乐会上,而是通过音乐机的声音。 机器取代了人类,残酷地折磨着人类的情感,即使是在闲暇和放松的时刻。
正如阿吉亚尔(Aguiar,2011,第 354 页)在盖伊·德波 (Guy Debord) 的启发下所说:“在这种新的资本形象中,人的具体化和对商品的拜物教将通过技术现代化、媒体主导地位和大众同化而得到扩展和统一。消费的世界。 景象是经济扩张并侵入生活的非经济领域,例如精神、文化和自由时间,这些领域以前与工作逻辑脱节”。
在资本的庇护下,休闲变成了资本探索、统治和再生产的又一个领域。 这并不是说自 XNUMX 世纪以来工人们还没有要求过这个时间。 但现在的问题是资本进一步渗透到工作场所之外的工薪阶层的时间中。 包括足球在内的大众体育运动就是最好的例子之一。 由于其动员和吸引的人数众多,在虚拟资本统治时期,大众体育作为“景观社会”的一个要素,具有重要的特殊性。 俱乐部和球员是过度投机的对象。 他们所创造的财富比大多数大型资本主义公司所创造的财富要高得多。
侵犯了人们的空闲时间,甚至影响到了那些冷漠甚至讨厌足球的人。 Vassort (2012a, p. 34-5) 认为体育是一个优越的积累场所,尤其是在资本主义普遍危机期间:“毫无疑问,正是因为存在危机,体育制度才得以发展; 事实上,它是一个群众重组的地方,因此,参与了这些群众在一个虚幻的集体中重新融入的虚幻形式,但它也欺骗了一个国家的经济效率、国家扩张和政治自治当跨国和超国家的资本主义世界爆发一切形式的自治和差异性时,强加了资本发展所必需的、并已成为资本主义中心范畴的东西,即人在其全球环境中的过剩性”。
“(……)换句话说,时间消失了,它在绝对资本主义经验的发展中是多余的。 这种幻想是所有资本主义生产发展起来的幻想之一,因此影响到这种生产的所有部门:工业、文化和“艺术”、休闲和公共服务。
为了打破拜物教和资本主义具体化的逻辑,盖伊·德波(Guy Debord,[1967]1997)提出恢复生活的嬉戏方面。 在他的思想中,游戏与伦理和生命意义的问题有关。 它表现为人与人之间的愉悦和交流,质疑和挑战景观社会。 在商品的世界里,嬉戏的一面并不是休闲的时间,因为这也是消费的时间。 休闲成为人类行为自发创造力的重复、正常化和死亡的场所。 与商业休闲的消费主义时间模式相反,嬉戏消除了所有的沉思和分离。 对于德波 ([1967]1997, § 200) 来说,“嬉戏时间是重新利用欢乐、对话、谈话和思想的时间,而资本主义生产的‘严肃时间’想要禁止这些。 现在是发生事件的时刻,而不是陈述的时刻”。
的主要艺术家 魔术 ——以及他们的同伴,沉浸在嬉戏的时光中,他们对其中感兴趣,也正是从中,他们逐渐看到自己被剥夺了。 电影结尾处的灯光非常缓慢地熄灭:在房屋、办公室、商店橱窗里,这并非偶然。 最后熄灭的灯是 音乐厅 塔蒂谢夫工作的地方。 最后,我们可以看到一个光点像萤火虫一样消失,直到永远熄灭。 这些艺术家的表演结束了。 不幸的是,现在世界将只能被商品的虚假光芒和资本的庞大所照亮。
魔术 毫无疑问,这是对世界资本主义社会和对商品、金钱、利润的迷恋及其在最不同领域的影响的批判。 将艺术品转变为流动的“商品”以供快速和大规模消费就是其中之一。 这也是对这个世界的真正艺术家的伟大致敬,这个世界因世纪的速度和自动化而消失。 当然,这部电影也是一部非常怀旧和忧郁的影评,在资本强加的沙漠中看不到生命出现的可能性。
“另一个”魔术师会有什么结局?
我们越是进入当代性,在虚拟资本的领域下,员工和他们的工作之间的关系就变得越陌生。 当我们观察办公室职员或银行家的工作时,这种奇怪的现象就更加明显:他们绝对不生产任何东西,没有交换价值。 对于工人来说也是如此,也许更绝望。 呼叫中心。 他们都没有同样的“荣誉”,也没有同样的参与国民财富生产的地位。
纵观2012世纪的历史,这一现象的出现及其重要性和规模并没有逃过某些作者的注意。 在德国——在工业部门合理化之后,服务业和办公部门以开创性的方式激增——这一现象值得克拉考尔(Kracauer,99,第 XNUMX 页)反思和原创研究,他正确地指出:“大量仆人与工人阶级无产阶级的不同之处在于,他们在精神上是无家可归的。 现在,它找不到同志们的路了,它曾经居住的资产阶级观念和情绪的房子现在已经变成了废墟,因为经济的发展破坏了它的根基。 它没有可以依靠的教义,也没有可以质疑的目标。 因此,他们生活在恐惧之中,害怕诉诸任何手段,害怕质疑最终的后果”。
克拉考尔还强调了员工存在的痛苦,这使得这个社会部门或多或少有意识地在娱乐中寻求逃避日常痛苦的方法。 因此,它在十九世纪和二十世纪之交在德国发展起来,同时成为娱乐产品的“工厂”和买方市场,以及消费其幻想、魔力和幻想的公众。 电影可能是最受欢迎的娱乐产品。
通过占用最渴望社会提升的社会阶层(小资产阶级或现在所谓的中产阶级)的空闲时间,电影通过其通过移动图像塑造主导意识形态的能力,塑造了思维、方式中产阶级以外的广大社会阶层的生活、品味、习惯、需求和意愿。 电影也将成为部分民众良心和无意识的最佳读者,这对于法西斯主义的崛起至关重要。 那时,被电影作为大众产品推广的娱乐就变成了一件非常严肃的事情。
进入2011世纪越深入,我们就越容易受到抽象劳动、虚拟资本和抽象价值的影响。 社会关系失去了价值实质和人性。 它们变得更加自动化、定量化、肤浅、多余和徒劳。 人变得“没有品质”(Musil,2012)或“过时”(Anders,XNUMX)。 资本对劳动生产率的竞赛是一场减少平均社会时间(由于抽象工作而日益减少)的竞赛,同时也是一场与个人和社会时间的竞赛。
资本热衷于减少劳动力再生产所需的时间。 其最终目标是免除活劳动,消除活劳动或减少商品及其赖以生存的特定商品再生产的社会必要时间:劳动。 这种强迫性的痴迷本身就是目的,就像利润一样。 它是一种化学依赖性、社会精神病性的、不惜一切代价追求利润并投射到生活的所有表现形式中。 为了使直接生产劳动的生产力的发展得到“满足”,就必须能够永久地减少直接生产者为自己、为自己的再生产而工作的工作日时间,以便有工作日剩余时间总是增加,这就是利润的来源。 但后果总是更深、更严重。
Vassort(2012a,第 27 页)这样表达了我们这个时代的时间加速:“现在,通过加速生产和提高生产率,越来越多的工作返回资本,这进一步保证了对人的剥削,曾经消费是已得到保证并成为必要。 因此,我们处于一种辩证关系中,在这种关系中,个人以福祉为借口参与自己的统治,参与要求生产力不断提高的生产过程。”
为此,资本投资于技术生产部门,这些部门专门用于减少所有商品的社会平均生产时间。 在这场向着日益缩小的“社会平均时间”的竞赛中,人类将自己置于一个比马克思时代更加抽象的时间。 人成为抽象作品中包含的抽象概念。 随着生产力的提高,随着抽象的、平均的和死的工作的结合,并在生产主义技术中具体化,一般来说,由资本强加的关系所塑造的人变得几乎与其他受薪工人完全相同。
在电影里 都会 (Fritz Lang,1927),我们对这种情况有一个形象,即显示工作轮班的时刻。 通过这部影片的拍摄,朗向我们展示了质量的含义。 社交时间的同质化提高了工作效率。 几个世纪以来,在同一工作日内产生的使用价值数量增加了十倍或一百倍。 但工人劳动力再生产所需的时间却趋于零。 直接生产性工人——在现有的社会关系中,越来越失去价值,因为他的价值是由日常再生产时间赋予的,被认为是必要的工作。 因此,在追求利润的过程中存在一种内在的倾向,将利润减少到最低限度,甚至消除利润,消灭为直接生产性工作提供价值的时间。 工业荒漠化是这一现象的具体形象,反映在各国的 GDP 中,是 1970 世纪 XNUMX 年代末开始出现的现象。
与此同时,生产资料、投机活动和财富的所有者相信,他们的欲望是善良的存在,而不是自动开始运转的齿轮的结果,其中对利润的迷恋使他们不由自主地、着迷地跳动。他们是机器人,朝着利润和所谓进步的方向前进。 他们坚信自己的意识形态代表。 他们有一种幻觉,认为财富来自于他们通过货币资本、资本通过资本、资本通过货币、最终通过货币产生货币的奇妙而神奇的能力。
然而,对利润的典型崇拜是金钱本身,以及生产更多金钱的虚幻能力,其数量与再生产周期开始时的数量相同。 一些资本家,无论他们的意识形态良心多么虚假(由于资本主义下财富和利润生产的原因和结果之间的关系发生了颠倒),他们在一段时间内设法从货币中榨取,这不是资本,甚至更多的钱。 但这是只要流通中存在剩余价值即可。
流通中的剩余价值总有一天会结束。 如果不再以直接生产方式生产,一旦黄金几十年积累的库存耗尽,公开的内战(即使是温和地以“文明竞争”的形式表达出来)也将让位于广义的世界大战,作为唯一的战争。摧毁过多的价值观并从头开始的方式。 流通中的剩余价值总有一天会结束。 看哪,随着部分统治精英的自杀和自我毁灭,一战的幽灵在欧洲重新浮现(Nóvoa,2023)。
因此,虚拟资本是终极资本。 资本主义在其起源中发现了货币,货币变成了更多的货币,以及作为使用价值的已生产物品的交换。 但是,几个世纪以来,货币资本的积累、劳动生产率的提高和商品的生产过剩已经产生了大量的资本,而这些资本已经无法再找到能够增加每个工业部门(武器、药品除外)利润的生产性投资。 、微电子、贩毒、卖淫或一些人所说的“秘密资本主义”(Seufert et al., 2023)和整个生产体系(Collin, 2009; Nóvoa, Balanco, 2013)。因此,每个资本家的梦想是,由于其本质作为多方面资本(工业、商业、货币)的内在性,成为银行家或食利者,或者干脆成为金融集团和寡头集团的成员。利润的魔力。
然而,事实上,银行家并不具有创造更多货币的神奇能力。 天长地久。 事实上,他们从未生产过它。 如果他们能够盈利,那是因为其他人失去了预先存在的价值。 市场上必须始终有剩余价值流通,这样它才能吸收它。 由于这个质量是有限的,市场上必须产生一定的剩余价值,以便抵押贷款及其从市场上撤回的价值变成货币,从而真正拥有流动性。
因此,这是一个地狱般的恶性循环,现有的社会关系没有解决办法,因此具有很强的破坏性。 这是即将到来的重大危机的实验室。 正是在这个实验室里,结束社会必要时间并只存在剩余时间(这可以解放所有直接生产性资本并使其成为虚拟资本和交换利息的货币)的探索找到了极限。 。 资本家以及工人本人都遭受着他们历史上“建造”的齿轮的痛苦,他们相信它们是事物自然秩序的一部分。
资本家认为他们处于控制之中,但事实上,他们受到同样的齿轮的控制,这些齿轮产生了他们的良心,他们以意识形态为生,而意识形态反过来也源于这些相同的齿轮(Mészáros,2002)。 因为月底发工资,他们认为自己是被称为民族的州域家庭生活的主要保障者。 他们以为自己在创造生命,但实际上却助长了资本再生产的恶性循环。 社会关系的齿轮建立了需要活血的新陈代谢,而只有活的工作才能产生这种血液。 死工作(机器)只能为由活工作驱动的行动添加预先存在的价值,包括存在于其机械语料库中的价值,只要它能持续下去,因为机器也会灭亡。
处于资本最后阶段的企业家正在试图欺骗自己。 他们像吸毒者一样受苦,并且像所有化学物质成瘾者一样,他们压抑并否认痛苦的根源(Nóvoa,2020a)。 他们没有完全意识到自己所陷入的精神病圈(Fromm,[1955]1983)。 起源于现代历史的连续社会进程,将资本置于那些依赖活劳动的人一边,以资本主义生产条件下的抽象劳动为中介,实现人与自然之间的新陈代谢。 死劳动,具体化为机器、商品、政府债券、证券交易所股票或保险单等,会扼杀资本价值,因为它也扼杀了活劳动。
资本无法摆脱这个恶性循环,因为它是它自己的社会和存在的存在。 反过来,工薪阶层也发现自己陷入了这种恶性循环,自己的工作成果也变成了“死工作”。 失业人数成倍增加,不再“直接生产”的工人变成了无用的、过时的、多余的、“没有素质”的人。 考虑到非生产性服务部门的大量雇员,以及大量失业者和无业人员(其中一部分人从未找到固定职业,另一部分人则因为不再相信能够找到工作而停止寻找工作)一),这是Günther Anders(2012)关于第三次工业革命对生命的破坏的论文,这是很好理解的。
因此,即使在辉煌的1930世纪XNUMX年代这样的时期,世界在和平时期也看到了对生产力的非同寻常的、真实的破坏,这种主导现象在最后一个新自由主义时期更加严重。 如果资本的主动力是利润,那么一个反复出现的问题就会出现:如何在没有活劳动的情况下获得利润? 作为研究人员和公民,另一个同样根本的问题对我们来说似乎是不可避免的:直到什么时候,全世界人民才会在资本主义现代性的结构中陷入这场永久且无法解决的危机?
然而,还有一个更加不可避免的过程:如果没有活劳动就没有价值生产,那么如果大自然不继续向资本所有者免费提供自然物品,就无法生产更多的剩余价值。 自然生命(活劳动是其中的一部分)正在被破坏。 在地球的各个角落,能够从大自然中获取物质的自然条件正在耗尽。 与此同时,化石能源的使用及其给全球变暖带来的后果,缩短了扭转这种情况的时间。
大量不可回收的无机废物使地球变成了垃圾场,河流、海洋和城市遭到破坏。 所有这些都倾向于肯定生命的破坏性因素,从而损害那些保护生命的人。 联合国组织的最新预测表明,极地冰盖可能在五年内将不复存在,而变暖可能已达到最大极限。
Em 魔术之后,塔蒂谢夫的结局并不好。 就像雅克·塔蒂在现实生活中背负了很多债务,但却没有看到他的电影观众增加(与他存在同时),塔蒂谢夫也不知道如何继续成为一名魔术师,并向痛苦的现实投降。 。 马克思在思考历史的力量时说道: 德国意识形态 ([1845-46]2007),历史什么也不做,也没有结局或宿命。 如果历史上不存在宿命论或形而上学的目的论,这意味着文明发现自己陷入了巨大的结构性矛盾之中,这种矛盾导致了分叉(正如沃勒斯坦所说),有两种极端的可能性:地球上生命的毁灭或生命在环境下的永存。其他社会基础,而不是受“历史终结”的束缚。
作为一种全球化现象,所有部门的利润率和利润量都有下降的趋势,以及通过消灭活的工作的趋势而导致的价值破坏,都是这种结构性僵局的表现。 导致人成为机器人的过程还没有以绝对的方式实现。 历史所陷入的矛盾存在于社会良知的范畴中,它是可以积极改变历史进程的变量。
然而,也有一些“普罗米修斯的西西弗斯”,他们试图用他们的光棒照亮人们用自己的良心所建立的道路,这些道路或多或少是虚假的,或多或少是真实的。 诚然,资本的一心一意的生产机器不断地朝着绝对统治的消极方向运转。 但与此同时,将所有矛盾都交给大资本“有利”的控制也不是一件容易的事。
资本主义是被组织为伪理性的非理性。 其中的计划从来都不是真实的,而今天它已变得完全虚构。 历史——看似受到控制,实际上是一个巨大的高压锅,随时可能向多个方向爆炸,从最乐观到最悲观。 人类所陷入的矛盾不太可能从社会良心(无论拥有真正知识的人类队伍多么小)中抹去。
即使面对这样的现实,2010年,在西班牙,上映了一部精美的动画, 奇科和丽塔。 这是一个美丽的情节,讲述了两位伟大的古巴曼波和爵士艺术家(革命前后)的戏剧性命运,他们彼此相爱,热爱音乐,但不适应他们所剥削的资本带来的变化和腐败。(和仍在探索)美国的这一领域。 最终,在经历了许多痛苦和分离之后,奇科和丽塔终于团聚并得救了,这要感谢将他们团结在一起的爱。 这是一个必要的或者至少是可能的结局。
有一天,在一次展览上——随后是关于这部电影的讨论——一些左翼知识分子问导演(西班牙电影制片人费尔南多·特鲁巴):“对于这部电影和现实本身来说,这难道不是一个经过修饰的、浪漫的、不可思议的结局吗?” 特鲁埃巴友善地回答道:“但是为什么呢? 你不认为奇科和丽塔应该有一个好的结局吗? 难道他们不值得幸福吗? 他们是如此优秀和出色的人,以至于我无法看到他们在故事的结尾被压垮。 我与 Chico 和 Rita 一起工作了 20 年,与她们的关系非常密切,我看到了她们生活和克服商品世界所带来的逆境的意愿。 他们变得独立于我的世界观,并设法将自己的愿望强加于生活。”
这些话并不完全是这样,但重要的是特鲁埃巴赋予他自己的美学的意义,支持进步的伦理学。 最终,塔蒂谢夫也战胜了资本主义下的生活艰辛。 他设法让爱丽丝有机会找到她的爱,并摆脱女佣工作的奴役,尽管是暂时的。
敏感的诗意理性不是理性主义的。 看哪,艺术作品往往比科学看得更远。 这就是为什么电影是解读正在进行的社会进程的优秀对话者。
*索莱尼·比斯库托·弗雷萨托 是一名医生 巴伊亚联邦大学 (UFBA) 社会学博士。 除其他书籍外,作者还包括 乡巴佬是的,麻瓜不是。 马扎罗皮电影中乡村民间文化的表现(教育部FBA).
*豪尔赫·诺瓦 他是 UFBA 的教授。 除其他书籍外,作者和组织者 电影摄影师:回顾历史(EDUFBA \ 联合国教育学院),与索莱尼·比斯库托·弗雷萨托和克里斯蒂安·费格尔森。
最初以简短版本发表于 CERU笔记本电脑没有o. 22(2)。
参考文献
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笔记
[I]的 杂耍 是一种流行娱乐类型,在 1890 年代至 1930 年代在美国和欧洲都很常见。 它的特点是画作种类繁多,从歌手、音乐家和舞者,到恐怖马戏团和滑稽文学,中间经过喜剧演员和受过训练的动物。 舞台上,不同的人混在一起,彼此之间没有必然的联系。 音乐厅 是一种英国戏剧,流行于XNUMX世纪上半叶,类似于 杂耍,包括音乐家、歌手和舞者的滑稽表演。
[II] 在这方面,迫切需要恢复、更新和深化桑多尔·费伦茨、奥托·兰克、埃里希·弗洛姆、赫伯特·马尔库塞、乔治·格罗戴克、威廉·赖希和齐格弗里德·克拉考尔等作者所做的研究。 当然,还有其他人,也许更鲜为人知,例如迈克尔·施奈德(Michael Schneider),他写过 神经症和社会阶层 (Zahar,1977)(Fressato,Nóvoa,2018)。
[III] 在整篇文章中,当我们使用塔蒂谢夫这个名字时,我们指的是电影的主角。 当我们提到塔蒂时,就提到电影制片人雅克·塔蒂。
[IV] 这五部故事片分别是: 希望的旋转木马 (美食之旅,1947) 先生的假期于洛 (于洛先生的假期,1953) 我的叔叔 (亲爱的叔叔, 1958) 欢乐时光 (游戏时间, 1967) 和 先生的历险记于洛先生在非常疯狂的交通中 (交通,1971)。 只有在第一部中,塔蒂没有代表她著名的角色于洛。
[V] 极权主义 是法国卡昂大学 Revista Illusio 20 年出版的第 2023 期标题。 整本书致力于从各个方面分析威权主义和法西斯主义现象的进展,将极权主义的有效性和资本世界体系的自我毁灭问题提上议程。 乔梅特提出的这个问题在世界电影中多次出现,但记住这一点总没有坏处 拉兰哈·梅卡尼卡 (发条橙色,斯坦利·库布里克,1971)和 我是卡尔 (克里斯蒂安·施沃乔,2021). 与此同时,阿根廷系列赛 你的王国 (王国,Marcelo Pineyro,Claudia Piñeiro,2021)对于思考与五旬节教会相关的现象至关重要。
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