通过 爱德华多·诺瓦斯*
格劳伯作品中渗透着对文化不发达的深刻反思,重构宗教象征形式的主题。
De 巴拉文托 (1961)来 地球的年龄 (1981)格劳伯·罗查的作品中,渗透着对文化欠发达的深刻反思,重构宗教象征形式的主题。这个关于宗教解构如何从出现在所有宗教神话中的寓言原则中出现的形象,统一了格劳伯对电影本质上政治电影的反思。
格劳伯·罗查,即使在他尝试的时候,也使诗歌成为一种禁欲主义的运动,人物出生于大地,对食物的恍惚状态没有得到强烈的滋养,而解放元素的缺失带来了问题的核心。例如,安东尼奥·达斯·莫特斯正是从辩证解放的深渊中徘徊在《终结者》结尾的壳牌加油站。 邪恶之龙对抗圣斗士。
因此,为了建立格劳伯的许多预感的世界观,东北人民回归发展,今天来自国家生产资料以促进解放,就像家庭津贴的情况一样,这不是一个普遍的情况吗?只不过是保守而已。将为就业市场带来新东西的变化将通过服装、无法解构的文化以及这种处于社会边缘的感觉(通过电影结尾的舞蹈和音乐来体现)保持狂野。电影。
格劳伯·罗查怎么能将宗教视为痛苦的条件呢?通过神话的民间传说渗透到宗教信仰的多种适应现实的方式中。然而,格劳伯的“批评”概念在同一领域具有双重功能。首先,需要说明的是,宗教信仰并不是在其寓言表现形式的海洋中找到其信仰的现实性。换句话说,将文化与文明并存的宗教思想和民间传说的形成,在弥赛亚主义的解构过程中汇聚在一起,因为每一种宗教知识形式都是对指示性隐喻的寓言性构建。
其次,民俗服从于主奴辩证法,人们交换角色,但不存在同一层次的社会关联。因此,教授如何钓鱼并不总能保证成功钓鱼,顺便说一句,以前也曾成功钓鱼过。这是因为,奴隶和雇员之间的交流联系的公共领域的社会学动态变化实际上只有在变化条件确实存在时才会发生。安东尼奥·达斯·莫特斯(Antônio das Mortes)再次穿着同样的乡野服装,经历了资本主义,但他的本能没有丝毫改变。
现在,格劳伯·罗查对民俗的批评具有这种批判自由主义机制,但其基础是对成为世界观的世界形象的世界观的批判。只是,并不是所有西方对交换对象的解释学遗产的承诺的解构都是通过寓言的途径。恰恰相反。奴隶制、灭绝、对能指的攻击都可能产生邪恶,而在格劳伯·罗查那里,这些邪恶被诗化,以使其在从饥饿到死亡的禁欲主义中得到合理化。保罗·马丁斯 陆地运输介于诗歌和政治之间,挑战了矛盾真理的联系,因此,它像作者的巨石代表一样站在中间。
找不到的信念 巴拉文托 它们有助于改变人们对海洋的普遍看法,海洋不再为我们提供食物,因此从逻辑上讲需要改变。最终,人民 恶龙对抗圣斗士 那些暂停决斗吃面粉干肉的人需要这种幸福感来感知形而上的完整感与文化体系之间的差距,并通过音乐和战斗的节奏来修改它。
那么,格劳伯·罗查的世界观在民间文学艺术批评的语言游戏中就具有隐喻的这种潜在的模糊性。首先,有必要扩展展示内容 濑恩现场 从宗教面对现实的方式到深入批判,通过对民间传说生产过程的寓言化,解构了宗教主要的神话层面。这是一个例子 地球时代 在他的后电影假设中:如果小说的表现不再成为缺乏政治审美化的良好娱乐信息的语言基础,那么就有必要通过将其解构为 公民凯恩 图皮尼奎姆(Tupiniquim),阐述叙述的方式。
因此,将叙事转化为椭圆蒙太奇中碎片化的主观作品、对巴西历史经济状况的采访,以及作品的精神理念本身是一个合乎逻辑的问题:许多耶稣,每个人的精神理念一种对文化主题对象的解构,从饥饿延伸到痛苦的升华过程,再到态度的改变。
其次,民间文学艺术没有被破坏、残害或减轻。基于内在逻辑倒置的思想,通过在敏感符号前构建符号来解构区分真实的宗教品质,而不影响对现实的认识,格劳伯·罗查弥赛亚化了形而上学的赋予意义的程序,允许它本身萎缩,最终允许这种普遍魔法的开放脉络得以疏通,这种魔法渗透到殖民者对巴西的最终想法的集体想象中。
因此,我们都知道民族知识的生产方式的辩证法是什么的信念被粉碎了。毕竟,考虑到电视的环境,我们的视野首先是我们自己殖民的世界观的积累。这就是异化过程与重新建立巴西理念的意识形态过程相遇的地方。现在,巴西不再是一个形象、一个人物或一个国家:首先,它是一个在部分陆地和海洋上待创造的文明,因为它渴望实现自己的理念。
格劳伯对民俗学分析的新颖之处不在于对一种思想范畴的沉浸,对辩证过程的解构,而在于这样一种观念:一个民族首先是其问题化阅读过程的历史:谁从野蛮中创造了文明,人民还是种族的天才?当今敏感现实的虚拟生产资料的不断异化,到底是谁造成的,是人民自己还是那些榨取信息的大家族大亨?最后谁是交替的条件 现状 社会性的,是政府,它不是巴西民主中的行政机关,也不是人民本身通过批判性的运动形成的行政、立法和司法权力的伟大中轴。
总而言之,在简短的段落中,我们可以定位激发集体或记录的想象力的民间传说的状况,其表现在 地球的年龄, 生产资料的主体化与异化之间。与尼采的逻辑相反,在巴西,我们创造的不是偶像,而是克服的象征,因此榜样成为每个人社会性格的转折点。
因为我们没有像德国民间传说那样的天才形象。我们确实有那些在某些知识领域(从舞蹈到格斗运动)超出预期的人的想法。那么,世界形象从异化到批判性知识的交替所必需的弥赛亚主义之间的行程构建,渗透到了象征的寓言化观念,例如我们的圣人和卡波克洛斯。
格劳伯·罗查(Glauber Rocha)在这方面的思想是如此深刻,以至于他知道,像其他人一样,通过其最深层的根源来思考巴西:对原始人民文化的解释,他们只是简单地庆祝而不尊重宗教的多种形式欧洲殖民人民的代表权和宗教实体之间联系的归属。 (只要记得当年发现巴西的场景 陆地运输,在这种情况下,对赤身裸体的感觉应该感到谦虚,却变成了对殖民行为的多种含义的战争盔甲的厌恶。)
那么什么是弥赛亚主义?它如何迫使格劳伯·罗恰的思想陷入对社会角色的象征性归因形式的沉思?从异化到解构,面貌的变化在多大程度上发生?如果我们可以在关于作者的大量著作中冒险寻找一些原创内容,那么我们相信,从社会学的角度来看,我们的生活方式并不是固定的。
格劳伯所描绘的社会图景不太可能赋予单个角色单一的社会角色。人物的变化并不改变面孔,并且有必要期待(如果不是进步的话)自我的更替,老师成为积极分子,等等。那么,社会性格与现实的适应过程的世俗化运动最终取决于符号制度的实现,以实现革命的发生。但我们需要减少单边主义,包括这样的世界观:交替将使我们成为一个文明。弥赛亚主义是一种话语,其目的不是在现实本身中构建变革,而是在每个交替的社会人物的革命行动的真正意义中构建变革。
因此,总而言之,有必要在其他文本中,在拯救我们和动物的《圣经》洪水中,拯救一个矛盾的人物,例如巴伊亚天才格劳伯·罗查(Glauber Rocha)和他的思想,深刻的和横向的,单方面的和寓言的,宗教和宗教的。持怀疑态度……我们需要有偶像。
*爱德华多·诺瓦斯 拥有巴伊亚联邦大学哲学硕士学位.
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