通过 塞尔索弗雷德里科*
文化领域是前政治的,从历史上看,它只产生过磨损的社会整合形式。 有必要拯救政治、捍卫民主和社会解放。
在这种时候谈论多元文化主义? 直到最近,它还是进步政府政治项目的中心主题,但突然间,巴西风向的变化带来了意想不到的倒退,关于多元文化主义的坦率辩论陷入了困境。 社会包容的公共政策被搁置,在这种不利的情况下,我们目睹了愤怒的反应,例如破坏与奴隶制有关的历史人物的雕像。
我们一败涂地,现在不方便像猪一样去刺激那些被攻击的人,更不用说给那些卑鄙的刽子手提供弹药了。 然而,博尔索纳法西斯主义的兴起给反对派势力带来了意想不到的消息,这迫使我们进行自我批评和重新定义斗争策略的反思过程。
谈论多元文化主义时,无法回避一个基本问题:不同文化应如何共存于今天我们费尽心力捍卫的民主法治国家?
至少有两个可能的答案。 第一个强调文化和种族差异,然后提出对这些差异的“承认斗争”作为补偿不平等和实现保留差异的社会融合的一种方式。 这个答案是以文化逻辑为指导的。
第二,相反,将重点从文化转移到社会经济领域。 因此,它需要一项有利于融入劳动力市场的公共政策,以此作为实现公民身份和社会共同价值观的条件。 因此,它旨在防止文化差异强化和危及民主。
每个答案都指向不同的路径:要么将国家视为一组不同的种族群体,要么押注同化主义的观点,即重视混合性作为民族和公民身份的构成要素。 因此,在政治领域,由各种社会运动捍卫的(所谓“少数”)的排他性权利与 1789 年法国大革命确立的公民普遍权利之间的对立得到了更新。
两派在这场争论中使用了强有力的论据。 特殊主义的捍卫者是正确的,他们谴责以错误的公民身份观念为中心的普遍主义的抽象特征,这种观念宣称法律面前人人平等,尽管他们在现实生活中是不平等的。 普遍主义在美国被多元文化主义的激进分子称为首字母缩略词 WASP(白色, 盎格鲁撒克逊人和新教徒).
反过来,普遍主义的捍卫者批评对特殊主义利益的过分强调是正确的,指出它们阻碍了人与人之间的民主共存和理解。
因此,我们面临着一场渗透到文化、政治和哲学领域的对抗。
争取认可
在多元文化主义提出之前,争取承认的斗争起源于法国,当时一场政治运动,阿尔及利亚解放战争(1954-1962),对当时的霸权存在主义哲学产生了强烈影响。
阿尔及利亚的反殖民主义战争将阿尔伯特·梅米和弗朗兹·法农的思想带入了存在主义知识界。 与此同时,与存在主义相关的思想家们参加了亚历山大·科耶夫的课程,致力于黑格尔哲学。 最激起热情的主题之一是主人与奴隶的辩证法,呈现在 精神现象学. 这两个意识形象参与了一场为获得认可而进行的斗争。 有了这个抽象的参考,哲学反思就遇到了政治行动。
梅米和法农的殖民主义著作对当时抗议阿尔及利亚战争的法国知识界产生了强烈影响。 例如,法农着重指出,法国人使用的主要武器是将一种形象强加给被殖民者——一种明显消极和贬损的被殖民者形象,一旦被他内化,就会阻碍解放斗争的可能性. 因此,首要任务应该是为改变这种形象而进行的斗争,为自我意识和认可而进行的斗争。
在这种文化和政治环境下,萨特同样观察到“奴隶通过主人的眼睛看自己。 他认为自己是他者,并以他者的思想存在。” 因此,凝视成为存在主义哲学的中心主题,然后处理识别的辩证法。 通过他人的凝视,物化发生了:被注视将我们变成了一个物体。
西蒙娜·德·波伏娃 (Simone de Beauvoir) 出版了这本书,成为研究女性状况的先驱 第二性. 其来源之一也是黑格尔的主奴辩证法。 女性总是被教育去履行父权社会设定的某些角色,她们将这些角色内化,并以代表这些角色的方式生活,失去了自主权,成为一个“为他人而存在”的人,机械地寻求与女性所认为的形象相对应。男人在等她。 但是,在这样做的过程中,她通过将自己转变为她想象中的他者对她的期望的讽刺漫画,或者用作者的话来说,她成为他者的他者,从而疏远了她的身份。
据她说,女权运动的出现是为了反对女性的异化,这场斗争始于对强加于她们的社会角色的批评和对两性平等的承认。
从此,旨在扭转自卑形象的社会运动开始广泛传播。 争取承认的斗争最初巩固了公民权利:妇女获得了投票权,黑人获得了反种族主义法律。 因此,民主国家开始实施普遍主义政策,奉行所有公民的平等。
紧接着,争取承认的斗争发生了转变:“承认平等”让位于争取“承认差异”的斗争。 于是,民主国家面临新的挑战:在使孤立的个人成为普遍权利的承担者的法律秩序中处理“集体主体”的特殊主义主张。
C文化与政治
正如预期的那样,为获得认可而进行的斗争与指导学校课程的欧洲中心主义发生了冲突。 在巴西,在 PT 政府期间,与教育领域的平权行动(Prouni、配额等)并行,在小学和中学教育中设立了“非洲-巴西和非洲历史与文化”学科。 批判欧洲中心主义和拯救非洲文化及其对民族性形成的巨大重要性是正确和必要的举措。
但提防社会生活“文化化”的可能性总是好的,因为承认现在不涉及所谓少数群体的权利,而是保护遥远的文化遗产。 因此,人们冒着用支离破碎的历史取代普遍历史的风险,这些历史以重视被遗忘的文化(非洲、土著)及其主角(“主体”)为中心。
社会的物质基础随后让位于文化传统; 标志着我们历史发展的经济周期(糖、咖啡、橡胶等)被对文化遗产的人类学研究所取代。 但是不谈商业资本主义怎么理解殖民主义和奴隶制呢? 历史教学的停止导致真实的完全非物质化,文化的自主化,“经验场所”和所谓主体及其“知识”和“行为”的理想化。
与此同时,一场修改“正史”的愤怒运动兴起。 2020 年 XNUMX 月至 XNUMX 月在美国发生的反种族主义示威活动开始摧毁供奉着与殖民主义有关的人物的雕像。 克里斯托弗·哥伦布(美洲的“入侵者”,不再是“发现者”)的雕像遭到破坏后,在几个欧洲国家,对与殖民扩张、奴隶贩子或表达种族主义思想的人物进行了攻击,比如丘吉尔、安东尼奥·维埃拉神父等等。 但有一点不同:丘吉尔不应该因为他对黑人的看法而获得一座雕像,而是因为他果断地参与了对纳粹德国的胜利,而安东尼奥·维埃拉神父,除其他外,因为他写下了他的 布道,一部具有无可争辩的审美价值的作品和修辞学的参考资料。
然而,作为人类敌人的嗜血人物的存在,不应被简单地抹去或被“抵抗英雄”所取代,因为最重要的是教育新一代需要了解过去的暴行,以便这不要重复自己。 因此,更好的办法是为博物馆收集这些人物,作为历史课的参考资料。
至于擦除,应该记住,故意破坏行为是为了被媒体复制。 通过这种方式,他们不由自主地让那些城市的视觉污染已经注定看不见的人物变得可见。 英国奴隶贩子爱德华科尔斯顿的形象“自 XNUMX 世纪以来从未获得过这样的名声,” Folha de 圣保罗 12 年 06 月 2020 日,现在,然而“奴隶主离开另一个化身,现在无关紧要”
巴西很快就听到了这些反传统运动的回声,在关于是否需要移除 Borba Gato 雕像的如画的讨论中,这是一个美学上的怪物,在我看来,它的形式非常适合描绘印第安人被残忍的监禁奴隶制(“印第安人后裔”)。 试图从文学作品中驱逐被认为对奴隶制保持沉默的作家,例如马查多·德·阿西斯 (Machado de Assis),这种做法不那么生动,但更具破坏性,反种族主义激进分子已经建议不要阅读他的作品。 甚至蒙泰罗洛巴托,“政治正确”的首选受害者。 洛巴托的书应该停止流通,还是应该“更正”新版本,禁止提及种族主义内容? 这些替代方案都没有教育意义。
回到通用
在理论层面上,有时会重复社会运动中正在发生的事情,有时会为多元文化主义的激进分子提供补贴,这是一种以“微观叙事”的名义拒绝普遍性的世界概念的基础——黑人的历史,女性、同性恋等接近后现代主义,对于“伟大的故事”的批判,使得所有人共享的普遍历史的存在变得不可行。 一些作者使用“认知贫民窟”或“种族隔离 progressive”来批判性地描述提案; 其他人指出在意识形态上接近自由主义和包容差异的民主社会的愿景,每个人都在自己的角落里。 反过来,齐泽克在指向“危险的口号”时谈到了“倒置的种族主义”:平等,但分开,在他看来,这似乎是“ 种族隔离 “。
几年前,文化主义与民主理想之间的对抗在法国重新浮出水面。 辩论的核心是在公立和世俗学校中使用宗教符号(特别是罩袍)。 经过几年的激烈讨论,法国政府颁布了禁令。 双方都不缺乏很好的论据:批评国家不容忍,对其他文化视而不见,迫害穆斯林:它讲的是普遍主义,但它是为特定的人服务的; 或者,在另一端,捍卫世俗主义受到原教旨主义的威胁——这是一种狂热的身份,想要将其特殊主义强加给每个人。
再一次,普遍与特殊之间的辩证法再次出现。 我再举一个我亲眼所见的例子。 在圣保罗海岸的一个城市,一群邻居讨论了发生的事情:一个为所有人提供服务的泥瓦匠被指控强奸了一个弱智男孩。 他们都被激怒了。 然后,一名社会工作者介入:“我们需要了解他是 caiçara,而且在他的文化中,这并不是那么严重”。
显然,必须尊重文化多样性及其在民主国家内的和平共处,但这以必须接受的共同政治文化为前提。 不同的文化不是孤立存在的,而是相互联系的,最重要的是,它们是法律认可的共存规则。 因此,强奸,无论在 caiçara 文化中被认为多么“严重”,都是不能容忍的。 同样,以文化多样性的名义,对通奸妇女进行石刑是不可接受的。
正是出于这些原因,法国政府禁止在公立学校佩戴头巾。 该禁令基于移民必须接受国家世俗性的原则:移民到法国的任何人都做出了选择,因此必须分享该国现有的共存规则。
争取承认的斗争,就像任何与政治层面的对抗一样,作为其灾难性和不可预见的结果之一,产生了一种可恶的反应,也是基于本质主义和特殊主义的观点:仇外心理暴力地重新浮出水面,以捍卫种族“纯洁”(和捍卫工作) ,通过“种族清洗”。 一方面,它产生了隔离,另一方面,它产生了种族仇恨。 在美国,2001 年对双子塔的袭击使伊斯兰极端主义和对外国人的种族主义不容忍行为重新抬头。 一年前,安吉拉·默克尔 (Angela Merkel) 宣布:“多元文化主义已经失败”。
因此,是时候回顾一下对普遍性的批判,即多元文化主义的起点。 对“抽象普遍主义”及其“法律对所有人平等”的概念的谴责正确地指出,它使不平等的人平等化并强加了所谓的统一性。 这种观念可以追溯到启蒙运动,启蒙运动一般将人视为理性的存在,并不关注个体差异。 反对这种平等,浪漫主义反对,提升独特性并将其置于普遍性的对立面。
辩证法的出现是为了克服这种矛盾。 黑格尔断言,普遍与个别之间没有不可逾越的鸿沟,也没有外在性关系,因为个别是普遍的构成部分,而普遍体现在个别存在中(记住文艺复兴时期的“普遍人”和现实主义小说的“典型人物”)。 因此,不能将“具体普遍”的辩证概念与“抽象普遍”的平等视野混为一谈。
根据黑格尔,后者必须被理解为普遍的、仍然抽象的、空洞的、不确定的概念的最初的、直接的表现。 出于这个原因,黑格尔在他的辩证法概念中引入了连续的规定,这些规定丰富了普遍性并且是它的构成要素。 通过这种方式,特殊性最终可以认识自己,将自己和谐地融入普遍性,并有意识地成为普遍性的一部分,但又不会失去它们的特殊品质。
对辩证法而言,普遍性并不是所有猫都是灰色的夜晚,也不意味着取消单数的内在品质,单数的内在品质将被强行整合到所谓的无差别统一体中。 将多样性分解为单一的单一性是黑格尔主义批评家提出的一个古老的指控。 马克思出面为黑格尔辩护,指出一般高于特殊并不意味着淡化这些“在一般原则下“。
今天,这种稀释存在于所谓全球化的虚假普遍性中。 一方面,它使民族国家陷入危机,根据哈贝马斯的说法,这种制度使政治的肯定成为通向真正普遍性的道路。 另一方面,它强加了一个所谓的普遍性:消费社会。
现在,是的,在一个充斥着虚假等价物的世界中,人们可以谈论巴氏杀菌同质化:不同的商品,用尽了它们的使用价值,等同于抽象的交换价值; 属于不同社会阶层的个人被模糊地称为“公民”; 最后,后者转变为“索赔人”消费者,他们在一个愤世嫉俗地奉行“消费者主权”的市场中以表面上平等的条件为自己的“权利”而战。
市场的普遍性与多元文化主义中存在的身份碎片化之间的这种残酷对比,促使几位作者寻求这两种现象之间的联系。 例如,齐泽克求助于拉康,将多元文化主义视为当代资本主义的症状。 同样,精神分析学家康拉多·拉莫斯 (Conrado Ramos) 发现:“多元文化主义成为后现代和新自由主义政策的征兆,这些政策通过成倍增加来分裂消费社会。 目标 群众团体的坚持取决于宣传,以差异的名义召集”。 因此,“多元文化主义所支持的民主、宽容、政治正确、尊重和平等权利实际上只有在抽象的、普遍化的市场关系中才有可能”。
然而,在市场关系之外,大量的私人个体是集中的,他们不想要主观性,而是想要稳定的工作。 在市场中,不同的社会阶层并存,他们的斗争不是为了承认他们的差异,而是为了占有社会工作所产生的财富。 相反,多元文化主义用多样性取代了矛盾。
如果文化领域如哈贝马斯所说,是前政治的,并且在历史上只产生了“磨损的传统社会整合形式”,那么就有必要挽救政治、民主、共和理想、社会解放的维度,因为那是普遍性可以逐渐实现自身的地方。
出于这个原因,一些作者回到辩证的概念,更愿意用“具体的普遍主义”来解释法律可以为所有人创造平等的过程。 只有这样,才有可能将“小政治”,即相互不理解的个人的文化分裂,转而进行“大政治”:反对经济剥削、不平等的主要根源和反对社会形式的冲突。差异歧视。。
在巴西:多元文化主义作为一项公共政策
2 年 1996 月 XNUMX 日,在费尔南多·恩里克·卡多佐 (Fernando Henrique Cardoso) 执政期间,多元文化主义作为国家实施的一项公共政策在多元文化主义和种族主义研讨会上进入了我们的视野。 在司法部组织的研讨会上,几位巴西知识分子和北美巴西人被召集到巴西利亚讨论引入 平权行动 在国内。 正如预期的那样,种族问题的中心地位显然暗示了巴西和美国之间的比较。
莫妮卡·格林 (Monica Grin) 在一篇专门针对研讨会的文章中提请注意一个基本问题,该问题提醒我们注意北美经验的简单复制品:“在巴西社会秩序中是否存在合法的‘种族主体’,他们为谁服务?这些政策是否应该得到解决。 因此,巴西利亚辩论中最尖锐的问题是:“种族”在巴西的本体论地位是什么? 有“种族”主题吗? 那就是:社会主体是否基于明确的种族划分来定义和感知自己?”。
断言,就像在美国一样,我们中间会有“种族主体”,正如在场的一些知识分子,以及黑人运动的一些潮流,意图导致差异的政治化和社会的种族化概念生活。 这是一个美国问题的换位问题 种族意识 – 黑人意识是争取旨在减少不平等的补偿政策的先决条件。 但在巴西,恰恰相反,意识的出现是国家行动的结果,该行动旨在创造“社会主体”,通过补偿性焦点干预( 目标,正如他们用英语所说的那样)。
针对从一个对种族问题一无所知的国家输入的问题,研讨会上有 Fabio Wanderley Reis 的清醒头脑:“我们在种族关系方面的目标社会是什么? 在我看来,答案很明确:我们想要一个社会,在这个社会中,人们的种族特征逐渐被证明与社会无关,也就是说,在这个社会中,向个人提供的各种机会不以他们被纳入这个或那个为条件种族群体。 如果我们注意“歧视”一词的原始含义,当涉及到种族时,它被用作应受谴责的东西,我们会发现它恰恰指的是种族特征被认为或不被认为或被视为相关的事实:我们想要一个不“歧视”或“感知”种族的社会,也就是说,它对其成员的种族特征视而不见”。
巴西“种族主体”的创造与与美国无关的背景特殊性发生冲突. “种族”之间的“等级”建立了一个连续统一体,模糊了美国存在的白人和黑人之间的严格区别,表达在旧法律中 一滴定律 根据这一点,从祖先那里继承下来的一滴黑血就足以将这个人归类为黑人。
另一方面,我们中间不存在黑人资产阶级,表明种族问题和社会问题已经融合。 出于这个原因,Fabio Wanderley Reis 认为“在巴西人口中广大贫困阶层所特有的一般情况下,假装将种族间的歧视作为国家社会促进行动的标准,这显然是可恶的。 应该考虑的是,正是在社会金字塔的底部,显然可以找到国家社会努力最重要的潜在目标,不同种族的人口混合和社会融合,更不用说最严重的通婚本身了”。
我们在巴西人乔治·里德·安德鲁斯 (George Reid Andrews) 的参与中发现了类似的推理,根据数据,美国的平权行动是一项“主要或完全有利于黑人中产阶级; 对贫困阶层几乎没有做任何事情”。 因此,作者说,“1980 年代的黑人运动主要由这个社会阶层的成员领导”也就不足为奇了; 同样不足为奇的是,其中一些活动家呼吁采用受美国平权行动经验启发的政府计划”。
因此,一位绝不是马克思主义者的美国知识分子提醒我们,在美国的例子中为我们的病痛寻求参考是错误的。 他仍然大胆地在总统费尔南多·恩里克·卡多佐 (Fernando Henrique Cardoso) 主持的研讨会上提醒在场的人,世界上唯一减少种族不平等的政府计划是古巴计划,它消除了健康方面的种族差异,预期寿命、教育和就业。 这是唯一可能的,因为政府的行动不仅限于肤色,还包括促进最贫困人口的发展。
种族议程的强加导致皮埃尔·布尔迪厄 (Pierre Bourdieu) 和洛伊克·瓦奎特 (Loïc Wacquant) 对起源于北美领土的类别的“输出”进行了愤怒的批评,这些类别被去历史化,并被社会运动和学术界所吸收。 多元文化主义就是这种情况。 谈到巴西,他们问道:“如何看待这些前往巴西鼓励黑人运动领导人采用美国黑人运动的策略来捍卫民权并谴责 pardo 类别(中间术语)的美国研究人员?白人和黑人之间,指的是外表混血的人),以动员所有非洲裔巴西人摆脱“非洲裔巴西人”和“白人”之间的二元对立,而此时此刻,混血儿在美国是他们动员起来,让美国政府(从人口普查局开始)正式承认“混血”美国人,不再强行将他们归类为“黑人”的专属标签?
至于学术界,布迪厄和瓦奎特公开谴责文化帝国主义:“美国慈善事业和研究的伟大基金会在传播文化方面发挥了什么作用? DOXA 巴西大学领域内的北美,无论是在陈述还是实践方面。 因此,洛克菲勒基金会资助了里约热内卢联邦大学的“种族与民族”项目,以及坎迪多门德斯大学的亚非研究中心(及其期刊 Estudos Afro-Asiáticos),以便有利于教授和学生的交流。 为了获得赞助,基金会规定研究团队必须符合以下标准: 平权行动 以美国方式,这引发了棘手的问题,因为正如人们所看到的,白人/黑人二分法至少在巴西社会中应用是有风险的”。
处理问题的“美国方式”的中心点之一是对我们预期的种族民主的批判立场。 这样的民主是不真实的,因此,应该由黑人运动来谴责这种欺骗和虚伪。
然而,还有另一种方式来面对这个问题,最好的人类学建议将巴西种族民主理解为一个神话。 神话既不真实也不虚假。 首先,它是一种世界观,一种集体向往,一种社会融合原则,一种集体意识的产物。 因此,神话是一个故事,一个梦想,它揭示了深刻的社会愿望和潜在的价值。 因此,仅仅谴责是无伤大雅的,尤其是因为神话的特征之一是它永久的自我改造。
列维-斯特劳斯声称神话是一种“本土哲学”,其目的是“提供解决矛盾的逻辑模型”。 在意识到矛盾存在的自由解释中,这一人类学论点可以与费尔南多·佩索阿的定义相提并论:“神话是虚无,即一切”。 毫无疑问,神话什么都不是,因为它表明一种空虚,一种缺席; 但更重要的是,它预示着一个和解的未来,一种欢迎并克服分歧的新的整体化。 在我们感兴趣的情况下:一个非种族民主国家,其中个人的肤色最终将成为一个微不足道的特征。
逻辑与政治
奇点是无政府主义的老伙伴。 只记得施蒂纳,他的作者 唯一的财产 (马丁斯)。 个人的提升驱逐了特殊性,并将普遍性变成了松散和无差别的个体的集合,或者像黑格尔所说的那样,“个体的原子化的众多聚集在一起”。 顺便说一句,年轻的马克思指出,施蒂纳认为这些个人彼此之间保持着纯粹的个人关系,即非中介关系:他通过忽视个人关系发生在阶级关系中来抛弃特殊性。 然而,特别的是在单方面强调奇异性时丢失的社会决定因素。
在当今时代,我们正在目睹新无政府主义在青年社会运动和网络行动主义中的蓬勃发展。 其最详尽的理论表现之一可以在托尼·内格里的作品中找到,尤其是在他对“人群”的崇拜中,他将“人群”定义为“在任何意义上都找不到统一性的多样性”。 可以看出,社会在那里出现为一群松散的个人,他们拒绝任何调解,拒绝任何在政治领域(工会、政党等)代表他们的个人。
第二类是逻辑传统上理解为中介的特殊性,通过克服原子论,可以允许访问普遍性。 但这也可以阻止这种可能性。 有几个例子。 想想“工人主义”,即阻止工人意识克服社团主义并将其自身转变为政治意识的经济主义概念。 或者,然后,臭名昭著的“职业道德”,一种企业道德,特别是独立于所有人共同的道德而存在。
强调特殊性的“平权行动”常常与普遍利益发生冲突。 社会包容旨在修复不公正现象。 当试图实施恢复性公共政策时,会出现这样的建议:在两个同等资格的候选人之间竞争一份工作,一个黑人和另一个白人,选择应该落在前者身上。 凭借这一道德原则,即使白人候选人与黑人一样贫穷或更贫穷,也能寻求正义。
然而,这种专注于特殊性的正义在社会内部造成了分裂,激起了相反的反应并加剧了偏见。 我们在这里面临着一种以“积极歧视”(或“逆向歧视”)为中心的有问题的社会包容形式,它强化了分离主义政策,在非包容者中产生了怨恨。 同样的事情也适用于大学的种族配额,这是一种半生不熟的干预措施,不能解决社会排斥问题,因为它只是一种局部的、姑息性的行动,是一种在一个 53% 的居民认为他们自己是黑色和棕色的。
今天,随着唐纳德特朗普和 Jair M. Bolsonaro 的崛起,我们看到的是“被压抑者的回归”。 两国中产阶级的大部分人都公开地、毫不着急地对迄今被边缘化的群体的“不愉快”存在表示不满。 在美国,根据民意调查,特朗普是白人工人阶级的最爱,“厌倦”了为生存而战以及与所谓少数族裔的崛起共处。 对黑人、同性恋者、女权主义者的压抑仇恨毫不掩饰地爆发了。
怨恨,这种“冷酷的激情”,这种“反作用力”,强行进入了公共领域。 中产阶级夹在精英的富裕和穷人的崛起之间,选择在意识形态上认同上层资产阶级,将其挫败感和仇恨转向后者。
开启的新形势迫使我们回到多元文化主义这个不合时宜的主题,拯救“大政治”。 如果以确认身份和崇拜差异所表达的琐碎政治仍然是特殊性的囚徒,那么大写 P 的政治可以逐步将我们引向普遍性。 这是关于诱导人们克服其独特的局限性以及他们所特有的特殊性的政治行动,以便与人类认同。
在民主法治中,公共政策应该朝这个方向发展。 在巴西的案例中,克服特殊性有利于“种族民主”的神话,许多人只将其视为“虚伪”。 但虚伪是恶习对美德的一种敬意。 在这个巴西神话中有一些重要和善良的东西应该作为建立一个没有形容词的实质性民主的参考,在这个民主中,一个人的肤色将不再是骄傲或歧视的对象。
*塞尔索弗雷德里科 是 USP 传播与艺术学院的退休高级教授。 作者,除其他书籍外, 马克思主义与文化论文集 (莫拉编辑)。
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