社会的内在悖论

George Grosz,日食,1926 年。
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通过 卢卡斯波尔 & 双木通*

资本的反社会倾向, 剩余价值是由无用定义的

一开始,可能值得记住拉康偶尔对享乐的“定义”,它浓缩了驱力及其满足层面上发挥作用的各种复杂情况:“享乐是没有目的的”, 没用. 换句话说,享乐对满足需求没有任何贡献,除了它自己之外没有任何用处或目的。

以这种方式理解,享乐意味着“为了享乐而享乐”——而拉康参照马克思的剩余价值创造的“更多享受”一词,意在将享乐与效用的距离拉近到一个概念层面。 同样,根据马克思的观点,剩余价值指向资本主义的一个基本特征,即围绕永久增长和价值增加的要求组织生产,即围绕“为生产而生产”。 稍后我们将回到这个关键的特征。

因此,剩余的享乐代表了以无用为特征的享乐。 正如 Alenka Zupancic 所说,“享受就是浪费”。 这一特征特别涉及资本主义的享乐模式。[I]的 但是,这对资本主义的社会纽带意味着什么? 弗洛伊德已经提请注意社会关系的力比多特征,换句话说,他说这些关系应该被视为力比多纽带。[II] 从内驱力理论的角度来看,社会内部立即在一致性和瓦解之间撕裂。 爱欲与死亡驱力这对包含着一种张力。

以爱欲的形式,本能被认为形成了人与人之间的联系,从这个意义上说,它积极地促进了社会联系的建立和再生产。 驱力的这种“社会化”使弗洛伊德能够说爱欲是“生命的保护者”,因为它通过强加自恋性力比多的外化,转向自身,“将世界上的一切保持在一起”。 但是,在爱欲中看到平衡的力量是错误的,因为弗洛伊德将死亡驱力准确地引入为倾向于恢复最终平衡的力比多力量,即无生命状态。 因此,爱欲作为一种力量而出现,它为维护作为生活方式的不平衡而斗争。 它可以联合“世界上的一切”,但代价是持续失衡。 从死亡驱力的角度来看,这种不稳定的力比多束缚倾向于自行解体。

弗洛伊德认为,由于社会/力比多的这种内在矛盾,保持内驱力的双重性是有道理的。 众所周知,拉康对弗洛伊德的回归将重点转移到了驱力的内在分裂上,根据这种分裂,爱欲和死亡驱力是同一力量的两个面孔。 因此,它表明,社会纽带也应该从其内在的解体趋势中来考虑。 死亡驱力包括爱欲的一个特定维度,它的坚决否定,以及对生命保护的适得其反。 或者更确切地说,与性欲内在的生命保护相反,无论个人障碍如何。 此外,死亡驱力指的是社会纽带中包含的反社会力量,这是社会的内在悖论。

拉康的剩余享受和马克思的剩余价值的同源性表明剩余价值——被理解为资本主义制度的成果[III] ——也没用。 而且,与剩余享受一样,剩余价值也是社会生产的非社会产品。 马克思关于积累模式从前现代性(守财奴的形象)到现代性(资本家的形象)的地位变化的讨论解决了这一复杂问题。 资本主义的主要胜利在于积累冲动的外化。

这种外化抑制了个人的贪婪或狂热,这是前资本主义生产方式的特征。 在这些生产方式中,内驱力具有有限力量的特征,取决于守财奴及其财宝的“人格化”。 反过来,资本克服了国库的界限,代表了价值创造潜力的解放,在其所有抽象中(马克思偶尔谈到 车辆制造 金钱,生育力,这恰恰是无限的)。

此外,资本主义的成功在于将整个社会生产模式建立在破坏与增长之间的关系上,这两个方面同样无用:剩余价值只能在环境破坏的条件下从自然资源中提取; 它只能在生物消耗和耗尽的情况下从生物体中提取,因此,它们又一次被破坏。 尽管嵌入社会的资本主义看起来像吝啬鬼那样反社会,但它实际上解放了反社会,形成了一种社会和经济秩序,其中社会是反社会的延伸(正如弗洛伊德,现实原则是快乐原则的延伸)。

为了维持资本的自我增值驱动力,剩余价值被放置为一个对象,通过它社会性转化为反社会性。 马克思把资本主义生产描述为“为生产而生产”,正是针对资本驱动的非社会倾向。[IV],一种不受外部社会目的引导的自给自足的生产。 重复一遍,如果剩余价值是资本主义制度的享受,那么这意味着资本主义生产的目的是扩大无用性,并通过非社会性逐渐瓦解社会性。

生产过剩的主要目标是满足对价值的系统性驱动。 如果在估值过程中仍然存在诸如人类需求的满足和生命的保存之类的东西,那只是补充; 它绝不包含源于资本内在趋势的东西。 最后,即使在气候加速崩溃和生活条件遭到系统性破坏的时代,资本主义仍坚持“一切照旧”,这进一步表明资本主义的逻辑发展正在从社会走向非社会。 气候崩溃随后表现为资本主义的最终剩余产品,相当于其在不断增加的利润和经济增长的幌子下对徒劳的灾难性追求。

具有讽刺意味的是——而且在他的作品中预见到 XNUMX 世纪的自由主义和新自由主义在寻求包括赋予自私社会角色的合法性——时,亚当·斯密凭直觉直觉了资本主义的非社会维度,特别是利益。据他说,这允许人类维持他们的社会关系。 例如,史密斯提请注意这样一个事实,即像西印度公司这样的公司的私人利益必然与公共利益公开矛盾。

面对这种矛盾,史密斯没有努力解决问题; 假设世界市场没有达到均衡的内在趋势; 不同的是,它引入了臭名昭著的“看不见的手”,从而诉诸一种形而上学的力量来保证富人、公司和市场的社会角色。[V] 我们可能会顺便回忆一下,看不见的手在史密斯的作品中只出现过几次。 一个更常见的概念是“普罗维登斯”一词,带有明显的形而上学含义。 现在,斯密的政治经济学就是这样被神学和目的论转向的。 同时,看不见的手和天意代表了监管力量,推动了富人、公司乃至资本的反社会倾向的社会融合。

将其翻译成拉康的语言,如果“市场”是他者的现代形象,即我们作为政治主体和社会人都沉浸其中的象征秩序,那么看不见的手和天意就代表“他者的他者”他者”,他者即市场的完整性、稳定性和平衡性的形而上学保证。 因此,这开始具有基本的社会特征——尽管是间接的。

现在,他者的他者的假设是无效的。 因此,市场由永久性的结构失衡组成,甚至更多地由根本上的非社会秩序组成,其持续存在和再生产最终意味着人类主体的死亡。 断言“社会不存在”或“贪婪是好的”是迈出斯密至今无法想象的一步,完全拥抱资本主义驱动的反社会趋势,以实现永久性经济增长,仅以名义增加价值你的增加。

民粹主义者否认气候崩溃的现实,甚至对其正在发生的后果公开漠不关心,为资本的反社会倾向提供了另一种更现代的表达方式,丝毫没有失去对资本主义作为一种社会生产方式的信念的痕迹。 从这个意义上说,唐纳德·特朗普、贾尔·博尔索纳罗或维克多·欧尔班等民粹主义政客,以及“德国另类选择党”(AfD)或美国共和党等整个政党,实际上是反社会倾向的最终例证资本..

听说民粹主义者的目标是引起恐惧或焦虑。 但事实真的如此吗? 表面上已经可以看出,民粹主义的目的是引起怨恨,这是一种典型的反社会情感。 与焦虑不同的是,焦虑虽然表面上看起来可以激发主体采取社会行动,但怨恨的目的是压制对方甚至消灭对方,正如最近难民危机的发展所表明的那样。 因此,民粹主义强加种族主义(种族他者的消灭:难民、移民、穆斯林、犹太人等)、性别歧视(性他者的消灭:同性恋者、变性人、女性)以及最后的阶级主义是完全“合乎逻辑的” .(经济他者的歼灭:无产者、个体经营者、无家可归者、老人等)。[六]

在同一运动中,民粹主义者对气候崩溃的否认指出,另一个奠定现代性基础的理想已经达到极限,即现代科学和资本主义经济所共有的“统治自然”的理想。 统治的想法——因此也是剥削的想法——表明生活环境条件的改变和社会的逐渐解体是彼此相反的面孔:如果气候破坏让我们面对现代认识论的隐藏真理作为一种经济理想,也暴露了资本主义反社会层面的实现。 在这方面,气候崩溃是资本主义的最终剩余产品。[七]

在我们这个不可逆转且加速的气候崩溃时代,经济增长的倡导者最终承认,资本主义不允许社会经济的存在——而只允许非社会经济的存在,它不断地消解世界各地的社会关系和环境条件。生活。关于对于这种资本主义趋势,马克思的缩写 M-M'(即赚钱的钱)的意义远不止资本的自我增值。 如果在资本主义中经济交换被认为是社会纽带的范式实现——马克思将其缩写为 M – D – M(商品 – 货币 – 商品) – 那么交换的社会维度的颠覆已经在其资本主义倒置中表明,或者即 M –M – M'(货币 – 商品 – 货币增加)。

M-M'中真正虚构的是“自动增长”的社会实现,即剩余价值的假定社会维度。 再次重复,拉康的同源性意味着剩余价值是由无用定义的,并且在这方面,按照弗洛伊德的说法,它的行为就像享乐。 在这两种情况下,驱力的目标都是反社会性对社会性的过剩,反社会性对社会性的寄生。 这两种剩余最终都构成了系统性浪费,这是另一种剩余对象,它已经在其现象学层面上证明了无用。

*卢卡斯波尔 是柏林洪堡大学的教授.

*萨摩托姆西奇 是柏林洪堡大学 Bild Wissen Gestaltung 跨学科实验室的研究员n. 作者, 在其他书籍中, 无意识的资本主义:马克思和拉康 (反)。

翻译: 埃留特里奥·普拉多

书摘 想象人类世中的世界末日政治 (劳特利奇)。

要阅读第一部分,请单击 https://dpp.cce.myftpupload.com/a-pulsao-catastrofica/

 

笔记


[I]的 人们可以在这里引用对消费主义的通常批评,尽管将过度的享乐限制在消费中会冒着将享乐和动力再次心理化的风险,从而消除系统维度或图片的无用性。 拉康的隐含论点是,围绕无用剩余的享乐组织是时代或资本主义的特征。

[II] 弗洛伊德对这个问题最系统的解释是群体心理学和自我分析。

[III] “享受系统”的提法解决了 连续 在主观的享乐模式和社会生产模式之间,即系统的享乐(属于系统的享乐)和资本主义中的个人享乐。

[IV] 在同样的背景下,马克思谈到或“为了积累而积累”,这只是额外地确定了资本主义的社会特征。

[V] 斯密是这样揭露看不见的手的:“因此,由于每个人都尽可能地寻求利用他的资本来促进国家活动,并指导该活动以使其产品具有最大可能的价值,因此每个人都必须努力尽可能增加社会的年收入。 一般来说,在现实中,他无意促进公共利益,也不知道他促进了多少。 他宁愿鼓励本国的活动而不是其他国家的活动,他只是为了自己的安全着想; 并以他的产品可能具有最大价值的方式指导他的活动,他只以自己的利益为目标,在这种情况下,就像在许多其他情况下一样,他被一只看不见的手引导着去实现一个不存在的目标。他的部分意图。 顺便说一句,如果这个目标不是个人意图的一部分,对社会来说并不总是更糟。 在追求个人利益的过程中,个人通常比他实际打算促进社会利益时更有效地促进社会利益。 我从来没有听说过那些假装为公众利益而交易的人为国家做了伟大的事情。 的确,这是一种在商家中并不常见的装置,不用多言劝阻。” 看到斯密在这里表述他自己的“他们在不知道的情况下这样做”(他们不知道,但他们这样做,根据马克思的说法)是非常奇怪的。 对史密斯来说,社交是富人生活中的一种强迫症,迫使他们即使不能克服自私,也必须抑制自私。 马克思颠覆了这种乐观的观点:这种强迫来自资本本身的反社会倾向,并破坏了内部社会行动的每一次尝试。

[六] 除了这三个特征之外,我们还可以添加第四个特征,即反科学,拒绝关于自然、社会和主观性的批判性知识。

[七] 在电晕大流行期间,明确规定了每个公民的真正职责:为经济而死。 这一信息出自民粹主义领导人之口这一事实不应使我们相信自由主义的捍卫者 现状 没有订阅它。 资本主义基本上是建立在强加的牺牲之上的。 当拉康坚持认为资本主义强加了对享乐的放弃作为生产剩余享乐的条件时,拉康凭直觉意识到了这一点。 为了让资本主义生活(即积累越来越多),第一个必须放弃的享乐形象是生活本身。

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