通过 韦斯利·苏扎*
“极权主义”,就其出现的意义而言,其含义比想象的要少得多,因为它试图涵盖特定概念本身无法处理的普遍现象。
问题
2021年底我在杂志上读到Yara Frateschi教授的文章 德国哲学笔记本 (第 26 节,第 2 节)。标题很雄辩:“汉娜·阿伦特和鲁伊·福斯托论左翼极权主义的起源”。就像任何细心的政治哲学读者一样,这个标题立刻就引起了人们的注意,而且尤其是有问题的。作者认为,“极权主义的起源”是对来自两位作者的理论遗产的拯救,每个作者都在自己的生产背景下,但在对某种“否认现实的程序”的反思中表现出相似性。接近右翼否认主义”(FRATESCHI,2021,第 31 页)。
在这篇简短的文字中,我提议——并且我希望能够实现这一目标——颠覆这个绰号(政治概念)是什么的问题。特别是在概念简约的支持下,这将达到进步理性的边界,并且在某种意义上 侧,重新审视左派本身的某些矛盾。
亚拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)忽视了发展和随之而来的奴役工作,这种工作建立在社会分工、脑力劳动和体力劳动之间的分工以及面对生产过程的社会阶级划分之上。只有在这种历史上有效构建的分工中——最终导致我们所理解的政治的出现——它才取代了对工作的控制、分配和消费的方式及其有效过程以及决策的必要性。的生产者使自己与统治和体现剥削和直接暴力过程的阶级疏远。
阶级社会的这种决定并非异常,而是以其特殊形式改变了生产力发展所决定的历史时刻以及剩余价值榨取形式所带来的可能性。我们记得,历史不能简化为“阶级斗争”,而是历史的许多其他组成部分之一,而不是“作为运动法则的历史的最高法则”,正如雅拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)追随汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)所写的那样。因此,这并不是尖锐的解读,而是马克思主义稻草人的重复。
当然,问题在于一个时代的历史背景中的限制和僵局,而这些限制和僵局与他们自己的决议中的限制和僵局是一致的,无论是部分的还是不一致的。这并没有什么新鲜事。然而,新颖性导致了概念的密封性,尽管它们具有本质性,但需要在传播这些术语的环境中形成。在公开的哲学辩论因“冒犯”而受到限制的时代,哲学只能在公开的对话中前进,始终以共同的变革视野为目标。这是我在这里的支出。
阶级斗争、民主与政治
首先,让我们看一个简单的例子,说明法哲学家阿利森·马斯卡罗(Alysson Mascaro)如何理解“资本主义的政治结构只是在过去两个世纪中,在肯定、否定、保证、选择性和限制的可变过程中建立起来的”。人权标准”(MASCARO,2017 年,第 110 页)。由此看来,在古典自由主义中,国家是从理论建构、从集体契约开始的,在契约主义者看来,国家的功能将是社会契约的功能。它的功能是满足自由、安全和财产等重要需求。
我们可以推断,法律(补贴人权)是统治阶级提出最好、最合适的秩序的逻辑结果。然而, 享有同等权益,“所谓人权是由同一个人支持的特定群体的特定政治和法律保障”(MASCARO,2017,第117页)。
在这方面,这种反谓词的概念,即“法律主体”的同质化概念,是一种中介,通过它,面对“法律主体”的同意抽象,法律平等可以巩固在平等实际利用的权利中。人权”的斗争。因此,“资本主义社会的建立导致个人在剥削受薪工作的合同中被强制对待并被承认具有自由意志,大概是平等的”(MASCARO,2017,第118页)。
我们注意到,根据马斯卡罗的这一论点,可以在例如他的文章中揭示这一点 人权:马克思主义批判 (2017),他确认国家和法律的政治历史性是现有社会形式的特殊性。他认为,它们反映了资本主义社交的真正形式。用他的话说,“人权正是被那些按照人权的条件和赞扬行事的人所剥夺的。它的制度化和再生产得到了不同层次的社会形式和必要关系的支持”(MASCARO,2017,第110页)。
从这个意义上说,这不是为了方便而否认或“相对化”所谓革命左派的所谓“人权”的问题,而是客观地理解它们是什么:事实上,这是理解它们在社会中内在的客观化. 类。这对我们来说是不允许的,具有讽刺意味的是,因为制作玩笑和贬义原型很方便,例如雅拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)歌词中读到的原型(如果她的讨论是与一些数字“影响者”的斯大林主义升温意识形态有关,那么),革命者“认为欧洲帝国主义资产阶级的环境反先验主义是虚伪和凶残的,但并不是每个左派都认为雅各宾和布尔什维克的环境反先验主义是虚伪和凶残的”(同上,第35页)。
这样,阶级斗争就成为理解这一现象的要点之一:政治毫不眨眼地就是阶级斗争的结果。这种现象只在马克思的著作中得到巩固——尽管以一种更为胆怯的方式存在于包括亚当·斯密、卢梭和黑格尔在内的一些先前的哲学中,但能够根据“历史唯物主义”(一个术语)来揭示。他从未使用过并且归因于他),最重要的是,阶级斗争不仅在普遍理解的背景下进行,特别是在政治本身,在“制度”游戏中,在政党的形成中,在公民权利中(其中凝聚有争议的特定群体的想法)等。
“马克思并没有完全忽视政治解放,即国家形态的历史具体更新。他认为这是一个不完整的过程,是人类的部分成就。人试图通过完全完成的现代国家来解放自己,也就是说,他试图通过这个复合体达到普遍主义的纯粹性,但他仍然没有在具体的生活中,在他的有效现实中真正解放自己,离开了私人个体,私人社会作为一个充满特殊性、异化和不平等的领域,完好无损并被假定为自然社会。总而言之,人权不同于公民权利的指导方针,是私人生活的权利,是资产阶级个性和社交性的权利,是被归类为“自私个体”的个人的权利,即“人”是资产阶级人,在他自己的内部锻造和资产阶级社会的原子化”(COELHO; SOUSA,2020,第36页)。
在汉娜·阿伦特的语气中,我们以另一种方式看到了对暴力、“拯救”政治概念的考虑。他指出,暴力虽然可以被用作政治因素,但它本身并不属于这个领域。事实上,用马克思和恩格斯的话来说,“政治权力是一个阶级压迫另一个阶级的有组织的权力”。确切地说,“组织”社会的是政治权力(国家),因此,暴力并不总是“秩序”社会的直接资源——或者用流行的术语来说:让穷人和被压迫者保持在原地。正如民主和独裁是阶级统治的两种不同形式一样,直接或间接暴力也是阶级统治的一部分。 手法 的社会分工。
因此,“革命暴力”只不过是一种偶然的历史行为,是由客观和主观力量共同实施的,就其实施行为的先验概念而言,而不是其“目的”。这不是“极权主义”理论规范主义或任何类似的形容词。这样,一种所谓的历史目的论就可以从任何批判的角度被拒绝,也就是说,如果一个人想批评“马克思主义”。
巴西哲学家何塞·查辛(José Chasin)有一段话非常清楚地说明了这个问题:“在马克思看来,国家和一般政治作为一个独立的领域,必须通过社会复合体的彻底转变来克服。所设想的社会行动不可能是一场政治革命,而是一场社会革命,其代价是要付出仍然受困于过时的政治形式范围内的负担。社会革命的目的是消除过去政治革命总是重现的偏性与普遍性之间的矛盾,使社会整体服从于政治偏性的领域,以利于公民社会的一个或多个主导部门的利益。解放的社会推动者是无产阶级。政治斗争和社会经济斗争构成辩证统一体;因此,忽视社会经济层面就会剥夺政治的现实性”(CHASIN,2013,第 25 页)。
政治是与阶级社会一起诞生并与之相伴的(这一点即使在马克思主义中也不是和平的,更不用说在马克思主义之外了)。政治的意义只能这样理解:当代世界是否存在对政治的批判或肯定的中心性,或者说,当代世界是否将这种所谓的政治“中心性”置于现实之中? ?事实上,自由是政治的理想化前提吗?公共领域是否以政治为先决条件?一种“极权主义”与另一种“极权主义”的区别在于原告的实力如何? (谁是恐怖分子,以色列还是“哈马斯”?)
反过来,民主不过是阶级斗争每一步都受到质疑的让步安排,很快就会发现它不是“普世价值”,就像政治没有自己的合法性一样。这种政治中心地位的特权在社会复合体中显而易见,在汉娜·阿伦特身上形成了某种哲学和政治保守主义,这种保守主义在她的批判表述中不断深化,甚至不是直接与解放哲学相关,如马克思和列宁。就我们这里而言,“民主”被理解为一个要素,而不仅仅是一个停滞的关键点,而是一个持续的过程。压制今天的形式民主,以建立另一个民主,这不是“改革”的过程,也不是对资产阶级制度的广泛和抽象的捍卫,而是立即与它们发生冲突,将实质性的社会主义民主纳入进程(参见卢森堡,2018) 。
辩论不当所犯的错误
对于汉娜·阿伦特来说,革命现象本质上是一个政治事件,其目的并不在于解决经济和社会问题。他的存在只是为了建立一个新的政治体,其中的精神是自由。然而,历史革命却证明了相反的情况,就像俄罗斯和中国的革命一样(SOUSA,2020,第 12 页)。弗拉特斯基重新审视的坚持并非偶然。根据阿伦特的论文,鲁伊·福斯托在所谓的历史哲学中武断地取代了“进步”问题。作者所主张的“历史倒退”思想至少令人好奇:汉娜·阿伦特意识到帝国主义统治作为资本主义的一种政治形式之间的脐带联系:“种族主义和作为政策的灭绝实践”国家”(同上,第 41 页)。
“俄罗斯革命和中国革命意味着历史倒退这一论点的含义,鲁伊·福斯托需要承认两者都中断了历史进步的路线”(第39页)。很明显——而且值得一提——像汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)和鲁伊·福斯托(Ruy Fausto)在各自的模型中所做的那样,将革命偶然事件可能产生的历史后果归咎于某种责任是不合理的(这甚至没有合理);另一方面,将“共产主义”设计与纳粹主义相提并论也是不可思议的——也许性别平等和毒气室在“反极权主义”的奇幻世界中是“同一件事”。毕竟,什么是“否认主义”和 假新闻 我们现在有吗?
作者在文章中对自由的描述很奇怪,那么革命的视角就是对自由的厌恶(这是什么意思?)。自由主义与民主之间的联系——雅拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)基于鲁伊·福斯托(Ruy Fausto)摇摇欲坠的概念而将目光移开——具有几乎排他性的意识形态功能。我们可以提到一些自由派人士,在不同的时期,能够表达对民主的同样的不信任,例如弗里德里希·哈耶克:早在20世纪下半叶,就表达了对普选和民主的不信任,这应该被理解为唯一的作为平等,即法律面前人人平等。
直到今天,在国际关系中,自由世界仍然是“民主”(基于实质平等的普遍主义原则)的敌人。温斯顿·丘吉尔(Winston Churchill)是一位众所周知的种族灭绝罪人,但被视为“民主人士”,他喜欢说,在国际层面上,最富裕的国家应该“领导”最贫穷的国家(例如,回顾一下他在印度所做的事情)。人口普查歧视在国家民主中被排除在外,在国际民主中又重新出现。例如,这也是本杰明·康斯坦特(Benjamin Constant)的想法,他认为大众阶级是没有能力参与政治问题的未成年人(参见LOSURDO,2014,第185页)。这只是为了关注典型的例子。
然而,回到我们在文本中理解的重要内容,用埃里克·霍布斯鲍姆的话说,汉娜·阿伦特的革命观念构成了“对简单事实的兴趣的某种缺乏”(HOBSMBWM,1985,第205页),而她看到了“政治”的问题。从这个意义上说,鲁伊·福斯托的重读和亚拉·弗拉特斯基的评论都直接从间接的、有偏见的原则出发,证实了“极权主义”作为哲学总称的回避问题。
在这种情况下,理解这些概念——或者说历史修正主义,实际上构成了史学中的反动和不诚实的态度(参见霍布斯鲍姆),这将是很有趣的,正如我们下面所论证的。然而,为了说明阿伦特历史观的保守性和相当值得怀疑的偏见,值得揭露英国历史学家埃里克·霍布斯鲍姆著作中的段落:“关于法国大革命和大多数其他现代革命的研究,/……/因此,[阿伦特]的书得以幸存或消亡,并不是因为作者的发现或她对某些特定历史现象的看法,而是因为她的一般思想和解释的兴趣/……/毫无疑问,会有一些作者会发现汉娜·阿伦特的著作既有趣又有用,但研究革命的学者,无论是历史学家还是社会学家,不太可能被包括在其中”(HOBSBAWM,1985,p.202-8)。
这样,任何对马克思主义的理解,与其原则相一致,都知道它不是无限暴力的革命配方,就好像它是对资本主义固有的暴力已经每天强加给人们的社会享受一样。马克思主义对民主的批判坚持这一点:就其本身而言,也要理解阶级社会所施加的民主局限性,而不是像汉娜·阿伦特和鲁伊·福斯托那样在精神上树立起来的“模型”,使民主成为一个哲学概念,他们指出马克思对自由的“沉默”。事实上,弗里德里希·恩格斯在他的 反杜林通过驳斥任意的“自由”概念,揭示了一个同样基本的要素。对他来说,“因此,自由在于基于对自然需求的了解对我们自己和外部自然的统治;这样,它必然是历史发展的产物”(恩格斯,2015,第113页),也就是说,统治只是建立在特定形式的社会组织之上,而不是历史上的心理建构或“铁律”……
此外,就民主而言,我们对这种对国家的批评所得出的结论提出了一些观点 — — 它摆脱了传统政治哲学的理想主义支持。因为,正如我们将看到的,对我们来说,引用罗莎·卢森堡的话,她对民主的捍卫不仅仅是一种抽象的捍卫,也不是以唯意志主义的方式(如弗拉特斯基的文章中出现的浮士德和阿伦特),而是废除自由主义民主,就是克服资本专政(“资产阶级民主”),建立社会民主主义,就是革命性的改造,而不是资本范围内的改革。这与对国家、资产阶级民主等的批评直接相关。
罗莎·卢森堡,当她写作时 改革还是革命?,涉及海关政策和军国主义,资产阶级的发展,从某种意义上说,它们在资本主义历史上发挥着不可或缺的革命作用——资本的积累和扩张;然而不久之后,他提出“军国主义也从资本主义发展的引擎转变为资本主义的疾病”。由此,国家作为反动的火车头,获得了越来越多的控制和管理职能,并最终使迫在眉睫的镇压和暴力机构脱轨。卢森堡由此直接断言:“伯恩斯坦也将民主视为逐步建立社会主义的一种手段,民主的发展并不矛盾,相反,完全符合上述国家的变化”(卢森堡,2018 年,第 34 页)。
我们还可以观察这种批评是如何产生的:根据波兰作者的说法,民主,即“社会控制”,将与军国主义和殖民主义的扩张相关。因此,“政治生活的民主形式是一种以更强有力的方式表达国家向社会演变的现象”。基于这一限定,他得出如下结论:“可以说,就其形式而言,民主是在国家组织中表达整个社会的利益。但另一方面,它只表示资本主义社会,即符合资本主义利益的社会。从形式上看是民主的制度,从内容上看却成为统治阶级利益的工具。 […] 民主作为一个整体,并不表现为直接的社会主义元素,它一点点地填充资本主义社会[…],它表现为一种成熟和表达资本主义矛盾的特殊资本主义手段”(卢森堡,2018,第 35 页) -6)。
仍然在“极权主义”问题上,何塞·查辛(José Chasin)似乎是对民主的“歪曲”,他再次表示,这一概念的传播,包括在资本主义背景下国家权力的永久化(如说,国家是阶级分化和资本主义所固有的)。共产主义作为未来的历史可能性,是客观的、现实的可能性。需要明确的是,指出苏联是或不是“极权主义”并不会使共产主义的可能性减少或更加“专制”(正是因为共产主义是对国家、私有财产和父权家庭的克服)。
由此,被假定为马克思主义“结果”的“左翼极权主义”,用这里使用的术语来说,“是相对于不同具体事物的表象的概括,通过非经验的力量,它们被抽象出来,没有理由,某些特征,其中正是那些使现象相似性变得无关紧要,并且不可能混淆具体事物的特征,因此从根本上缩小了概括的范围”(CHASIN,2012,第20页)。
“正是抽象的普遍性允许自由主义批评,最大限度地扩展极权主义的概念,将多种截然不同的现象汇集在同一个标签下,以解释它们为借口,使它们感到困惑。正是在这一过程中,我们看到权力的“垄断”转变为一般权力的“垄断”(成为“垄断”,即极权主义,正是因为它看起来不像是分散的,正如意图发生在自由主义国家中),毫无道理地回避了权力总是意味着霸权问题的事实。所有推理显然都基于意识形态立场,尽管有证据表明,在自由国家中每个人都拥有或至少倾向于拥有某种权力。换句话说,这种力量是分散的、普遍传播的。事实上,扩散被视为对抗权力本质上邪恶的唯一解毒剂,无论它是什么。因此,权力总体来说是一种邪恶,只能通过其自身的分裂(扩散)来抵消。因此,尽管有这种邪恶,自由主义批评并没有考虑克服国家及其权力的前景,可以说,建议以契约方式传播它。这表明,由于平等之间的契约没有得到有效的遵守,自由主义意识形态依赖于抽象的普遍性来捍卫特定的具体特权”(CHASIN,2012,p.17)。
另一方面,马克思主义是一个开放的思想领域,有些异质性,并且包含了一部分所谓的“左派”。我们知道——并且在这里我们证实了亚拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)——对 20 世纪所谓社会主义经验的批评。 XX对于走向未来很重要,但要按照你自己的方式。当然,这不是对马克思主义的“热情辩护”,而是对马克思主义的“热情辩护”。指的是亚拉·弗拉特斯基(Yara Frateschi)的评论中的矛盾,哲学上的任意性和批评的不合理抽象都通过这种矛盾产生了共鸣。也许,在某种程度上,我们不会详尽地处理那些容易被分析思维的审视所操纵的概念,而是会分析具体的社会关系。
为此,值得将任何事物称为“平等主义极权主义”,以等同于所谓的理性批评。如果左派真的想克服资本主义今天强加给我们的困境,那么除了社会主义之外没有其他选择。人们可以对“极权主义”的含义有任何说法,但解释这种极权主义是如何发生的并不能证实它是合理的。并不是概念类型学建立了民主或反民主的围墙,而是阶级分层渗透的社会结构导致了直接或间接的阶级统治的民主限制政策。
最后考虑
根据马克思主义哲学家捷尔吉·卢卡奇的说法,斯大林主义(阿伦特论文中“极权主义”意识形态概念中的常用术语)代表了“列宁晚年旨在建立真正的社会主义民主的意识形态尝试”的消失。 。在此背景下,匈牙利作者断言,这种党国之外的民主机会最终被斯大林主义模式所贬低(它成为世界各地共产党的一种趋势),但这绝不是一个问题。它是马克思主义的本质。这表明“最突出的方面是群众的自主活动实际上已经消失,不仅在所谓的大政治中,而且在对这些群众日常生活的调节中”(LUKÁCS,2008,第 170 页)在“社会主义真实”下。
这也意味着我们要对过去进行严肃而冷静的自我批评,以便回到新的未来之路。记住马克思,关于社会主义革命的特征,因此,具有全球性:用他的话说,“具有社会灵魂的政治革命”。不仅是对具体历史和政治事实的独特描述,而且是对自那时以来资产阶级政治中发生的争议的揭露。与此同时,这样我们就可以超越国家或“代议制民主”的形式化——这远远没有使国家的僵化合法化,无论是在社会民主主义的外表下还是在斯大林主义的外表下,这都与马克思批判性地强调过同样的要素和必要性以及不可避免的挑战。
关于“左翼极权主义”,有一个因素不符合变革斗争的视角,以展望未来为指导,因此不要重蹈所谓的前次错误。这并不意味着片面地提出一种理论上的“学院派主义”,而是相反:革命知识分子的角色,准确诊断我们堑壕行动的错误,而不仅仅是模型在社会现实中的“应用”。因此,具有连贯的实践才能产生社会主义的可能性。只有这样,这些迟钝的“极权主义”观念才会像蒸汽机和纺车一样留在思想博物馆和资本主义历史坟墓中。
最后,在我看来,哲学的作用是澄清概念,而不是故意创造概念或涵盖彼此截然不同和对立的现象——例如“共产主义”和“纳粹主义”。第一个目标是克服资本主义(克服父权主义、私有财产、殖民主义、性别压迫等),而第二个目标只是加深资本主义中最腐烂的东西:种族主义、仇外心理和种族清洗。在哲学研究中,对这一现实的理解的首要问题是谁将指导对象行为的形式,而不是相反。从这个意义上说,我不会说“极权主义”没有任何意义,我只是在我的论点中辩护说,从它出现的意义上来说,它的意义比想象的要小得多,因为它试图涵盖特定的普遍现象。概念不涵盖,必须自己处理. 然而,这里表达的辩论只要阐明整个案文中提出的问题就已经达到了其目的。毕竟,世界各地现在都存在种族灭绝、内战等。如今很少有人谈论“极权主义”……
*韦斯利·苏萨 正在圣卡塔琳娜联邦大学 (UFSC) 攻读哲学硕士学位.
参考文献
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卢森堡,罗斯。 罗莎·卢森堡:文本选集。 第一卷(1899-1914)。组织:伊莎贝尔·洛雷罗。斯特凡·克莱因 (Stefan Klein)、格拉齐纳·科斯塔 (Grazyna Costa) 译。圣保罗:联合国ESP,2018。
马克思,卡尔。 路易·波拿巴的雾月十八世。翻译和注释 Nélio Schneider;序言赫伯特·马尔库塞。圣保罗:博伊坦波,2011 年。
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