通过 莱昂纳多·艾维策*
乔治·阿甘本对这本书的评论
西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 曾声称,在奥斯维辛集中营之后不可能再写诗了。 在 哈德逊河上的阴影 (Companhia das Letras),Bashevis Singer 的一个角色声称在奥斯维辛之后不可能维持上帝的存在。 在汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 的作品中,我们多次发现,捏造对人类的系统性毁灭使得人们无法思考奥斯维辛之后的政治。
这本书 奥斯维辛还剩下什么乔治·阿甘本 (Giorgio Agamben) 的作品表明,奥斯威辛并没有证明哲学、诗歌或政治的不可能性,而是开启了一种思考这些维度的新可能性,即在极限、生命与生命之间的极限上思考它们. 死亡、人与非人、尊严与非尊严、政治与捏造。
在一组四篇文章中——“证人”、“穆斯林”、“耻辱或主题”和“档案和证词”——阿甘本解决了可以找到政治哲学限制的问题:没有经验的证词或生与死之间的人类状况。 正是基于这些问题,他打算探讨极端情况下什么才是真正的人性。 在这里,我们打算在作者的两篇主要论文中陪同他,试图面对以下问题:奥斯维辛之后可能的政治概念是什么?
关于“证人”的文章以 Primo Levi 的观察开始。 当被问到他的职业是什么时,他毫不犹豫地说他是一名化学家。 他成为一名作家只是为了见证他在奥斯维辛的生活经历。 阿甘本在讨论列维的陈述时回忆起见证人一词的两个含义:在过程中冒充第三方的人和经历过某事的人。
然而,阿甘本在将列维归入第二类的同时,提出了一个重要的问题,即指向奥斯维辛与哲学局限性的关系。 可以说,所有亲眼目睹奥斯威辛集中营的人都被杀害了。 从经历的完整性来看,奥斯维辛没有留下任何目击者。
正如阿甘本告诉我们的那样,“在这种情况下,证词是值得的; 在它的中心包含一些无法目睹的东西。 阿甘本由此确立了见证的新概念。 在生与死的边界上,大屠杀是一场没有目击者的事件,因此,言语不足以描述所经历的一切。 这将是经验极限哲学的第一个要素。
奥斯威辛集中营的一些男人和女人已经超越了生命,但还没有死。 他们是行尸走肉,生理机能不再发挥作用,已经失去了语言的控制。 这些男人和女人被称为穆斯林。 当然,不知道在这种情况下将个人指定为穆斯林的原因是什么。
但不可能低估这种情况及其指定的后果。 根据阿甘本的说法,“在成为死亡集中营之前,奥斯维辛是一个从未被想到的实验场所,在这个实验中,犹太人超越生死,成为穆斯林,成为非人中的人”。 奥斯维辛集中营中的穆斯林处于一种非常特殊的境地,在这种情况下,尊重和尊严的范畴不再有意义。 此外,这种语言对穆斯林来说不再有任何意义。 在奥斯威辛集中营,所有的交流都被橡皮棍、警棍所取代,令人惊讶的是,它获得了“翻译”的绰号。 因此,极限哲学是一种使用无需语言的经验来理论化生与死的哲学。
我们又一次到达了哲学和政治的极限境地。 穆斯林,或奥斯威辛的行尸走肉,提出了现代性中政治与生活之间关系的问题。 中世纪的政治概念将主权与那些有权决定其臣民生死的人的特权联系起来。 所有现代政治都建立在对这种特权的限制之上。 奥斯维辛通过改变这种关系的条款重新定义了政治。
国家不仅重新获得了对生死的控制权。 奥斯维辛意味着对生与死概念的重新定义。 正如汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 提醒我们的那样,奥斯维辛没有死亡,而是国家制造尸体,这一概念将死亡与人类有限性的体验脱节。 在政治上战胜奥斯维辛的唯一方法是重建人类多元化的概念。 这种尝试令人惊讶的是穆斯林一词的使用含糊不清。 同时,它表达了奥斯维辛的非人类存在及其在战后重建人类多元化的尝试中的模糊连续性。
*莱昂纳多·阿夫里策 他是 UFMG 政治学系的教授。 作者,除其他书籍外, 巴西民主的僵局 (巴西文明)。
参考
乔治·阿甘本。 奥斯威辛的遗迹——档案和证人. 译文:Selvino J. Assmann. São Paulo, Boitempo,168 页。