通过 伊莱·扎雷特克西*
仿佛证明了被压抑的回归,政治已经爆发到了美国精神分析中所谓的非政治世界
仿佛证明了被压抑的回归,政治已经爆发到了美国精神分析中所谓的非政治世界。 一个倡导团体, 黑人精神分析师发言 和一部纪录片, 埃尔巴里奥的精神分析,寻求纠正这门学科的种族和阶级偏见,分析。 不舒服一项颇受欢迎的精神分析服务,卷入了一场激烈的争论,争论的焦点是是否有必要将分析师的性别、种族、民族和性取向与患者的性别、种族、民族和性取向相匹配。
美国精神分析协会(APsaA)本身也因政治指责、清洗、解雇和谴责而受到震动。 唐纳德·莫斯在该协会报纸上发表的一篇文章为这一事件的发生提供了催化剂。 根据其摘要:“白度是一种先天的病症,一旦获得,它就成为一种恶性病症,类似于寄生; 现在,“白人”特别容易被感染。 这种状况是根本性的,它产生了身体、心灵和世界的特有存在方式。 寄生的白色使其宿主的胃口变得贪婪、贪得无厌、反常。”
对这篇文章的反应差异很大。 一些人认为它是精神分析理论的宝贵延伸,而另一些人则认为它忽视了种族化的重要决定因素,例如去工业化、工会歧视和住房市场不平等。
为了回应这一争议,任命了一个内部机构霍姆斯委员会来“调查 APsaA 中的系统性种族主义及其根本决定因素,并为已确定的种族主义的各个方面提供解决方案”。 其影响之一是,邀请一位有争议的黎巴嫩治疗师向协会成员发表演讲,引发了一场关于反犹太主义的辩论,导致协会主席克里·苏尔科维奇辞职。
这些发展本身就值得注意,但它们也提出了关于精神分析与政治之间关系的更广泛的问题。 当代精神分析的这种令人惊讶的政治化包括什么以及它在多大程度上符合自由身份主义,有时被称为“觉醒”。 在更广泛的文化中盛行的是一种将种族主义等系统性错误视为源自个人心理的潮流。 插补类似于罪模型。 现在,这种趋势是对提供道德主义真正替代品的思想潮流的可悲的偏离。
然而,风险比精神分析本身更大。 它们关注的是 XNUMX 世纪左派的观点,这种观点可以接受社会世界与个人心理之间关系的非还原论概念。 近年来,美国左派的精神分析思想也有所复苏。
萨姆·阿德勒·贝尔,播客联合主持人 了解你的敌人,将此归因于伯尼·桑德斯的失败。 他推测,“这是一种向内的转变”:“也许这种对人们动机的纯粹唯物主义分析并没有给我们提供理解这一时刻所需的东西”。 一本新杂志, 误用,将自己描述为“对激进批评和历史唯物主义的精神分析导向的补充”,承诺发现“我们生活的心理社会维度”。
要思考这个问题,我们需要考虑社会主义、女权主义和精神分析相互交织的历史。 社会主义的核心贡献是这样的思想:如果不以有意义的方式与资本主义作斗争,民主和个人自由就不可能实现。 通过将农民连根拔起并将工人聚集到城市,工业化为革命运动奠定了基础。 很少有人观察到同样的过程改变了家庭。
此前,家庭是社会生产和再生产的主要场所。 因此,个人的认同感就扎根在那里,即扎根于工作和家庭。 工业资本主义将有酬工作与家务工作分开。 其后果是双重的。
首先,这种分离有助于在新兴资产阶级中建立一种基于对真正女性气质的崇拜的新性别秩序。 换句话说,妇女的苦难赋予了她们道德权威。 其次,分离有助于放松男女个体与其在家庭中的地位的联系,从而产生了个人生活的观念——一种不同于他们在家庭、社会和社会工作分工中的地位的身份。
了解现代资本主义社会不仅以工业的兴起为基础,而且以生产从家庭中的退出为基础,有助于澄清这三种解放潮流的贡献和盲点。 社会主义者倾向于将文化和心理学简化为经济学。 她们专注于政治经济学,离开家庭和个人生活,转向精神分析和女权主义。 反过来,精神分析和女权主义则关注家庭,忽视了家庭与资本主义经济的关系。 1960 世纪 XNUMX 年代,左派盛行的观点是精神分析是非政治性的或“个人主义的”。
但事实上,它是一种不同的政治方式,因为它关注的不是资本与劳动力的对抗,而是个人摆脱内在权威形式的自由,包括民主革命所针对的那些权威,例如传统、主人关系、/仆人关系。弗洛伊德将所有这些作为父法松散地联系在一起。
随着时间的推移,特别是在 1960 世纪 XNUMX 年代,那些受精神分析影响的人将注意力转向其他形式的内化权威,特别是种族主义和性别歧视,以及资本主义特有的羞耻和内疚形式,尊重所谓的科学知识, DOXA 当然,还有对精神分析本身的尊重。
一般来说,精神分析并不直接面对机构,而是通过机构对个人的影响来间接发挥作用。 因此,它反映了弗洛伊德在无意识理论中所预设的个人生活的新体验。 根据这一理论,从社会或文化到达个人的想法或刺激并不是直接记录的,而是在内部溶解和重组,以赋予它们个人的、甚至是独特的意义。
结果,现代男人和女人的内心生活是通过符号和叙事来组织的,这些符号和叙事已经变得个人化,甚至是特殊的。 精神生活可以被解释,但不能重新整合到先前存在的整体中。 按照这种观点,一个人的种族、性别或国籍并不简单地转化为他们的内心世界,而是通过他们个人生活的偶然事件折射出来。 这意味着政治进入实践是因为其对个体患者的意义,而不是服务于政治议程。 精神分析实践远非由任何政治思想所定义,而是开放的、非功利的和不可预测的。
几十年来,精神分析对激进政治的潜在贡献并未得到广泛认可。 原因之一是,精神分析不是面向可识别的社会学群体,例如工人阶级,而是面向历史上特定的个人解放的新可能性,这是资本主义所承诺但未能实现的。 精神分析政治的局限性也反映了家庭与经济分离中所蕴含的心理或文化还原论。
这种分离催生了关于历史和政治的新思维方式,其核心是心理学在理解个人和群体或群众中的作用,但这些往往是在其本身中进行讨论,而不是作为更广泛的社会理论的一部分。 因此,1960 世纪 XNUMX 年代的叛乱——其中女性和个人生活问题是核心——在重新定义精神分析政治方面发挥了根本性作用,这并非巧合。
这一转变始于黑人知识分子,他们转向精神分析来阐明种族主义的个人成本。 社会学家霍勒斯·凯顿在描述他自己的精神分析时写道,尽管他一开始认为种族是“事物的一部分”,是对个人不足的合理化,但他最终认识到种族“深入到了我个性的核心” ,“成为我不安全感的中心焦点”。 “我一定是喝了我妈妈的奶,”他补充道。
深受精神分析影响的理查德·赖特(Richard Wright)表示:“我们的情绪强度所考虑的是我们的消极困惑、我们的逃避、我们的恐惧、我们在压力下的疯狂”。 弗洛伊德精神病学家法农写道:“我受到鼓声、同类相食、智力障碍、拜物教、种族缺陷的袭击……我转身离开自己的存在……对我来说,除了截肢、切除、大出血之外,还能有什么呢?”黑色的血溅满了我的全身? 我嫁给了白人文化、白人之美、白人之美。”
这些作品从来都不是为了取代对种族隔离和种植园制度的分析,而是为了补充、深化和复杂化它们。 其结果是弗洛伊德马克思主义,个人心理学和社会理论在其中各占一席之地的思潮。 实现这种平衡的其他努力包括对宗教改革的重新解释(埃里克·埃里克森、诺曼·O·布朗、埃里希·弗洛姆)以及对大众社会和文化的研究(威廉·赖克、西奥多·阿多诺、克里斯托弗·拉什、理查德·霍夫施塔特、赫伯特·马尔库塞)。
1960 世纪 XNUMX 年代,人们为对社会与心理之间的关系提出非还原论的理解而做出的努力却遭遇了失败。 尽管对真正女性气质的崇拜早已消亡,但许多女性仍然徘徊在两种不同的家庭态度之间:首先,因为家庭和一般个人关系是女性的特殊领域和道德领域;其次,因为家庭和人际关系是女性的特殊领域和道德领域。 第二个原因是性解放和个人解放需要脱离家庭的自由。 结果是对精神分析产生了深刻的矛盾心理,这种心理形成的后果至少与美国精神分析学家真正的性别歧视一样多。
获胜的是女权主义者对女性苦难程度的坦率表达以及对男性主导社会不公正的深切感受。 结果,矛盾心理得到了消极的解决。 这项决议为 1970 年的两本书提供了信息,预示着第二波女权主义的诞生: 性政治,凯特·米利特,以及 性辩证法,作者:舒拉米斯·费尔斯通。
对米利特来说,弗洛伊德是反对女权主义的反革命领袖,在阴茎嫉妒的旗帜下进行斗争。 费尔斯通将阴茎嫉妒重新定义为权力嫉妒,并用性别辩证法取代了马克思和恩格斯的阶级辩证法思想,根据性别辩证法,男性对妇女和儿童的统治是历史的驱动力。 这两本书都试图用女权主义取代精神分析。 盖尔鲁宾称精神分析为“女权主义曼克“。
精神分析与女权主义 朱丽叶·米切尔(Juliet Mitchell)的(1974)标志着女权主义与精神分析相遇的新转折点。 朱丽叶·米切尔 (Juliet Mitchell) 是一名社会主义者,也是《国家LR》的编辑,受到法农以及大卫·库珀和理查德·D·莱恩的存在主义精神分析的影响。 她关心的问题是,女性如何生活在她们的“头脑和心灵中,一种自我定义,从根本上来说,是一种压迫的定义”。
2017年,她回忆道:我对1960世纪XNUMX年代后半叶美国早期女权主义者狂热的反弗洛伊德立场的着迷,让我去大英博物馆图书馆阅读了弗洛伊德关于女性的五篇文章。 相反,我不停地阅读他翻译成英文的二十三卷著作。 这本书 精神分析与女权主义 结果是。 我已经找到了我想要的东西——不知怎的,我可以思考女性受压迫的问题。
她的书批评第二波女权主义“摆脱了精神生活”。 她对他们感叹道:“在实际发生的一切事情中……没有其他类型的现实比社会现实更重要。”
在七十年代末和八十年代,一些女权主义者、同性恋者以及少数有色人种成为精神分析师、治疗师或社会工作者。 然而,在很大程度上,他们并没有和米切尔一起回归弗洛伊德。 相反,他们将精神分析转变为所谓的关系范式,该范式不关注个体无意识,而是关注人际关系。 基于著名的 调查 温尼科特的“没有婴儿”——即母亲永远在场——关系精神分析成为一种坚定的形成,结合了以母亲为中心的范式、实际的内省和新的行为准则。
采用精神分析的女权主义者用“性别”取代了“性”,从而抛弃了精神分析的动机理论,而没有用另一种理论来代替。 梅兰妮·克莱因(Melanie Klein)的无意识客体关系理论,在很大程度上(如果不是完全)与弗洛伊德一致,已被错误地表述为人际关系或关系性的。 南希·乔多罗(Nancy Chodorow)和杰西卡·本杰明(Jessica Benjamin)优先考虑性别差异、理想化协调以及与女性相关的其他人际技能。 对于其他人来说,无意识消失在亲密关系的现象学中,例如调情、亲吻、挠痒痒和无聊,或者消失在侮辱和伤害的微观社会学中。
关系转向用人际关系的伦理理论取代了无意识。 这促成了现在所谓的“wokeness“(觉醒)。 在没有无意识理论的情况下发生的事情就是投射。 所有邪恶和一切错误都被视为来自外部。 阴茎嫉妒理论是令人不快的、有害的,甚至是错误的,但它的结构本身就包括努力解释为什么女性会动员对自己的攻击。
当个人连内心生活的概念都缺乏时,更不用说接触它了,他们就会向外投射自己的攻击性和其他“不好”的感觉,从而需要在图片和绘画旁边张贴警告和道德判断。 院长和主任扮演警察的角色,符合大学和新左派作为强奸文化场所的定义。
这种侵略来自外部的观点非常适合自由主义和市场范式,这种范式基于均衡模型,否认市场体系存在固有的侵略性,因此,任何问题都必须是外部的——它们一定来自国家、垄断企业甚至中国。 否认侵略性会导致道德主义,其基础是受害赋予道德权威的观念——这种观念源于对真正女性气质的崇拜。 在这里,资本主义本质上可疑的结构在道德领域表现出来。
对承认的要求可以被解读为关系转向的政治对应物。 女权主义者对此的绝大多数负面反应 自恋文化 克里斯托弗·拉什 (Christopher Lasch) 的著作 (1979) 标志着新创立的黑格尔派“承认理论”战胜了弗洛伊德式的自我反思。 在这本书中,克里斯托弗·拉什(Christopher Lasch)将对认可的需求视为基于注意力的社会的症状,在这个社会中,镜像和理想化的过程盛行。
然而,对于他的女权主义批评者来说,他是过时的自治理想的捍卫者,也是“男性主义者”——仅此而已。 然而,尤尔根·哈贝马斯不是针对女权主义,而是针对纳粹时期德国的创伤,拒绝了阿多诺和霍克海默将弗洛伊德和马克思结合起来的尝试,转而支持一种基于主体间性、民主对话和沟通行动的范式,植根于实用主义和美国社会。心理学。 这些潮流与阿克塞尔·霍内斯(Axel Honneth)的女权主义有关,她认为黑格尔意义上的承认的需求 承认,是正义的万能钥匙。 结果是一种新的“批判理论”概念取代了弗洛伊德马克思主义:温尼科特取代了弗洛伊德,塔尔科特·帕森斯取代了马克思。
现在让我们回到XNUMX世纪的根源,当时家庭生产的撤出创造了现代对个人自由的需求,个人自由被理解为超越经济的东西。 马克思阅读了所有书籍,并接受了查尔斯·达尔文和刘易斯·亨利·摩根等非社会主义思想家以及奥诺雷·德·巴尔扎克等君主主义者的著作,他肯定会对弗洛伊德、法农和米切尔等人着迷。
当我们从后殖民主义中学习民族时,我们需要从综合发展和不平衡发展的角度来思考家庭。 通过将社会最落后的元素以及最有远见的可能性引入这个机构,家庭政治成为燃料。
个人解放形式(例如妇女解放、反种族主义和身份政治)与社会主义之间的强制分离发生在 1960 世纪 XNUMX 年代,当时三种解放思潮——社会主义、女权主义和精神分析——更接近走到一起。
最后,替代警戒状态的不是个人与政治之间抽象和自由的分离,而是个人与集体之间的相互依存。 所有人类都有基本的物质和社会需求,这些需求只能通过集体来满足。 这是社会主义者历史上所理解的。 但个人的需求不能归结为集体的需求; 它们也存在于心理、个人心理问题中。 因此,精神分析应该是社会主义的补充这一想法背后的逻辑。
通过重新发现无意识的个人特征而激发的精神分析的复兴,将极大地加深我们对人类自由的探索——在心理治疗、艺术和公共话语中。 她将成为复兴的社会主义政治的天然盟友。 然而,即使在社会主义制度下,道德改革也总是有空间的——但在精神分析范围内则不然。
*伊莱·扎雷茨基 是社会研究新学院的历史学教授。 除其他书籍外,作者还包括 灵魂的秘密:精神分析的社会和文化史(怀旧).
翻译: Eleutério FS 普拉多.
最初发表于 新闻 三轮 da 新左派评论.
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