无意识的工人

保罗·纳什,梦境,1936-8
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通过 萨摩托姆希奇*

结合马克思主义和精神分析包括认识到对政治经济学的批判总是需要对力比多经济学的批判,反之亦然。

马克思主义与精神分析之间脆弱的联盟

在过去十年中,资本主义的危机驱动发展重新引发了人们对马克思主义与精神分析之间的理论和政治交叉的兴趣。 精神分析的政治价值继续与弗洛伊德用他的无意识理论显着放弃异化问题这一事实联系在一起。 此外,他阐述了一种复杂的非自然化的性概念,并对权力与享受的交织提供了全面的见解。

因此,历史上和当代几次试图将马克思主义和精神分析结合起来的共同点在于承认政治经济学的批判总是需要对力比多经济学的批判,反之亦然。 然而,马克思主义与精神分析之间的互动始终以相互不信任、批评和疏远为标志。 当然,在他的联盟中工作并不意味着弗洛伊德的治疗方法、他的概念框架和临床目标完全符合解放政治的观点。

尽管如此,从意识、自主性、意向性和自由方面质疑或批评现代主观性概念的无意识概念和其他基本弗洛伊德概念仍然可以吸取重要教训。 另一个政治观点源于弗洛伊德对“精神疾病”的社会起源的关注,他对结构性命令和社会过程的创伤影响的揭露。 在他关于文化的著作中,弗洛伊德公开承认剥削、战争和危机是资本主义的三个基本特征,神经症的创伤病因学必须考虑到这些特征。

同样,单凭这种认识并不能使弗洛伊德成为解放思想家,但他的名字和作品是哲学、认识论和政治冲突的场所,是左派应该努力争取而不是抛弃的领域。弗洛伊德作为过时的或反动思想家。 弗洛伊德的解放性挪用范式仍然是朱丽叶·米切尔 (Juliet Mitchell) (2000) 的作品。 在 Campbell (2016: 233-52) 中可以找到关于精神分析在女权主义历史中地位的更广泛讨论。

弗洛伊德的分析方法被怀疑是阶级治疗,他的理论是资产阶级意识形态的反映(根据这种陈词滥调的批评,俄狄浦斯情结反复描述资产阶级家庭的病态,父亲的中心角色表达了弗洛伊德的族长倾向,等等) .).

弗洛伊德偶尔拒绝马克思主义,以及他坚持认为精神分析既不促进也不等于政治世界观,似乎陷入了陈词滥调和肤浅。 他的论战旨在抵消第一批弗洛伊德-马克思主义者(如 Wilhelm Reich、Otto Fenichel 和 Otto Gross)作品中精神分析的政治化。 众所周知,这些作者选择了精神分析和辩证唯物主义之间的联盟。[I]的

除了政治世界观问题之外,弗洛伊德-马克思主义在弗洛伊德构想力比多力量(内驱力)和社会结构(文化)之间联系的方式中避免了一个重要的歧义。 对弗洛伊德来说,归根结底,冲动是一种限制性现象,既不是“心理的”(文化的)也不是“生理的”(自然的)。 这意味着内驱力不同于本能,[II] 一种假定的自然力量,文化会对其施加限制性变迁(triebschicksale) – 目的地,在这些目的地中,驱动力只能获得中介的、部分的或替代的满足。 早期的弗洛伊德-马克思主义者坚信必须释放人类的力比多力量,因此限制了弗洛伊德观点的更广泛范围。

最重要的是,对于弗洛伊德来说,在他们的文化命运之外没有未被腐蚀的自然冲动; 内驱力是一种需要中介满足的力量。 由于人类的力比多力量不知道未被腐蚀的自然状态,精神分析的临床任务不能在于它们的解放,而在于转变有问题的内驱力目的地。 在这里,弗洛伊德强烈地将自己与弗洛伊德-马克思主义区分开来。

弗洛伊德-马克思主义对内驱力和文化之间对立的更新导致其代表对“压抑”概念产生误解(维德朗贡). 弗洛伊德的这种心理机制指定了驱动力最常见的目的地,以及通过轮廓和偏差获得的满足,而在像赖希这样的思想家那里,它开始只意味着“压迫”。[III] 此外,在弗洛伊德的语境中,驱力代表了一种保守的力量,这应该可以解释对主流享乐模式变化的强迫性主观和社会抵制。[IV] 因此,从弗洛伊德的角度来看,享乐不能成为颠覆性的政治因素; 最重要的是,它是为该系统工作的一种基本方式。

与第一个精神分析团体的“马克思主义派”相比,法兰克福学派对精神分析的政治影响的观点似乎更倾向于古典弗洛伊德主义及其思辨发展,如死亡驱力。 西奥多·W·阿多诺 (Theodor W. Adorno) 的名言写道:“对于精神分析而言,除了夸张之外,没有什么是真实的”(阿多诺,2005:29)。 事实上,正是通过扩展意识思维中短路、错误和明显次要和微不足道的干扰的含义,弗洛伊德才最终发展出一种前所未有的关于人类主观性和人类文化状况的理论。

可以说,赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse) 是将批判理论与弗洛伊德精神分析学结合得最深入的人。 起初,他试图将弗洛伊德与马克思主义结合起来的尝试遭到米歇尔·福柯(Michel Foucault,1976)的批评,即他陷入了“压抑假说”。 这就是前面提到的信念,即一般的文化机制,特别是资本主义剥夺了直接满足的力比多力量。

然而,仔细研究马尔库塞关于力比多与社会结构之间关系的观点,就会发现他的立场更加模棱两可。 他批判的核心是享乐与剥削之间的联系,他通过从旧的镇压制度到发达工业资本主义及其“一维”消费主义社会中镇压的特殊性的转变来检验这一点。 体制内的力比多经济现在围绕着“压抑的去升华”机制组织起来(马尔库塞,1991:56-83)。[V]

从精神分析的角度来看,资本主义实际上表现为一种强加享乐的文化。 马尔库塞的发展已经指出了强迫性享乐与剩余价值榨取之间的联系,甚至指向了享乐向剩余价值的转化。 后者将代表社会和力比多经济的资本主义组织所特有的量化的、系统的享受。 也正是在这里,拉康对复兴弗洛伊多-马克思主义的贡献发挥了作用。

如果弗洛伊德本人处于弗洛伊多-马克思主义讨论的中心,那么当代关于精神分析的政治意义的辩论主要集中在拉康身上。 看哪,他的成熟著作通过认识论和哲学解读将马克思和弗洛伊德结合起来,指出这两种理论成就之间存在同源性。 看哪,他们都有一个结构性问题; 它跨越了对政治经济学和精神分析的批判。[六]

正如对马克思来说“个人是……经济范畴的人格化,阶级关系和特殊利益的承载者”(马克思,1990:92),对拉康来说,他们是象征范畴和话语关系的人格化; 他们受苦的身体是地形,象征秩序(包括经济秩序)的自主性和因果性在这里表现为干扰和强迫行为。

 

无意识工作者——弗洛伊德的无意识工作理论

套用福柯的“权力-知识”概念,可以说精神分析从一开始就围绕着“权力-享乐”的关系展开。 尽管弗洛伊德对文化状况的最初评论仍然是在自然与文化对立的背景下进行的,但他很快意识到权力关系和力比多纽带形成了一个连续统一体。[七] 正如拉康偶尔观察到的那样,“唯一的话语是……享乐话语”(拉康,2006b:78)。

换句话说,享乐的生产不能从任何符号系统、言语行为或社会纽带中消除。 消除这种有问题的过剩最终需要完全解散语言。 出于这个原因,精神分析也不能赞同诸如“性解放”或“异化废除”之类的政治理想,这些理想通常与通俗版本的弗洛伊多-马克思主义相关(理所当然地与 Reich 相关,与 Marcuse 不太相关)。

资本主义本身似乎已经通过普遍商品化引入了它自己版本的这种解放。 因此,为了重复马尔库塞和拉康对问题的构架,他创造了他自己的压制性去升华制度并强加了享乐。 不用说,这种发展并没有对受试者产生任何异化或解放的后果。 或许,另一方面,它已经证明了享乐与解放之间的不相容性。

弗洛伊德神经症的病因学提醒我们,社会经济秩序在“精神疾病”的发生中起着重要作用。 在像这样的著作中 超越快乐基地 (1920) 和 A. 文明及其不满 (1930),弗洛伊德公开坚持认为创伤性神经症的扩散是资本主义不可避免的附带损害。 一方面,创伤性神经症与资本主义的两个关键方面——战争和危机之间存在明显的病因学联系; 另一方面,还有另一个方面,这个方面涉及与资本主义工作和享受组织相关的问题; 它们围绕着剩余价值生产的永不满足的系统性命令和超我对享乐的禁令。[八]

从这个角度看,受创伤或受损的主体性实际上代表了一种“社会症状”。[九] 当然,把神经症看成是资本主义的产物是错误的(弗洛伊德并没有得出这个结论)。 但经济和技术发展似乎加强而不是减少文化创伤。

记住 figura 弗洛伊德在讨论现代文化的弊端​​时引入的“假肢上帝”的怪诞版本。[X] 与自由主义和新自由主义的经济人相反,精神分析强调了人类主体的弱点,其人造器官几乎无法掩饰其不完整和异化的本性。

拉康在这个批判方向上走得更远,他记得异化的最终点仍然锚定在工作的抽象和实际上无限的特征中:判断力。 他知道他必须做什么。 它是这样定义的:它预设了一个“主体”,他是 仲裁员”(拉康,2001:551)。 拉康在这里唤起了有争议的德国保守派恩斯特·容格和他 1932 年的书, 工人, 但它也针对马克思和他的“理想的工人,转变为资本主义经济的花朵”(拉康,1990:14)。

精神分析因此面临抽象工作的问题,拉康明确地将抽象工作与弗洛伊德对无意识工作的描述联系起来 梦的解析 (1900)。 作为结构性存在——即作为经济抽象的人格化——工人不思考、不判断、不计算:换句话说,抽象工作是指无意识的思考。 尽管“理想的工人”并不存在,但拉康解释了无产阶级存在问题的模式,无产阶级是一个被经济抽象和系统命令所消耗的工作身体:“只有一个社会症状——每个人都是真正的无产者”(拉康, 2011 年:18)。

无产者指的是无意识的主体,或者更准确地说,指的是资本主义无意识的主体,因为弗洛伊德和拉康并不假定存在跨历史或跨文化的无意识(与卡尔·古斯塔夫·荣格不同)。 在拉康看来,马克思的无产阶级形象和弗洛伊德的神经症形象似乎有着共同的命运。 他们这样做是因为他们在身体和精神上都强迫性地工作,以满足一个消耗他们整个存在的剥削性符号系统。

根据马克思的观点,围绕“为生产而生产”的资本主义社会工作组织(马克思,1990:742)及其不断增加价值的必要性使工作主体面临着几乎无限的任务和真正无法满足的需求。 为生产而生产和抽象工作——可以说,为工作而工作——的相互制约,将一种最有问题的性质的强迫行为强加给工作主体,这会导致精疲力竭。 在他对生产的分析中,马克思确实遇到了“无限对有限的寄生”(Milner,1995:67)。[XI] 在弗洛伊德那里,同源性问题处于危险之中,但要评估这种同源性的范围,有必要充分重视以下概念 工作 (工作,劳动)。

后者实际上是弗洛伊德低估的概念,被更明显的基本概念如无意识、动力或快乐所掩盖。 然而,通过采用工作的概念,弗洛伊德提出了一个双重哲学命题,这与马克思的术语产生了很好的共鸣。 一、思想与工作的等式:在 梦的解析 在其他创始工作中,诸如浓缩、置换或可视化思想材料等智力活动被描述为富有成效的工作。 这些过程的目的是为了快乐而产生快乐。 这意味着,在某种程度上,思想不再追求哲学在整个历史中形成的理智理想(认知、知识的生产、真理的揭示等)。 思考涉及一种没有目的的活动:

我们的心理活动追求有用的目标或直接获得快乐。 在第一种情况下,我们处理的是智力判断、行动准备或向他人传递信息。 在第二种情况下,我们将这些活动描述为游戏或幻想。 正如我们所知,有用的东西本身只是通往愉悦满足的弯曲路径。 (弗洛伊德,2001:127)[XII]

精神分析的目标不是将有用的智力活动与无用的幻想区分开来,而是要展示它们交织或模糊的广泛后果,即思想的动员——即脑力劳动——以及更一般地说,话语的动员以产生更多的享受. 这种生产内在于每一个思想过程,或者,正如拉康所说,思想 é 享受。 弗洛伊德在上述引述中提到的思想的两个方面与商品的使用价值和交换价值一样不可分割,同时又截然不同。 因此,精神分析对政治经济学批判的主要批判性贡献可以归结为承认思想、享乐和工作之间的联系,并承认其强迫性特征。

这里出现了一个更普遍的问题:当力比多经济的特征变得难以与资本主义经济的特征区分开来时,弗洛伊德反复使用隐喻和经济词汇来解释无意识和性行为这一事实如何解释? 弗洛伊德发现了剩余享乐生产的一个关键问题,这与德语中所谓的直接相关 维劳斯加邦,经济意义上的消耗和心理意义上的疲惫。 通过对更多享受的本能需求引导的心理活动越多,主体的心理器官就越需要支持被认为是这样的费力过程。

在弗洛伊德的理论和临床工作中,工作的中心地位引起了人们对力比多探索等事物的关注,它表现为主观性的消耗和耗尽。 换句话说,弗洛伊德直接将剩余享受的产生与对工作的剥削联系起来。 如果我们在弗洛伊德的经济学词汇中认识到不仅仅是修辞或隐喻,那么就可以得出结论,他的作品提出了享乐的劳动理论。 弗洛伊德-马克思主义和拉康都认为,经济术语在弗洛伊德著作中的泛滥并非巧合,弗洛伊德的经济词汇必须通过马克思来解释。

无意识的工作和享受构成精神生活中同一生产过程的两个方面的论点与自亚里士多德以来欧洲哲学史上盛行的“稳态”快乐概念背道而驰。 在 伦理 尼各马科斯,[XIII]亚里士多德将快乐等同于休息状态,在这种状态下,大概不会发生身体或精神上的兴奋。 因此,他设想了一种被视为理想的体内平衡状态,人类应该向往这种状态并采取行动。

亚里士多德将神圣的不为所动的推动者描述为一种令人愉悦的状态的终极典范,以至于它感觉不需要或不需要满足。 当人类相应地采取行动时,人类的快乐也可能倾向于这种理想的体内平衡。 在亚里士多德的伦理场景中,快乐被理解为一种伴随需求满足的情感,标志着体内平衡的更新,生理需求或象征性需求的表现引起的紧张感减少。 剩余享乐的问题和无意识工作的强迫性质显然在这种情况下没有立足之地。

弗洛伊德专注于精神器官中的两种倾向,欲望和驱动力,这直接与亚里士多德的公正尺度假设相矛盾,并解释了精神器官中的持续紧张、无意识工作的不间断过程以及精神活动为生产而奋斗——而不是只是为了快乐,而是为了增加快乐。 缺乏的转喻支持欲望的运动; 每一个目标的实现都是失望和失败,无法完成实现愿望的任务。

另一方面,内驱力的运动是由剩余隐喻维持的; 这里有一种客体固着在起作用,满足的客体已经找到,而内驱力无法满足它,总是要求更多,但方式与欲望完全不同。 对于欲望来说,每一个对象都伴随着一种匮乏,它将欲望引向另一个对象,而对于驱动力来说,只有一个多余的对象,它代表了享乐的最终物化。 欲望和冲动各自以自己的方式证明理想体内平衡的不可能性和虚构状态; 此外,与亚里士多德的公平措施相反,他们每个人都概述了两个场景,展示了无节制的快乐。

*萨摩托姆西奇 是柏林洪堡大学 Bild Wissen Gestaltung 跨学科实验室的研究员n. 作者, 在其他书籍中, 资本主义无意识:马克思和拉康 (反)。

翻译: 埃留特里奥·普拉多.

 

笔记


[I]的 在 Pavon Cuellar (2017) 中可以找到关于精神分析与马克思主义之间历史上(分离)联盟的最新描述。 弗洛伊德对马克思主义的批判出现在他的《精神分析新导论》的最后一章(弗洛伊德,2001 年,第 22 卷:176-182)。 另见美元 (2008: 15–29)。

[II] 德语中 Trieb 一词的英文翻译包含这种误解。 因此,他坚持认为弗洛伊德的驱力学说是自然主义的和生物学的。 弗洛伊德本人经常诉诸生物学隐喻,为他的中心思想提供“科学基础”。 即便如此,他从未放弃这样的想法,即驱力代表了生理和心理之间的一种前沿现象。

[III] 对于弗洛伊德来说,压抑包含一种内在的双重性,这将它与简单的压迫区分开来:“只强调排斥是错误的,这种排斥是从有意识的方向对必须被压抑的东西起作用的; 同样重要的是,最初被压抑的东西对它可以与之建立联系的一切产生的吸引力”(弗洛伊德,2001 年,第 14 卷:79)。 压迫禁止满足,而压抑则通过推迟、置换或调解来构成满足。 当拉康将压抑翻译为“享乐的放弃”(Lacan, 2006c: 17-19, 109-10)时,拉康将这种细微差别带到了这一点,一种旨在获得更多享乐的放弃。 因此,对于拉康来说,这种放弃是他所谓的“资本主义道德”的基础。

[IV] 有争议的死亡本能概念代表了本能保守特征的最大表现。 值得记住的是,导致弗洛伊德假设其存在的现象是强迫性重复。 早期的弗洛伊德-马克思主义者拒绝了这个观点。 例如,参见 Reich (1932: 303-51) 和 Fenichel (1985: 361-71)。 有关死亡驱力的最新介绍,请参阅 Zupancic (2017: 94-106)。

[V] 马尔库塞的压抑去升华思想接近于拉康将超我还原为享乐的命令(Lacan, 2006a: 648-9; 1999: 3)。

[六] 在斯拉沃热·齐泽克 (Slavoj Žižek) 的著作(1989:11-53;2017:149-223)以及我自己的尝试(Tomšic,2015)中可以找到对拉康与马克思关系的系统描述。 有关快乐与资本主义之间联系的更广泛的拉康观点,另请参见 McGowan (2016)。

[七] 在这方面,弗洛伊德的著名论文“群体心理学与自我分析”(1921 年)仍然代表着他对力比多经济与社会权力之间联系的批判性考察。 该文本是法兰克福学派分析法西斯主义的主要来源。 参见,例如,阿多诺 (2003: 408-33)。 有关弗洛伊德对个人与群体之间关系的严厉评论,请参阅 Copjec (2014)。

[八] 这里出现了拉康的论点,即剩余价值和剩余享受是同源的,或者说在资本主义中,享受在剩余价值中获得其社会经济表现。 因此,他说:“Mehrwert 是 Marxlust,马克思的剩余享受……它是作为欲望原因的剩余价值,经济从中制定了它的原则:对缺乏享受的广泛且因此永不满足的生产”(拉康,2001 年: 435).

[九] 在拉康看来,社会症状的范畴是马克思发明的; 看哪,他承认无产阶级是资本主义的症状(拉康,2006a:194)。

[X] “可以说,人已经成为一种假体上帝。 当他把所有的辅助器官都穿上时,他才真正威风凛凛; 但这些器官并没有在他体内生长,有时仍然给他带来很多问题”(弗洛伊德,2001 年,第 21 卷:91-2)。

[XI] 为了预测后来的发展,为了将这种有问题的寄生现象概念化,马克思引入了驱力的概念,这使他的发展更接近于弗洛伊德对复杂性快乐的批判性考察。

[XII] 弗洛伊德使用 Lustgewinn 一词,字面意思是获得快乐。 在此背景下,拉康提出了“plus-de-jouir”(更多享受或更多享受)的译法,以顺次追溯剩余享受与剩余价值之间的同源关系。

[XIII] 以下发展特别参考了 Book X of the 尼各马可伦理学 (亚里士多德,1995:1852-67)。

 

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