最后的神

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通过 弗拉维奥·科特*

形而上学并没有完全结束,因为对于大多数人,甚至学者来说,它甚至没有开始,它从来没有成为一个问题。

谈论“形而上学的终结”已经成为一种时尚,就好像它即将结束,却没有看到它给我们的生活带来的结局(清算和完善的双重意义):最重要的是看看它的目的,它的实际维度是什么。形而上学并没有完全结束,因为对于大多数人,甚至学者来说,它甚至没有开始,它从来没有成为一个问题。

在学校里,这与她无关,因为她属于许多看似私人的领域,因为它们存在问题,但这并不能阻止灌输。维持信仰自由的原则已经不再容易:维持不信仰的自由则更加困难,因为这表明每一种信仰都是对自由的放弃:一个人放弃继续思考,放弃质疑自己拥有的东西。没有答案,然后接受一个站不住脚的“解释”。

信仰或性选择的问题是私人的、私密的问题,属于每个人的私密范围。任何人都不应该参与其中,甚至国家也不应该参与其中。年轻人在职业或生活伴侣方面做出的选择,即使是父母也不应该参与:只有征求他们的意见后,他们才能提供建议。孩子们将不得不忍受他们的决定的错误和成功。

然而,这个特殊的选择会影响集体生活。由于涉及一般概念,因此可以从理论上加以体现。反思并不干预任何人的生活,但它干预了涉及每个人生活的事情,即使是说,生活不应该再是它的中心概念。大学成了专业技术人员的工厂,他们希望尽快拿到文凭,这样就能“谋生”。然而,形而上学的问题是非常实用的,它们决定什么该做、什么不该做、什么值得、什么不值得、微笑和哭泣的理由。

在德国哲学中,半个多世纪以来一直在讨论我们正处于一个被诸神抛弃的世界(荷尔德林在1800年哀叹人们不再相信古希腊诸神,而不是庆幸自己没有被这些神所统治)。信仰)以及(自尼采以来,以路德教和古典教育之间的冲突为标志)我们正在等待最后的上帝。那么,哪个神不想出现呢?

如果我们遵循美国人在整个帝国传播的电影话语,我们很快就会有很多神,而不仅仅是一个:蝙蝠侠、蝙蝠女侠、神奇女侠、蓝甲虫、青蜂侠等等。每个人都想拯救世界,惩罚坏人,表明一切都可以在战斗中决定,而洋基队则为了正义而牺牲自己。

当我们仰望繁星满天的夜晚时,我们会被提升到无限伟大,我们会看到自己是多么的渺小,然后,也许,我们会因为体验到崇高而获得安慰,因为我们能够在自己内心拥有那种伟大的东西。帕斯卡这样表达:“在无限的空间里永恒的沉默”(这些无限空间的永恒寂静让我感到恐惧)。这位数学家以当时异端的形式,拉开了天主教信仰的毯子,成为一名僧侣,很快就死在修道院温暖的床上。他没有等到技术开发出来聆听穿越外太空的声音的设备。没有沉默:只有我们的耳聋。换句话说,就好像没有什么东西对我们来说不存在一样。一切都如我们所想的那样。

查尔斯·波德莱尔在十四行诗中写道“海湾” 讽刺的评论:“我不知道所有的窗花(透过所有的窗户,我什么也看不见,除了无限)。换句话说,没有必要在晚上出去,穿越乡村,抬头仰望,因为一切都是无限的(这与在有限的存在中看到造物主的存在不同,因为这是“一个实体”) ”)。他说自己感到眩晕,并在最后一节诗中指出了巨大的矛盾:“哦!永远不要对 Nombres et des Etres 进行排序!(啊!永远不要离开数字和生命!)空间可以是无限的,我们用有限的名称和数字来指定它们,将一切还原为有限的实体,使它们适合(?)到我们的感知中。当它们“适合”时,它们就被证伪了,将无穷大有限化,甚至在符号 ∞ 中也是如此。向窗外看意味着理论化,感知实体存在的存在,以及通过相似性或对比将它们与其他实体结合起来的因素。

康德望着同样的星空,叹息道:“Das Erhabene!”我们有翻译“sublime”一词的错误传统。这个错误不是偶然的,也没有背叛路德派康德,他不想在他的作品中妥协家庭宗教。 sublime一词源自“sub-limes”,低于阈值,而 埃哈本 来自 总是,站起来,然后 该erheb,就是提升、提升、提升,也就是说,把我们能想象到的数以百万计的星星放在一个超出我们看到的水平上,比我们看到的散布在顶部的大约两千个清晰的光点要多得多(由于我们眼睛的弱点,这些只是银行,因为星星应该是蓝色或红色,具体取决于它们是远离我们还是接近我们。

文森特·梵高(Vincent van Gogh)画了《星夜》,仿佛让外太空成为一个有限的东西,一块画布,但他在星星中放置了如此充满活力的振动,以至于所有星星都无限振动。有限的存在振动着无限的能量。这种物与物的脉动给人一种超越的感觉。

帕斯卡认为,星夜的体验首先让我们感到自己非常渺小、微不足道,然后,在第二个时刻,我们感到被提升到无限的伟大,我们感到我们身上有一些伟大的东西这让我们至少有一个无穷大的概念。然而,对于那些信仰上帝的人来说,情况并非如此:虽然他是空间、时间、力量和知识中无限的代表,但他是一个完全由这些“品质”、由人类理解的这些类别决定的实体。因此它变得有限。

对于基督徒来说,重要的是天体是神圣伟大的见证,它创造了一切并统治着一切。因此,有必要向这样一位强大的存在祈祷,建造寺庙,参加邪教,缴纳什一税,希望他能回应祈祷。如果某件事似乎受到关注,我们会说“感谢上帝”;如果没有,上帝一定更知道应该做什么。你不会诅咒神。

被认为代表空间、时间、力量和知识无限的上帝成为一切事物的本质,因为一切事物都源于他自己的想象,当他独自一人时——厌倦了孤独——决定发明一切,甚至是男人。而且,成为人并居住在我们中间后,我们可以将他想象为人类的延伸和扩大。他是一个人形、拟人化的神,欲望、愿望、欲望、爱等等都可以投射到他身上。

没有任何实体能够包含一切事物并成为一切事物的存在。一个实体只是一个实体,因为它不是另一个实体。然而,基督徒认为,某种存在,即上帝,可以包含一切事物的本质。这就是为什么他需要抽象的想法,因为如果它们是具体的,它们就不会全部适合他,他就会成为一切的复制品。作为一切事物的复制品,他不再是必要的,因为他被自然所取代。保护环境成为一种宗教崇拜,每天都有庆祝活动。

无限项和符号 ∞ 是有限化无限的方式,也就是说,能指本身在能指中被否定。它们就像拒绝继续计数,是一种暗示仍然无法理解的东西的方式。发射到外太空的两架望远镜正在发回以前从未见过的星系图像。这些距离以光年为单位计算,这是对无法计算的事物的名称。我们或我们最终的后代都无法到达他们,但他们却告诉我们,我们永远无法以肉身到达那里。

作为一个物种,我们是孤独的,在外太空是孤独的。去月球或火星对于无尽的浩瀚来说并没有什么区别。如果有一个神奇的按钮——就像 星球大战 ——这使得飞船能够跳跃到超过光速的速度,没有人能够在压力突然增加的情况下幸存下来,他们将无法意识到看似无限的距离变成了有限。康德观察到,人类思维只能捕捉和思考有限性。即使无穷大也是有限的。

亚里士多德在试图解释空间概念时,无意中给思想埋下了一个大陷阱。物体之间的距离,以物体的运动为标志,产生了距离的概念,但正是距离允许了距离。为了理解这一点,他使用了将液体倒入罐子中的图像。然后我们把酒或水装在罐子里,罐子装在房间里,房间装在房子里,这个房间在一个社区里,在一个城市里,在一个地区里(而且,我们可以补充一下,它在行星,位于恒星系统中,等等)。

每个身体都被另一个更大的身体包围。因此,当你到达最后一个身体时(我们在这里可以将“宇宙”视为一个身体),你将需要下一个身体,甚至更大,这会给这个身体带来限制。因此,最后一个将成为倒数第二个,这将需要另一个比这假定的最后一个更大的物体,这将需要另一个,甚至更大的物体,而这将无限地持续下去。

基督教通过发明神的奇迹“解决”了这个问题,神作为一个“存在”,能够从外部看到整个宇宙,使宇宙成为一个“宇宙”,一个自转又封闭的东西。是的。因此,人类仍然宣称自己是宇宙的中心,而教会试图公开折磨和杀害任何怀疑这一点的人。

为异端的处决鼓掌比思考异端根本没有想到的事情更容易。人类思维无法这样思考:不存在“宇宙”(一个有组织且和谐的整体),不存在宇宙(uni-verse),如果它是由有限组成的,甚至不存在“无限”。苏亚雷斯发明宇宙将具有抛物线的形状,这是由两个中心组成的几何图形(而圆仅从一个中心开始),但假设中心可以在任何地方,边缘可以在无穷远。每个几何图形都是有限的。作为一个与人类宇宙中心相关的异端分子,他发明了一个由两个地方组成的图形,以获得一个几何图形,这本质上是一种有限化。

形而上学分为一般形而上学、本体论和三种特殊形而上学:神学、心理学、宇宙论。 “最后的众神”的哲学主题继承了这一传统。他没有打破形而上学,也没有走出形而上学一步。所以尼采和海德格尔继续在其中。西方思想被困在它所置身其中的这些假肢中。

把人和宇宙放在同一水平上是荒谬的。这包含了人的肥大和“宇宙”的萎缩,想要与无与伦比的东西平等。 “神学”中出现的“上帝”是有限与无限之间的中介,对于基督教来说,这一点在基督将成为成为人并“住在我们中间”的神这一论点中得到了顶峰。

当最先进的哲学谈到“最后的诸神”时,它仍然停留在旧的参数上,即使不平等的东西相等,以至于不应该将其提升到相同的参数。但我们不知道如何摆脱这个困境,我们没有语言或逻辑。 “最后的众神”这个表达已经破坏了它想要描述的内容。在太空望远镜看来,它是如此巨大,甚至不能被称为“巨大”,因为巨人仍然是一个大人物。

康德的数学崇高在于比例——比如一棵 15 米高的树面对一座 5.000 米高的山——它使我们能够发现小与大之间的巨大差异。即使这棵树有五十米高,在人类看来巨大,但它在山面前几乎就会消失。然而,人类与新地外望远镜发现的星座在外太空中占据的空间之间的大小差异如此之大,以至于不符合数学崇高的概念。

假设这些恒星及其之外——我们想都不敢想的东西——代表的是“最后的神”,那不就是“最后的神”吗?隐匿者”,因为非神这个词预设了一个神,而神又预设了一个想象他的人。假设“隐藏”也是人的事,仿佛这些距离地球更远的星座都一本正经地“隐藏”在人类面前。他们不必担心隐藏。早在地球上出现生命之前,它们就已经存在了,并且在这个蓝色小星球上不再有生命之后,它们将继续存在。

没有比例地认为他们构成了“神”、“终极神”。无论这些“新星座”有多远,一定还有更远的东西,一些我们无法感知或概念的东西。我们无法思考对我们来说没有某种限制的事物。我们无法理解永无止境的“外太空”。我们本能地认为我们是一切的中心,因此,一切都围绕着我们旋转,一切都受到我们的上帝的监视。

这除了“隐匿者”不会是一个实体,它不能有任何图形或配置。这就像对“某物”的存在的“点头”,对一切虽然由“实体”组成但不只是某个实体的事物的“点头”。所给出的名称使一切都还原为人的有限性。一个人不知道它是什么,就不能称其为“存在”,因为你甚至没有意识到它的存在。

“最后的神”陷入了亚里士多德在通过人类行为(将液体倒入罐子中)思考空间时所犯的同样的谬论。我们没有也不会用术语和图像来指定这个“先知”或“先见者“, 那 ”赛恩”这与“Sein”相呼应,人们不能认为通过与人谈论此在,问题就已经解决了。这里指出的是,某些人必须具有一定的能力来感知超越,而不将神化的拟人化人物的投影投射到其中。

这里我们有一个以缺席为标志的东西的索引:它的存在并不是存在。如果没有任何存在能够包含所有存在的存在,以某种方式成为一切,那么它的替代品,最后的神,就不可能具有它声称要克服的特征。它不可能是无所不能或无所不在的,因为我们的力量总是有限的,而且我们只能在一处。假设人是“按照上帝的形象和样式”创造的,这让我们可以颠倒这个论点,假设诸神都是按照人的形象和样式创造的。

你可以像向朋友求助一样向他们祈祷,但这只是为了减轻祈祷者的痛苦,并不意味着对方有回应祈祷的行动。这个“超越最后的众神”会是什么?祈祷是没有意义的,因为它不是拟人化的。诸如否定或缺席之类的术语也不能定义它。我们仍然没有一种能够思考超越的语言。

* 弗拉维奥·科特 是巴西利亚大学 (UnB) 的退休美学教授。 作者,除其他书籍外, 寓言、光环和恋物癖(卡胡伊纳出版社)。 [https://amzn.to/4bw2sGc]


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