本体论与政治经济学——马克思黑格尔读本

奥拉维尔·埃利亚松 (Olafur Eliasson),特写系列 Álftavatn 的作品
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通过 当代莱昂纳多*

Wécio Araújo 最近出版的书的序言

衡量黑格尔对马克思的影响是马克思主义研究领域的一个经典而又困难的问题。马克思并不总是清楚他在理论上对这位柏林大学前教授的亏欠,尽管对于任何对他的大量著作稍有关注的读者来说,这一点是不可否认的。但是,如果以某种理论上的精确性来确定这种影响的性质和程度远不是一件容易的事,那么我们就不能轻易放弃这样的事业,特别是如果我们想对马克思所运用的方法有更清晰、更深入的理解。发展他对政治经济学的批判。

然而,读者可能想知道:关于这个话题还有什么新的东西要说吗?难道不是已经有无数的研究从各个方面审视“马克思主义辩证法”和“黑格尔辩证法”之间错综复杂的关系,回想一下一位著名专家关于这个问题的书名吗?[I]的 事实上,自从阿尔都塞著名地否认对马克思成熟著作的这种影响,并在“年轻”和“老”马克思之间建立了有争议的“认识论划分”(阿尔都塞,2015)以来,已经发表了无数研究来反驳这种观点,表明黑格尔哲学对马克思发展的资本主义批判的影响至少延伸到 O Capital,主要经过 政治经济学批判大纲。将关于该主题的大量国际参考书目留在括号中,重要的是要认识到,在巴西,我们拥有最高水平的理论成果,从前面提到的鲁伊·福斯托的工作开始,但也强调了何塞·阿瑟·詹诺蒂的贡献( 1975 年、1985 年)、马科斯·卢茨·穆勒(1982 年)和豪尔赫·格雷斯潘(2012 年)。 

在 Wécio Pinheiro Araújo 出版这本书之后,我非常满意地确认, 本体论与政治经济学:黑格尔的马克思读本,巴西的黑格罗-马克思主义研究传统比以往任何时候都更加活跃。令人满意,因为它不仅是围绕某个主题的专家的理论和学术传统,而且首先是批判社会理论的视角,其中辩证的遗产被用来更新当代对资本主义的批判。

但是,在如此丰富的传统中,这本书的贡献是什么?首先,除非我弄错了,否则这本书是巴西第一本与克里斯托弗·阿瑟 (Christopher Arthur,2016 年)、弗雷德·莫斯利 (Fred Moseley) 和托尼·史密斯 (Tony Smith,2015 年) 等作家进行系统对话的书之一。电话 新辩证法, 旨在更新关于黑格尔对马克思影响的辩证研究。从这个意义上说,阿劳若从引言中就坚持强调黑格尔辩证法的“系统”维度,而不是历史维度。因此,我们不再强调世界历史的发展辩证逻辑,而是基于生产力和生产关系之间的矛盾以及阶级之间的矛盾和斗争,而是强调旨在概念化一切的范畴的阐明。现有的具体内容,其中这些类别的暴露顺序不需要与其在历史中出现的顺序一致。正是这个观点将有助于解释 首都 及其阐述方法 逻辑科学例如。

然而,除了这种联系之外,更具体地说,我们现在的著作的标题在一定程度上已经表明本体论和政治经济学之间的衔接是理解其中心范围的关键。但如果“政治经济学”很容易与马克思对资本主义的批判联系起来,那么这里的“本体论”一词有何意义呢?本体论在政治经济学批判中发挥了多大的作用?实际上,它是主体的本体论,即根据黑格尔的观点,对勾勒和构造主体形成的基本特征的拯救。

事实上,阿劳若提出的解读值得注意的是,它恢复了黑格尔精神哲学作为一种社会本体论,它为我们提供了基本基础,使我们能够理解黑格尔和马克思的方式。一般而言,分析人类的社交性,特别是资本主义社会。也就是说,这种本体论的核心要素将被证明对于马克思处理社会历史形态的方式至关重要,特别是人类生活在社会存在中总体化的概念,在工作中形成并通过工作作为客观和主观的形式形成。主题的本质。

正如阿劳霍所解释的,在生产物质内容时,工作也产生了理性,作为该内容的主观形式,供社会生产主体体验。并且,从这个意义上说,黑格尔的形成概念(教育)让我们明白,工作不仅指物质意义上的物体生产,更重要的是根据社会形成和教育个体的关系来生产理性,从而建立一个真正的社会本体论,作为一种本体论这个主题的核心假设是“工作形式”这一社会事实。从这个意义上说,圣灵(盖斯特)可以理解为内在的客观意识活动的原因,表现在工作过程及其结果中。换句话说,精神归根到底是作为客观意识活动(实践)在工作过程中产生的内在理性形式的概念意向行动的一般形式。精神代表了主观性和客观性之间的统一,它是作为一个整体而建立的,超越了个人的意志,但却是社会中个人建立的社会关系的结果。

因此,在人类世界中,劳动所产生的物质事物被“赋予了精神”,作为一种内在理性,随着生产个体自身的体验而变得真实,以至于这些个体成为社会生活体验的主体。 。地球上没有其他物种基于有意识和客观的主动过程将内在理性带入现实世界,该过程也是主观进行的,即通过语言被说出并因此被传达。从这个意义上说,只有人类才能在世界上生产——严格意义上的——现实,因为只有他将“精神”(读作:理性)赋予他所生产的事物以及在历史经验中主观地体验它们的方式。

从这个关于主体的社会本体论核心出发,不仅黑格尔,而且马克思都可以描述和描述 批评 资本主义社会。这是因为这样的概念基础为评估这样一个主体的程度提供了标准,主体同时在他所生产的客体中形成和外化自己,认识到自己与这种生产相协调,阐明了客观性和主观性。而马克思在这方面的回答是令人惊讶的:在这种类型的社会中,不是人类 出现 作为生命和社会生产过程中的主体或精神,而不是资本本身。换言之,作为现代社会占主导地位的社会关系,资本获得了精神的本体论地位,因为它作为以价值形式实体化的自主的、消极的工作主体,而个人则发现自己与自身的存在本质疏远了。具有自由活动能力的社会。

这里动词出现的使用并不是无缘无故的,马克思再次表明自己受黑格尔本体论的影响,表明资本主义生产方式本质上渗透着本质与表象之间的辩证关系,其中后者隐藏并变形了第一种生产方式。 。然后我们对外表进行批评(舍因)在寻找超越它的过程中,即在黑格尔确定为有效性的现实中介领域中(现实)和本质(威森)。马克思的这一参考带有黑格尔有效性的含义,它涉及最具体的,不是因为它是敏感的或有形的(丰富的感觉),而是相反,在辩证的意义上,因为它是本质(威森),因此,现实的领域虽然感觉贫乏,但在表象与表象之外的事物之间建立了丰富的中介。

主体(工人)无法在自己的世界中认识到自己,无论是在他们工作所产生的客体中,还是在与他们建立关系的其他个人中,这正是因为财富在资本主义社会中以商品、货币和资本的拜物教形式出现。从来没有作为社会化的人类劳动。然而,根据阿劳霍的解读,如果资本的实质是由劳动产生的,马克思认识到价值指的是历史决定和社会制约的本质,它是财富在社会中出现的基本现象形式“背后”的本质。商品形式。这一路线展示了马克思的注意力如何日益转向作为资本主义生产方式中工作产品的内在合理性的价值形式。也就是说,在私有财产的资本主义条件下发展起来的工作使个人变形,以至于使他们疏远了自己的活动,而这些活动被投射为资本的财产,即生产过程的“自动主体”。 这里 增值过程。  

因此,根据阿劳若的解读,马克思的贡献为黑格尔对显然如此“抽象”的精神的阐述带来了重要的变化。实际上,马克思强调,在一般工作过程的普遍极点和个体工人的单一极点之间,我们看到了插入现代世界的资本的特殊极点,这是历史上特定的社会化方式的结果。工作。换句话说,在黑格尔那里我们可以称之为资本主义现代性的客观精神,而在马克思那里,它恰恰指的是商品的社会逻辑,它是生产更多价值的信封,它占据了所有社会关系围绕的中心位置。个人在社会生活中所经历的组织。作为一种决定人类现实的社会形式,假定只有一般工作才具有具体的普遍性,价值形式成为“财富表现为巨大的商品集合”的社会的本质——记住人类社会的开端。 Capital.

但这种将工作纳入资本之下的做法,作为现代时代的标志,却建立在一个无法解决的矛盾之上:工作只是资本更广泛发展中的一个时刻,就好像后者是自给自足的,没有工作作为其生存源泉。从你的价值评估过程中。也就是说,尽管工作被归为其积累过程发展中的一个时刻,但资本仍然是工作过程本身历史发展的结果。资本主义的特殊性恰恰在于:尽管工作是创造价值的运动——积累的实质和资本主义社会关系的本质——但最终不再是这个社会中社会关系的决定过程,而是被征服的。并由他们自己的产品所采取的形式(价值、商品、货币、资本等)决定。

众所周知,这一矛盾的解决在于资本主义生产条件的革命,消灭私有制并建立共产主义社会。但是,从本体论辩证法的角度来看,这意味着什么呢?阿劳若再一次根据黑格尔语法仔细地重读了马克思的论点,这样共产主义就会表现为一种试图调和生产世界与生产过程的真正主体(工人),即精神与生产过程的主体。它自己的意识位于工人身上,作为这个社会的中心主体,征服和疏远了他。这是因为,本质上是自由的人类必须在社会中创造条件,以产生一个真正与其本质相和谐的世界,即一个真正自由的世界,或者用马克思的语言来说,就是从王国的通道。自由王国的必然。毫无疑问,这种表述是基于黑格尔调和概念与客观性的逻辑运算。

因此,阿劳若问道,如果不是精神与自身、与自身本质的和解,那么共产主义的政治计划将会是什么?因为一个简单的事实是,对于马克思来说,精神发现自己以意识的客观外化在疏远/异化的工作中获得的形式与自身疏远了。在这个意义上,我们可以类比地说,正如黑格尔所说的精神在文化中与自身疏远一样,在马克思的社会存在本体论中,工作过程中产生的社会关系中所固有的理性也通过以下情境而与自身疏远:工作处于将现代主体定义为具体异化的社会关系之内,即:资本与工作之间建立的剥削社会关系。

但是,如果到目前为止我们一直坚持阿劳若将马克思和黑格尔结合在一起的方式,指出前者在多大程度上归功于后者的本体论,那么我们能对马克思对黑格尔的反复批评做什么呢?显示他与作者的差异和特殊性 逻辑科学?正是在这里,我们可以看到本书贡献的另一面,它与整本书的第一面平行,因此我们可以说: 我们的目标不仅仅是一个,而是贯穿其中的双重目标: 除了在一定程度上激进化那些已经表明黑格尔对马克思主义政治经济学批判的影响力和影响程度的解读之外,这部著作还向我们展示了黑格尔本人如何令人惊讶地接近这种批判。

事实上,这里的主要论点是,如果黑格尔和马克思之间的差异并不完全在于方法上,那么既然马克思采用了黑格尔的辩证本体论,那么区分他们的首先是每个人生活和生活的历史背景。反映了。没有什么比这更辩证的了:如果在这一传统中,真理具有时间和历史的核心,而哲学的任务是思考它自己的时代,那么两者都完美地履行了自己的角色。

从这个意义上说,尽管马克思对黑格尔提出了谴责,但我们应该承认,首先,黑格尔经历了一个资本家仍处于次要地位的时期,即向后来的工厂组织的连续阶段过渡的时期。将导致工业体系的巩固,届时资本将成为精神和普遍理性,而资本家将成为最强大的人物。因此,黑格尔不可能像马克思那样对工业化现代性中的工作进行本体论批判。

当然,这不仅仅是一个“语境主义”的问题,而是一个更深层次的问题,正如阿劳霍本人在引言中提醒我们的那样:它是每个人研究对象的构成,以及由此产生的对政治行动的理解,有问题。在这种背景下,与黑格尔指出通过政治和理性国家寻求纠正社会现实与政治生活之间所固有的矛盾的黑格尔截然不同,马克思坚信,只有革命行动才能带来真正的自由。以及真正的人类社会,甚至超越政治国家。

即便如此,黑格尔还是利用了他那个时代已经发展起来的政治经济学,并概述了一种分析,该分析仍然接近马克思主义政治经济学批判中存在的一些主要理论发展。事实上,阿劳霍甚至相当大胆地指出,黑格尔在其历史限度和可能性范围内预见到了对政治经济学的本体论辩证批判的基础。为了支持这一有争议的说法,他提到了背景暗示存在“工业阶级”的例子,该阶级从他人的工作中获得“手段”,以及使用价值和交换价值之间的原始区别——正如我们可以读到的在 法哲学。然而,它是在 皇家哲学黑格尔在耶拿时期所写的《阿劳霍》中指出,阿劳霍寻求支持这一解释性论点的基础,而不是没有依靠克里斯托弗·阿瑟等评论家的帮助。在这部著作中,黑格尔已经认识到货币形式的中心地位,它与马克思所谓的抽象劳动的形象相关联,以表达和调解不同的产品,并由此在典型的资本主义过程中表达和调节不同的个性化作品。工作社会化。这意味着黑格尔已经预见到了马克思后来的一个重要主题:不安全感和某种程度上的非理性特征,标志着一种基于私有财产的生产方式,这种生产方式只能间接地社会化。 胎儿后,通过市场。从这个意义上说,耶拿的黑格尔已经认识到,工人保存其生存的可能性服从于机会网络,而机会网络与如此构建的社会整体纠缠在一起。因此,大量的人被迫在工厂、磨坊和矿山从事绝对残酷、不健康和不确定的工作。那么,黑格尔将是第一个从哲学上阐述这样一个问题的人:工作产品作为一个提供资产阶级社会中每个人需求的过程,如何服从于商品形式和以货币为媒介的商品交换。 

因此,根据阿劳若提出的解读,我们在黑格尔和马克思身上看到了本体论和政治经济学之间不可分割的联系,其中工作被保留为人类的普遍基础,因此也是人类的本体论基础。他们各自对自己的时代和政治倾向感兴趣,对影响历史进程的特殊性的辩证发展感兴趣,从而更新了作品中具体的普遍性。对于黑格尔来说,这种精神将理性国家视为实现人民伦理生活所必需的客观道德观念,而对于马克思来说,这种精神则将共产主义视为一种克服资本的异化社会关系,并对存在于社会中的所有异化负有责任。现代性的实际生活形式。 

为了结束这本发人深省的书的简短序言,我将冒昧地提出一个问题,可以说,这个问题存在于本书的背景中,就其动画和超越它而言:如果在理论事业中黑格尔和马克思的观点不应该建立自然的区别,而应该建立历史背景的区别,因为他们都思考自己的时代,并通过辩证的本体论来定义他们的研究对象,那么今天这样做意味着什么?通过他们留给我们的遗产来思考我们自己的时代意味着什么?首先,我们只需要认为我们仍然被困在资本主义的生产和消费体系中,这种体系继续强加给我们一种生活方式,反复导致我们经历危机、不对称和社会病态。换言之,在某种程度上,当今时代与黑格尔、尤其是马克思眼前的现实并没有太大的不同。从这个意义上说,我们可以同意哈贝马斯所说的“我们仍然是青年黑格尔主义者的同时代”(Habermas,2001,p.67)。

另一方面,显然,资本主义的许多要素在这段时间发生了变化。当今世界似乎保持着危机与现实主义的奇怪共存。一方面,不可否认的是,我们正在目睹一系列不同层面的重要危机:经济、政治、社会,但最重要的是生态危机。另一方面,我们在设想和实现方面遇到困难。 想像 其他形式的生活和社会组织。尽管存在与主要社会和制度模式本质上相关的明显问题,但一切似乎都非常复杂且难以在更深层次上改变。鉴于这种情况,任何批判理论的努力都需要同时不仅能够诊断当代危机,而且能够诊断当前社会组织和统治政权的顽固鲁棒性。   

从这个角度来看,阿劳霍在没有完全发展它的情况下(这当然是另一本书的任务)向我们展示了一条有希望的道路,已经在本书的结论中。这涉及到回到黑格尔和马克思的本体论分析中非常存在的一个要素:客观性和主观性之间的结合。借此,我们试图分析标志着主体形成过程的张力和矛盾,即现代主体以何种方式体验社会关系的内容。 意识形态。在我看来,重新审视当代主体化过程的问题,在拜物教的“自动”机制与刻意的意识形态产品之间的阐明中,似乎是非常相关的——事实上,我们的作者强调不要混淆这一点,以便解释了资本主义社会典型的异化运动的复杂性。

理解和重新思考马克思的这三个核心概念——异化、拜物教和意识形态——之间错综复杂的关系,实际上可以成为批判理论回归黑格罗-马克思主义主体本体论以理解其现状的关键路径。在此期间,尽管无数的危机和即将到来的生态灾难,有关主体似乎发现自己顽固地陷入了“奇怪的价值客观性”之中。

*列奥纳多·达·霍拉 巴伊亚联邦大学 (UFBA) 哲学系教授.

参考


韦西奥·阿劳霍。 本体论与政治经济学:黑格尔的马克思读本。圣保罗,Dialética 编辑,2024 年,156 页。 [https://amzn.to/3La8amr]

注意


[I]的 这是鲁伊·福斯托 (Ruy Fausto) 所著的书 (2007)。


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