压迫、言论场所和社会再生产

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通过 道格拉斯·桑托斯·阿尔维斯*

肯定一个特定的身份意味着挑战霸权话语和将自己呈现为普遍的理性

关于下层的沉默、他们的隐身化和言论场所问题的争论并不是近年来出现的,也不是起源于所谓的身份运动。 今天,人们看到某些概念的使用和滥用而不尊重它们的前提,甚至不知道讨论的起源。 在特定时刻,安东尼奥·葛兰西 (Antônio Gramsci) 写下了底层社会群体,表明他们的历史“是公民社会历史的‘分解’和不连续功能”(GRAMSCI, 1999, CC25, §6, p. 139-140)。 在一个简短而发人深省的陈述中,据说“对于社会精英来说,从属群体的成员总是有一些野蛮或病态的东西”(GRAMSCI,1999,CC25,第 131 页)。 这些简短的段落对于理解当今关于身份和说话地点的辩论具有重要价值。

一个社会群体对整个社会的霸权意味着这个群体世界观的阐述和传播。 一种特定的理性形式从这种世界观中展开,在社会实践、社会结构和意识形态之间建立了必要的联系。 由于从过去继承下来的客观条件,人们、群体、阶级和社会阶层的一小部分都过着他们的经历。 这样的条件构成了社会生活以及这种生活的生产和再生产的社会关系。 某些存在方式和行为方式是有意义的还是变得毫无意义取决于社会环境。 但经济、政治和法律结构的运作也有其自身的一定逻辑,这种逻辑赋予人们的行为以意义。 如果我们接受这样的前提,即这些结构通过其中人们的行动构成了社会秩序本身并使其保持运转,那么其运转的逻辑就是整个社会再生产的逻辑。 甚至福柯也认为市场领域本身具有判断和验证经济社会实践的力量(FOUCAULT,2010)。 在一种明显非个人化的语气下,社会关系整体的正常运作产生了它自己的合理性,这种合理性表现为自然的、中立的,最重要的是,是普遍的。

这种合理性对应于占主导地位的社会阶级和阶层的世界观,因为他们在社会生产关系中的地位是合法化的。 也就是说,这种理性是一种特定世界观的普遍化,因此,它以每个人的世界观呈现在社会面前,实际上是支配者的理性成为霸权。

通过接受这样的前提,即社会关系的再生产为构成社会生活整体的元素提供了意义矩阵,上述葛兰西的段落变得更容易理解。 底层社会群体是那些被贬低到历史边缘的群体,因为将自己强加为真实的历史是统治群体的历史。 这些根据他们的世界观描述了下属是谁,其中那些被描绘成野蛮或病态的。 如果他们是统治者历史的分解功能,那么下属就不会为自己说话,没有发言权,也不会讲述自己的历史。 此外,也正因为如此,他们不会将自己组织成一个群体或社会部分,相反,他们是(非)通过行动和霸权叙事组织起来的。

请注意,对于意大利马克思主义者来说,组织、行动与世界观或意识形态之间存在联系。 这些元素是包含社会组织和权力结构的更大结构的一部分。 对于作者和马克思主义而言,所描述的过程本质上是物质的,存在于资本主义社会形态的整体之中,而资本主义社会形态又作为一个整体关注构成它的部分。

基于这样的前提,可以更好地理解关于所谓身份运动的一些争议。 几十年来,一系列通常与社会生活的文化层面相关的议程在从与再分配经济议程相关的冲突中撤退的话语中获得了空间。 总之,据称出现了一些社会运动,突出了与社会群体的身份和政治主体性相关的问题,例如黑人、女权主义、LGBT 等运动。 也有人说,这些运动标志着阶级斗争和工人阶级主体的衰落(HALL,2011)。

对于这一话语中最激进的理论路线,过去和现在都处于危险之中,是对现代性产生的普遍主体思想的解构。 这个普遍主体,也被描述为“白人、异性恋、基督徒和中产阶级男性”,甚至是“好公民”,将代表一种让下属沉默的霸权文化理想。 基于复杂的话语机制,每时每刻都会(事实上)强加一套“真理”,以产生这样一种错觉,即好公民普遍代表所有人,他是正常和自然的标准和衡量标准在人类中。 被呈现为尺子的中心点,其他的则根据与该点的距离程度来衡量,并根据累积的偏差进行分类。

并非总是这么说的,在这里我提出一些决定性的区别,就是我们生活在一个建立在自由市场基础上的社会中,为了自由运作,这个市场(主要是劳动力市场)需要同样自由和自由的人,最重要的是,平等(如果不是,我们将处于奴隶制或封建奴役关系之下)。 负责赋予个人自由和平等地位的人是国家,国家将主体制定为法律主体。 因此,作为自然性和社会常态概念基础的普遍主体是现代国家政治强加的效果或结果。 而决定这一过程的,是需要保障整个生产关系的社会再生产条件。 因此,一方面,我们拥有解释这一普遍主体霸权的物质基础,另一方面,这些基础发挥作用所特有的合理性决定了这一主体的意义,并将其呈现为人际关系的基础,最后是社会整体对它的理解。

面对这一理论框架,可以理解,女性、LGBTs、黑人男女、原住民等众多被压迫和污名化主体的斗争,实际上是反对霸权话语强加的沉默的斗争。 后结构主义、解构主义和后现代理论已经很好地处理了这一点。 然而,对抗通常被简化为社会整体的文化时刻和话语领域的斗争。 观察到对对抗舞台的整体性和物质性概念的明确放弃并不罕见。

将自身呈现为普遍性,同时呈现普遍性主体的话语,源于霸权理性。 使底层成为“他者”、“野蛮人”或“病态”的特殊因素是其意义由这种霸权理性决定的因素。 多种意识形态话语(医学、政治、宗教、性等)对每个不同的主体进行分类和等级排序,剥夺了他们为自己说话的权利。 面对这种从属过程,话语权采取了反对从属的政治斗争形式。 但是,不仅如此,肯定定义差异和决定主体从属地位的特殊性成为一种重要的抵抗行为。 必须在这个框架内分析身份问题。 它们围绕着面对人为构建的普遍性而被抹去或降级的特殊性或特殊性而建立。 肯定一个特定的身份意味着挑战霸权话语和将自己呈现为普遍的理性。 因此,同一性是言语场所的基础。

那么,核心问题就是要了解下属的特殊身份面临着一种压迫性普遍性的霸权。 但是,始终停留在同一点上是不可能打破这种关系的。 这是同一主义的局限之一,因为它采用特殊主义作为永久策略。 也就是说,不断肯定特定元素(它定义了从属者的身份)以反对普遍主体的沉默的政策。

问题是这个普遍的主题不是不确定的。 如前所述,这是生产关系的社会再生产,即社会总体所要求的效果。 霸权史是在保证社会再生产的物质和意识形态领域活动的霸权集团和阶级世界观的合理化。 文化实例并不作为社会的一个自主时刻而存在,而是作为整体的有机组成部分而存在。 因此,部分(次要主体)与整体的斗争意味着两个必要的时刻。 第一个是将自己作为一个部分,即建立自己的叙事和自我组织,而演讲的场所是一个基本策略。 在这一点上,身份是对抗沉默的决定性因素,但它带有强烈的企业特征,通常会导致分裂。 然而,第二个意味着克服第一个。 超越作为一部分的肯定,它是朝着新的整体性或普遍性的命题前进。 不仅仅是意识形态和话语对抗,而是针对产生卑贱的社会和物质关系的有效政治行动。 总而言之,项目的建设和确认,以及反对生产条件再生产的战略行动,因为正是在这个齿轮的转动中,压迫才会产生和归化。 它是关于将压迫和从属地位的关系置于总体中,并从那里开始组织政治主体及其有效行动,走向另一种普遍性,在这种普遍性中,人类关系的连续性不需要压迫。

*道格拉斯·桑托斯·阿尔维斯 南弗龙泰拉联邦大学 (UFFS) 政治学教授。

参考文献


葛兰西,安东尼奥。 监狱笔记本. 里约热内卢。 巴西文明,1999 – 2002。

福柯,迈克尔。 性史 I:求知欲. 里约热内卢,Edições Graal,1988 年。

福柯,迈克尔。 生命政治的诞生. 第 70 版,葡萄牙里斯本。 2010.

霍尔,斯图尔特。 后现代性中的文化认同. 里约热内卢 DP&A,2011。

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