投机的基础知识 -

投机的基础

05/07/2020

贡献者 • 经济 • 马克思主义

通过弗朗西斯科·特谢拉*

思辨是具体工作与其转化为抽象工作之间关系的产物。

私人劳动社会化过程的辩证法

只有当社会分工已经达到高度发展和复杂程度时，商品生产才成为社会财富的主要形式。毕竟，不同的工作产品只能作为商品来面对，因为它们是特定工作的产品，在社会上分布在不同的经济领域。

社会分工是人类活动本身的构成性决定，马克思对此没有任何怀疑的余地。诉诸生产的历史发展，他表明，“[……]在古代印度社区，工作在社会上是分裂的，产品没有成为商品。或者，举一个更贴切的例子，在每个工厂中，劳动力被系统地划分，但这种划分并不意味着工人交换他们各自的产品。只有私人工作的产品，彼此分离且相互独立，才能作为商品相互对抗”（MARX，2017a，第 120 页）。

尽管商品的生产是不同私人作品的产物，但它们必然通过社会分工的无形纽带联系在一起。例如，一位大衣生产商依赖于一系列其他生产商，即使他不认识他们或与他们没有直接关系。因此，为了制造他的商品（大衣），他需要处理那些生产线、布、纽扣等的人的劳动产品。

即使这些不同的工作是社会分工中的环节，这也不足以让他们成为社会认可的人。因此，贝内蒂和卡特里尔对马克思提出了批评：“[……] 事物在具有社会形式之前，如何能够被认为具有社会用途，因此已经具有社会性？” （贝尼蒂和卡特里尔， APUD 福斯托, 1987, p. 92.

乍一看，答案似乎很简单。在第一本书的第 3 章中，作者首都（马克思，2017b）表明，虽然每个个体的单一劳动（马克思称之为具体劳动）是社会劳动分工的永恒纽带，但这还不足以使其产品成为他人的劳动。事实上，“[...] 即使我们的亚麻织布工 [...] 的工作”，马克思说，“[...] 是社会分工中的一个永久环节，这决不能保证 [出售] 使用-你的 20 英寻亚麻的价值。” （马克思，2017a，第 180 页）。

不同的具体作品要得到市场的社会认可，即其产品被他人购买，首先需要将这些不同的作品还原为简单的、平等的社会工作，即成为抽象作品，彼此之间仅在数量上有所不同。因此，当同时进行定性和定量还原时，只有抽象工作。

但是如何将不同的具体工作还原为直接的社会工作、抽象工作呢？答案很简单：通过抽象的过程，将不同的单一作品转化为它们的抽象作品形式，转化为它们普遍的、直接的社会作品形式。

马克思在首都它似乎指的是纯粹主观的还原，就像在康德那里一样。这位哲学家明白，为了产生普遍和必要的概念，“[...] 因此，有必要能够进行比较、反思和抽象，因为理解的这三种逻辑运算是产生的基本和普遍条件一般的每个概念。例如，我看到一棵松树、一棵柳树和一棵菩提树。首先，将这些对象相互比较，我观察到它们在树干、树枝、树叶本身方面各不相同，而且，如果我从大小、形状等方面抽象出来的话在上，我获得了树的概念”（KANT，1992 年，第 112 页）。

仔细阅读这段话可以揭示两件事：a) 经验显示出不同大小、形状等的树木的多样性，b) 只有通过思考才有可能抽象出使每棵树成为独特类型的差异，并因此得出认知主体所理解的这个客体的概念。由于无法验证和比较世界上所有现存的树木，经验只能告诉我们“[...]某物以这种或那种方式构成，但并不是说它不能不同。” （康德，1989 年，第 37-38 页）。因此，“[……] 经验从未赋予其判断真实而严格的普遍性。” （康德，1989 年，第 38 页）。结果，观察提供了“[...] 仅假定的和比较的普遍性（通过归纳），因此，事实上，我宁愿说：就我们目前能够验证的而言，没有例外或那个规矩……” （康德，1989 年，第 38 页）。

因此，对于康德（1989 年，第 38 页）而言，经验普遍性只不过是“[...] 有效性的任意扩展，其中大多数的有效性被转移到案例的总体上。” 但是，如果经验永远不能赋予它的判断真正严格的普遍性，那么理性仍然是普遍的和绝对必要的命题的唯一来源。那么这是否意味着理性根本不依赖于经验现实来产生它的概念？在康德 (1980, p. 93) 中找到的答案是直接和客观的：“[...] 没有内容的思想是空洞的 [...]”，因为没有经验的帮助，理性将无法处理对象，以产生关于人类世界的表征。

证明这一点的是康德 (1980, p. 93) 对教条唯心主义捍卫者的批评，对他们来说，所有通过“[...] 感官和经验获得的知识都是一种简单的幻觉。” 反对这种知识概念，康德 (Kant) (1980, p. 93) 大声而明确地喊道：“[...] 相反，支配和不断决定我的唯心主义的原则是：‘所有关于事物的知识，完全来自纯粹的理解或纯粹理性，不过是一种幻觉，只有在经验中才是真实的。”

康德对教条唯心主义的激进谴责，指责它只在思想领域活动，将其作为知识生产的唯一来源，这让人回想起将近 60 年后马克思与鲍尔及其同事的斗争。他被大家称为青年马克思（2009），在 A 神圣家族，摧毁了这些所谓的左翼黑格尔主义者神秘的唯心主义，迫使他们认识到他们的普遍性概念最终导致他们陷入连续和不可避免的矛盾。马克思开玩笑地举了一个平庸的例子，说明了“水果”这个一般概念是如何诞生的。这个概念是通过纯粹的心理过程获得的，包括识别苹果、梨、草莓等的共同特征。当一个人采取相反的路径时，即当一个人从水果作为一种物质开始，到达梨、苹果、杏仁等作为该物质的存在方式时，就会发生思辨神秘化。

这就是整个知识神秘化过程的开始。事实上，这些自称为批评家的批评家的年轻黑格尔主义者，无法从“水果”的一般表征出发，得出真正的水果、苹果、梨、杏仁等。只有放弃对“果实”的一般表征，才有可能从物质回到真正的果实。毕竟，正如马克思（2009 年，第 73 页）所说，“[...] 一切容易到达的东西，从真正的水果到抽象的表示“水果”，在实现过程中有一些困难。产生的行为，从抽象表示“水果”开始，真正的水果。当我不放弃这种表现时，从抽象开始，甚至不可能达到抽象的对立面。”

为了不放弃抽象的“果实”，思辨的唯心主义者使用了最荒谬的理智玩弄，但他们最终总是成为他们神秘的精神恶作剧的人质。马克思以一种极其讽刺的方式总结了这些事件：“[……]当普通人说有苹果和梨时，他不相信他在说什么非凡的事情。但是哲学家，当他以思辨的方式表达上述存在时，说的是非同寻常的话。他创造了一个奇迹，他从虚幻的智慧的怀抱中产生了“水果”，真正的自然存在苹果，梨等；也就是说，他创建这些来自你怀里的果实自己 抽象智力，他对自己来说是一个在他之外的绝对主体——在这个具体的例子中是“水果”——并且在他表达的每一个存在中，他都在进行一种创造行为”（马克思，2009 年，第 74-75 页）。

与康德不同，对康德而言，理性只能知道现实中存在的东西，并且在那里存在是为了感知，正如恩格斯所认识到的那样，批判批评家认为，“[...] 批评通过达到有时考虑‘某物’的抽象高度来达到完整性。，有时作为“一切”，完全是他自己的思想和与所有现实相反的一般性的创造”。这就是为什么，对于这些所谓的左翼黑格尔主义者来说，“[...] 工人没有创造任何东西，因为他只创造了“单元”，即物理的、有形的物体，没有精神和批判，物体是一个真正的恐怖的眼睛。纯粹的批评。一切真实的、活着的一切都是不加批判的、巨大的，因此是“无”的，而只有批判批判的理想和奇妙的生物才是“一切”（马克思和恩格斯，2009 年，第 29 页）。

尽管马克思没有直接提到作者 纯粹理性批判，通过承认知识的积极方面的发展是德国唯心主义的遗产，马克思与这一传统进行了批判性对话，康德不仅是其最杰出的代表之一，而且是其创始人，因为通过将问题置于事情本身，他也创立了这个传统。马克思对黑格尔的批判，在一定程度上是对“批判哲学”批判的批判，因为黑格尔就是这样提到康德哲学的，至少在这个意义上，他是不可避免的。

至于鲍威尔及其同伙，马克思没有向他们让步。正如卢卡奇所理解的那样，他对这些年轻哲学家的破坏性批评不仅仅旨在摧毁空洞的唯心主义普遍性概念，而且最重要的是，“[...]公平科学的应用。” （LUKÁCS，1970 年，第 80 页）。和真相！然而，这种对普遍性的辩证认识还得等很久。只有在马克思与黑格尔长期分离之后，他才被迫承认黑格尔辩证法是他对政治经济学的批判，进而对资本主义现实的批判的基础。

1857-1858 年的手稿印证了马克思对黑格尔辩证法的明确承诺，尽管他特别强调他拒绝其神秘的一面，根据他的说法，这在于使思想成为现实的造物主。对普遍性的辩证理解，在手稿的引言中，当他说“[...]一般的生产是一种抽象，但合理的抽象，只要它有效地突出和固定共同的元素，拯救我们的重复。” （马克思，2011 年，第 41 页）。为此，他警告说，有必要注意“[...] 现代和最古老时期共有的决定 [...] 通常对生产有效的决定必须是正确地隔离，以便除了统一性——由于主体、人性和客体、自然是相同的这一事实而产生的——之外，不应忘记本质上的区别。” （马克思，2011 年，第 41 页）。因此，如果不具体说明什么适合每种社会生产形式，资本主义生产关系最终就会永久存在。没有特殊性贡献的普遍性被简化为没有意义的纯粹抽象。

接下来的内容使这一切变得更加清晰。对于作者首都, 亚当·斯密的伟大功绩在于他认识到工作的范畴是一种普遍的活动，这样的范畴被作者所理解 国家的财富 作为“[...] 最简单和最古老关系的抽象表达，在这种关系中，人类——无论社会形式如何——表现为生产者。” 马克思说，“[……] 一方面，那是正确的。另一方面，没有（2011 年，第 57 页）。”

但是，说亚当·斯密一方面是对的，另一方面又是错的，是什么意思呢？他将工作视为人与人之间最简单、最古老的关系，这一点是正确的。作为使用价值的创造者，作为注定要满足某种社会需求的事物的创造者，“[...] 工作就像这样 [...]”，马克思说（2017a，第 120 页），一种永久的“[...] 存在条件人，独立于所有社会形式，是人与自然之间新陈代谢的永恒自然必然性，因此也是人类生活的中介。” 这一条件预设了“[...] 一个同样多样化的集合，根据不同作品的属、种、科和亚种划分。” （马克思，2017a，第 119-120 页）。然而，这还不是全部。生产活动，无论生产的历史形式如何，在生理意义上始终是人类劳动力的消耗。

这些普遍的、普遍的决定（社会分工、工作时间的测量、能量的生理消耗）构成了作为人类生存的永恒条件的工作。从这个意义上说，史密斯说的是对的，在他的 国家的财富，即工作是人类生活中最普遍、最抽象的范畴。不无道理，对他来说，“[...] 工作是首要的价格，是为所有事物支付的原始购买资金。当初不是为了金银，而是为了劳力，买来天下所有的财富；以及财富的价值，对于那些拥有它并渴望它的人。” （史密斯，1985 年，第 87-88 页）。

如果斯密将工作视为最普遍的范畴，视为平等支配所有历史生产形式的普遍性，那么他的错误是什么，因为一方面，对马克思而言，他是对的；另一方面，不是吗？他的错误与其说是意识形态问题，不如说是方法论问题。从马克思对他和李嘉图的批评中可以推断出这一点。在 剩余价值理论, 马克思 (1985) 指出，古典政治经济学的伟大优点在于通过分析将不同形式的财富（工资、利润、收入和利息）简化为它们的内部来源，以发挥作用。然而，“[...] 在这种分析中 [...]”，马克思说，“[...] 古典经济学在某些点上经常直接自相矛盾，没有中间环节，试图进行这种还原并证明不同形式具有相同的来源. 但这是批评和理解必须开始的分析方法的必然结果。古典经济学对分析不同形式如何产生不感兴趣，而是对通过分析将它们转化为统一体感兴趣，因为它从这种形式作为给定的前提开始。但分析是揭示起源、了解不同阶段形成的真实过程不可或缺的要求。最后，古典经济学存在缺陷，缺乏构想 资本的基本形式 – 旨在挪用他人工作的生产 – 不是作为一种形式史馆是的，如何 自然形态 社会生产，其自身的分析为摧毁这一概念铺平了道路（马克思，1985 年，第 1538 页）。

这就是为什么斯密无法思考作为一种普遍活动的工作与在其特定背景下工作之间的辩证关系，即那些一般规定的设定和实现方式。马克思（2011 年，第 57-58 页）在他与史密斯的对话中继续说道，资本主义社会工作所呈现的特殊形式是“！[...] 对某种类型的工作漠不关心，没有一种工作比其他工作更重要。也很多。因此，最一般的抽象只出现在最丰富的具体发展中，其中一个方面对许多人来说是共同的，对所有人都是共同的。在那种情况下，它不再以一种特定的方式被排他性地思考。另一方面，这种对一般工作的抽象不仅仅是具体工作整体的心理结果。对特定工作的漠不关心对应于一种社会形式，在这种社会形式中，个人很容易从一份工作转到另一份工作，在这种社会中，特定类型的工作是偶然的，因此对他们来说是漠不关心的。在这种情况下，工作不仅作为一个类别，而且在有效性上，成为一种普遍创造财富的手段，并且作为一种决定，它不再以特定方式与个人联系起来”。

正是这种对要从事的工作类型的漠不关心是资本主义形式的特征，在这种形式中，不同的工作——简化为简单的、平等的和社会性的工作——在市场上彼此平等。像这样？当商品所有者“[……]在交换中将他们不同种类的产品等同于价值时，他们将他们不同的劳动等同于人类劳动。他们不知道，但他们知道。” （马克思，2017a，第 149 页）。

在交换商品的过程中，使不同种类的工作彼此平等。但这是唯一可能的，因为不同的工作首先被简化为平均工作，简化为仅在数量上有所不同的简单工作。对特定作品的构成差异的抽象，并不是来自对死去的单一特征的简单抽象加总，这些特征存在于每一种不同类型的作品中，例如肌肉、大脑和神经的消耗。如果是这样，那么抽象劳动只不过是普遍性的一种纯粹概念形式；一种只能通过取消奇异性来维持自身的抽象，因为这种类型的概括需要忽略差异，只保留同一性，即每种特定类型工作中的共同点。

好吧，将抽象工作视为取消奇异性的抽象，就等同于取消资本主义社会的基本社会关系：商品交换。为什么？因为如果这些东西“[...] 不是质量上不同的使用价值，因此不是质量上不同的有用作品的产品，那么这些东西就不能作为商品来面对。” （马克思，2017a，第 119 页）。因此，交换是不可能的，因为“[...] 使用价值不能与相同的使用价值交换”（马克思，2017 年，第 119 页）。

现在，是的，人们可以一劳永逸地理解为什么抽象作品不是来自主观抽象，因为在这种抽象中，奇点被消除了。现在，如果取消了奇异性，就消除了将不同作品彼此等同的过程。

消除奇点就等于否定商品交换的存在。因此，为什么，在 政治经济学批判, 马克思 (1982, p. 33) 强调抽象工作“[……] 看起来是一种抽象，但它是一种在社会生产过程中每天都在实践的抽象。将所有商品分解为劳动时间，与将所有有机体分解为空气一样，都是真实的抽象。” 不满足，马克思（1982，第33页）强调了这种将所有商品分解为劳动时间的过程，即对其中包含的劳动时间的计量：“[...]以这种方式计量的工作，也就是说，随着时间的推移，不表现为不同主体的工作，相反，工作的不同个体表现为单纯的工作机构。也就是说，以交换价值呈现的工作可以表示为一般人类工作”。

在这段话中，马克思明确指出，相互独立工作、私下完成工作的不同个人，只是作为这个抽象劳动总体的个体成员来完成他们的工作。它们是私人工作，但同时，它们都是沉浸在市场社会总体中的工作。结论：单一或具体的工作是私人工作，但工作沉浸在社会工作的总体性中，是抽象工作。私人是社会的一部分。

前面提出的问题有答案，即马克思如何设想那些已经对社会有用，因此已经社会化的事物，仍然必须成为社会化的事物。

关于具体作品与抽象作品的关系

在这段漫长而耗时的旅程之后，值得对抽象的本质、马克思所理解的抽象工作进行更多的思考。这不是抽象的概括，而仅仅是主观的，这是显而易见的。实际上，悬置差异而只保留奇异性中的共同点就是忽略了这样一个事实，即使用价值只能作为商品面对，因为它们是奇异作品的产物，不同作品的产物。因此，泛化不能消除差异。它不能，因为在那种情况下，商品交换是不可能的，因为劳动产品只能作为商品相互对抗，因为它们是不同劳动的产品。

因此，一般工作的抽象不可能是一种精神抽象。相反，抽象工作是在生产过程中日常实践的抽象。证明这一点的是个人对他们从事的工作类型的漠不关心。这种冷漠预设了一种社会形式，在这种社会形式中，没有任何一种工作比其他工作占主导地位。因此，马克思（2011 年，第 57 页）说，“[...] 最一般的抽象只会随着最丰富的具体发展而出现，其中一个方面对许多人来说似乎是共同的，对所有人都是共同的。” 现在，正是在资本主义社会，不同的工作已经如此简单化，以至于个人不觉得从事任何职业是困难的。这就是为什么，马克思说，将不同的工作简化为抽象工作“[……] 存在于普通工作中，给定社会中的任何普通个人都可以完成；肌肉、神经、大脑等的一定的生产性支出。和工作单，任何人都可以接受培训，并且他必须以某种方式执行[...]。从任何统计数据都可以看出，简单工作占资产阶级社会总工作的绝大部分”（马克思，1982，第33页）。

将不同类型的工作简化为简单的工作，平均而言任何人都可以轻松完成，这是资本主义社会的产物。不无道理，亚当·斯密早就意识到了这种现象。他以大头针制造为例，表明这种活动形式“[……]在今天进行，整个工作不仅构成了一个特定的行业，而且被划分为一系列的部门，而这些部门又依次是，大部分也可能构成一种特殊工艺。一个工人解开金属丝，另一个拉直它，第三个切割它，第四个做末端，第五个在末端削尖以放置针头；制作一个针头需要 3 或 4 个不同的操作；组装头部是另一回事，而射出别针则是另一回事；引脚的包装本身也是一项独立的活动。因此，制作大头针的重要业务分为大约 18 项不同的操作，在一些工厂中，这些操作由不同的人执行，而在其他工厂中，同一工人有时执行 2 或 3 项操作”（SMITH，1985 年，第 66 页） ).

关于针的制造，马克思 (2017a, p. 418) 表明该活动“[...] 生产的物品从相互关联的发展阶段经过，一系列渐进的过程，例如线材，在针的制造中缝纫，经过 72 名——甚至 92 名——特定的兼职工人之手。” 工人被训练来简单地执行，他变得越自动化，他对这个行业的生产力就越高。因此，他越无知，他对想象力的使用就越少，他的想象力就越多。这就是为什么“[...] 无知是工业之母，也是迷信之母。反思和想象容易出错；但是移动脚或手的习惯并不取决于其中之一。出于这个原因，制造业在最不需要精神的地方最繁荣，因此车间可以被认为是一台机器，其零件是人”（FERGUNSON，1767 年，第 280 页） APUD 马克思, 2017a, p. 435).

将制造业与大工业进行比较，马克思表明，在从第一个到第二个的过程中，工人与工作工具之间的关系发生了根本性的颠倒。在制造业中，作为一种欠发达的剩余价值生产形式，马克思说（2017a，第 494 页）“[...] 工人使用工具；在工厂里，它为机器服务。在那里，工作介质的运动离开了他；相反，在这里，他是必须跟随运动的人。在制造业中，工人是一个活的机制的成员。在工厂里，你有一个死机，独立于它们，它们作为活的附属物融入其中”。

工人沦为机器的一个活生生的附属物，这种情况铭刻在资本的逻辑中。事实上，在资本主义生产方式中，马克思说（2017a，第 382 页）“[...] 生产资料立即成为吸收他人劳动的手段。不再是工人使用生产资料，而是生产资料使用工人。他们不是作为其生产活动的物质要素被它消费，而是将其作为自己生命过程的发酵物来消费，而资本的生命过程无非就是它作为价值本身的价值运动.

不可能是其他情况，因为是工人“[…] 服务于评估现有价值的需求，而不是服务于工人发展需求的客观财富。就像在宗教中人被自己头脑中的产品所支配一样，在资本主义生产中，人也被自己手中的产品所支配”（马克思，2017a，第 697 页）。

在这样的世界中，个人只是作为待售物品的生产者而存在。因此，“[……]人为彼此而存在[……]”，马克思说，“[……]作为商品的代表，因此，作为商品的所有者。” 因此，马克思继续说道，（2017a，第 160 页），“[...] 只不过是经济关系的拟人化，人们作为这些关系的支持者相互面对（马克思，2017，第 159 页） ” 因此，人们只能通过交换他们的工作产品来进行社会接触“[……]，他们私人工作的特定社会特征只有在这种交换的背景下才会出现。或者，换句话说，私人劳动只有通过交换在劳动产品之间以及生产者之间建立的关系，才能有效地充当整个社会劳动的纽带”（马克思，2017a，第 148 页） .

现在一切都一劳永逸了。不同的私人工作只有在通过交换整合到社会工作的整体中时，才能有效地体现其社会特征。换句话说，它们变成了抽象作品，是直接社会形式的作品。这是马克思在第一卷第一章的一段话中所说的。首都，其中他再次表明私人工作减少为人类劳动力的消耗，即抽象的人类工作。让他发言，他争辩说“[……]只有在他们的交换中，劳动产品才获得社会平等价值的客观性，与使用的客观性分开，这是明显不同的。” 因此，“只有当交换已经获得了足够的范围和重要性，以生产用于交换的有用物品，因此，劳动产品的这种分裂为有用的东西和有价值的东西时，才会在实践中发生，因此，劳动的价值特征交换，在他们的生产行为中开始考虑事情。从那一刻起，制片人的私人作品实际上具有双重社会特征。一方面，作为确定有用的作品，它们必须满足确定的社会需要，并以这种方式在整个工作中，在社会劳动分工的自然自发系统中，保持自己作为环节的地位。另一方面，它们满足自己生产者的多方面需要，只是因为每一种私人有用劳动都可以与其他每一种私人有用劳动交换，也就是说，只要一种私人有用劳动与另一种等价。平等 托托·科洛（toto coelo） 不同工作的 [完整性] 只能存在于对它们真正不平等的抽象，存在于将这些工作简化为它们的共同特征，作为人类劳动力的消耗，作为抽象的人类劳动”（MARX，2017a，第 148-149 页） ).

简单循环的两个灵魂伴侣女儿

仔细阅读这段引文可能会让人认为抽象作品只存在于交换中。毕竟，承认交换是花费在生产上的作品转化为抽象作品的时刻，是否可以接受工作产品只能通过交换行为即商业行为变成商品？离得很远！在生产行为中，劳动产品已经作为商品诞生了。使劳动产品具有商品形式的并不是交换。马克思在第三卷第 20 章中特别强调了这一点，他在其中提出了一些 商业资本的历史考量. 在那里，他表明，从交换获得普遍偏见的力量的那一刻起，它就是“[...] 生产出来的商品，通过它的运动，产生了商业 [...]”，也就是说，广义的商品交换（MARX，2017b，第 372 页）。劳动产品因此诞生为商品。

对此，马克思毫不怀疑地指出“[……]事物的价值特征在其生产行为中得到考虑。” （马克思，2017a，第 148 页）。但生产和交换是全球社会财富生产和再生产过程中在空间和时间上截然不同的时刻。正是由于这个原因，商品生产者成为市场情绪的人质，即使他们已经是社会分工中的永久环节。交换是你的商品的价值必须从它所插入的商品体跳到金体，即一般等价物的时刻。马克思称之为“[...] 萨尔托·莫塔莱 [凡人飞跃]的商品。如果这一飞跃出错，崩溃的不是商品，而是它的所有者。” （马克思，2017a，第 180 页）。

马克思花了一点时间来分析商品所有者去市场出售商品时命运的可能原因。没有什么能保证你的商品价值跃升到另一种商品的主体中会成功或失败。不能保证他的期望会像他所期望的那样得到证实，因为马克思说，“[……] 社会分工使他的工作单方面，因为他的需求是多方面的。” 他只是成千上万的其他竞争者中的一个，他们和他一样，在他们之间争论“[...] 普遍等价形式，社会有效，存在于货币中 [...]”，发现“[... 】在别人的口袋里。” （马克思）。为了夺取金钱，他的商品首先需要“[……]成为货币所有者的使用价值，以便花费在其上的工作以对社会有用的形式并入或被确认为工作的社会分工。” （马克思，2017a，第 180 页）。但这还不足以让他真正拿到买家口袋里的钱。

马克思继续说，它也不可能，因为“[……] 分工是一种自然自发的生产有机体，它的线已经并将继续在商品生产者的背后编织。也许商品是一种新的工作方式的产物，它旨在满足新出现的需求或旨在自身产生新的需求。直到昨天，许多同一个商品生产者之间的一种功能，今天可以产生一种新的特定工作方式，它与这组工作分开，自主，将其产品作为独立商品投放市场。这种分离过程的情况可能成熟也可能不成熟。今天，该产品满足了社会需求。明天它可能会全部或部分被另一种类似产品取代。即使我们亚麻织工的工作是社会分工中永久的一环，他那二十噚亚麻的使用价值也绝不能保证。如果对亚麻的社会需求——这种需求，像其他事物一样，有一定的衡量标准——被竞争的织工所满足，我们朋友的产品将是过剩的、多余的，因此是无用的[……]”（马克思，20a，第2017- 180)

马克思还不满意。想象一下，如果织物生产商（织工）只在他的产品上花费社会必要的平均工作时间，他会发生什么。然而，擅自背着我们的织工，早已建立起来的亚麻织造生产条件沸腾了。直到昨天，生产 1 英寻亚麻的社会必要劳动时间，今天已不再如此，正如货币拥有者向织工展示他的各种竞争者的报价时所容易证明的那样。不幸的是，世界上有很多织工（MARX，2017a）。

因此，除了劳动产品所采用的商品形式迫使生产者采取投机行为这一事实之外，没有其他推论可推。这没什么不同，因为他们的运气取决于一系列他们无法控制的情况。尽管商品爱钱，但这种爱的过程从来都不是一帆风顺的；它以惊喜为标志。这就是商品所有者之间的关系。这种关系是“[...] 与生产的社会有机体的数量联系一样自然偶然，它呈现出它的 反对成员 【截肢】分工制。因此，我们的商品所有者发现，使他们成为独立的私人生产者的同一种分工，也使社会生产过程和他们在生产过程中的关系独立于他们，并且人与人之间的独立性在一种物质制度中得到了完善。依赖性 [萨利希] 和通用”。（马克思，2017a，第 181-182 页）。

这就是商品的逻辑如何强加给商品所有者的：自然法则的力量迫使他们进入激烈的竞争以吸引买家口袋里的钱。他们以同样的方式感受到这种逻辑的力量，就像“[...] 万有引力定律在房屋倒塌压在某人头上时强加于人。” 毕竟，商品的价值“[...] 仅通过它们作为价值量级的表现来确定”，马克思说，然后补充说这些量级“[...] 不断变化，无论意志如何，进行交换的人的预测和行动（马克思，2017a，第 150 页）。

在这样一个经济主体无法控制其行为的世界中，他们只能投机行事。这种行为被记录在 致命的跳跃 的商品，这为投机打开了大门，迫使商品所有者成为赌徒。这是马克思所说的（2011 年，第 146-147 页，着重部分是后加的），对他来说“[...] 交易分离为买卖使我有可能只买不卖（货物囤积），或者只卖不买（积累金钱）。 使推测成为可能. 它使交易所成为私人企业；即，找到了 商人的财产. 这种分离使大量的 虚拟交易. 现在很明显，看起来本质上是分裂的行为是本质上相关的行为，实际上它本质上是分裂的。有时，当买卖声称自己是本质上不同的行为时，所有商品都会普遍贬值。有时当货币只是一种交换媒介变得明显时，货币就会贬值。价格普遍下跌或上涨”。

这种事态是这样一个事实的结果，即随着劳动分工的发展，需要一种通用的交换媒介，一种独立于每个生产者的生产的特定媒介。根据马克思（2011 年，第 146 页）的说法，产品越具体化，“[...] 它们多样化并失去自主性，通用的交换媒介就变得越必要 [...] 在货币中，交换价值本身成为一种东西，或者物的交换价值在物之外获得了自主的存在。

劳动分工变得越复杂，货币就越能发展成为一种普遍的交换媒介；他从商品买卖中的仆人身份，变成了商品流通的主人。正如马克思（1982 年，第 92 页）所说，“[...] 从他的仆人形象，他将自己表现为一种简单的流通手段，他成为 [...] 商品世界中的主宰和上帝。” 这样一来，就具备了将商品贸易转变为投机活动的业务的条件，因为其生产者失去了对他们生产的产品的任何和所有控制权。他们别无选择，只能打赌他们的产品会找到愿意购买的人。

商品所有者被引导将他们的活动视为真正的赌场。在生产过程中，他们评估风险、分析和下注他们的筹码，即他们希望以比他们用于生产和转售商品的钱更高的价值收回他们的好钱。如果您的投注被确认，则 致命的跳跃 他们各自的商品都会成功。否则，吃亏的还是他们自己。

这就是马克思在接下来的段落中阐明的内容。在其中，他展示了班级的一小部分是如何诞生的，他们专门通过贸易赚钱。让他发言，他揭示了这种可能性如下：“[...]流通的时刻是商品通过货币交换商品。但是，同样地，另一个时刻发生了，在这个时刻，不仅商品与货币交换，货币与商品交换，而且货币也与商品交换，商品与货币交换；因此，在这种情况下，货币以商品为中介，并在其流通过程中表现为一个封闭在自身中的单位。这样，货币不再作为一种手段出现，而是作为流通的目的（例如，在商业机构中）（在一般商业中）。如果流通不仅被看作是一种不断的交替，而且被看作是它自身所描述的循环，那么这个循环就表现为双重的：商品-货币-商品；另一方面，货币-商品-货币；也就是说，如果我卖买，我也可以买卖。在第一种情况下，货币只是获得商品的手段，商品才是目的；在第二种情况下，商品只是获得金钱的手段和金钱的目的。当循环的时刻被放在一起时，这只是结果。因此，考虑简单循环，我以什么点为出发点肯定是无关紧要的。” （马克思，2011 年，第 147-148 页）。

因此，正是在商品流通中，产生了专门从事买卖的阶级部分。出现的商业发现货币作为一种支付手段，是一种无限扩展其业务的工具。事实上，随着货物贸易的发展，信用工具应运而生，让商家有办法创造一个虚拟的需求，只要他们能在卖出之前就买进。随着货币作为信用证券支付手段的发展，例如所谓的汇票，“[...]交易者在他自己的生产中没有发现任何障碍，或者他只发现弹性屏障。除了由于商品的性质而导致的 MD 和 DM 分离之外，因此这里还创建了一个虚拟需求。商业资本的运动尽管具有自主性，但始终是工业资本在流通领域内的运动。然而，由于它的自主性，它在一定程度上独立于再生产过程的障碍，并以此方式将后者推向自身的极限。内部依赖和外部自治将商业资本推向了内部联系通过危机被迫重新建立的地步”。（马克思，2017b，第 347 页）。

但商品的简单流通与商品交易资本之间的这种联系是一个需要在另一篇文章中探讨的主题。到现在为止，希望即使在简单的商品流通层面，投机是资本主义的灵魂，也已经得到证明。它产生于个人的不断追求，他们私下独立行动，将他们具体工作的产品转化为他人的工作。简单而直接：思辨是具体工作与抽象工作之间关系的产物。商品的简单流通是投机的摇篮。然而，她不能永远住在那里。它克服了它在那里遇到的所有障碍，直到在信用体系中达到其最终的存在形式，首先受到商业资本和生息资本的杠杆作用，然后受到虚拟资本的杠杆作用。马克思说（2017a，第 703 页），如果没有最后一种允许资本家下大赌注的信贷形式，“[...]他们。一条铁路。”

*弗朗西斯科·特谢拉他是卡里里地区大学 (URCA) 的教授。作者，除其他书籍外， 与马克思一起思考：《资本论》批判性评论读物 （排演）。

参考文献

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马克思，卡尔。 资本：政治经济学批判：资本主义生产的全球过程. 圣保罗：Boitempo，2017b。第 3 册。