超越死灵政治

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通过 弗拉基米尔·萨法特勒*

关于自杀状态的起源和影响的思考

“身体变成了植物、/和石头、/和泥土,除此之外别无他物”(马查多·德·阿西斯)。

通过大流行病的全球影响,我们所受的社会管理形式可能正在发生根本性变化。 一是通过管理死亡和失踪的方式改变主权权力的行使。 正如不止一次发生的那样,这种改变始于全球资本主义体系的外围,逐渐成为中心国家的榜样,尤其是在社会冲突长期加剧的时代,比如我们现在正在进入的时代。

当代对新自由主义管理模式极度威权的解释,以及在不平等和集中度不断恶化的情况下,它们无法维持社会保护和再分配的宏观结构,都对此类修改产生了压力。 从这个意义上说,如果我们想了解新自由主义模式在其新阶段的某些内在趋势,我们必须将目光转向专制新自由主义的实验室,例如那些正在边缘插入国家开发的实验室,例如巴西。

我们可以从范式转变的概念开始描述这种变化。 因为,事实上,我们正在观察传统所谓的“死灵政治”范式之外的位移。 我们知道这种关于死灵政治的讨论是如何从对主权权力的反思中产生的:“人类存在的普遍工具化以及对人体和人口的物质破坏”[I]的. 不仅仅是作为生命管理和身体管理的权力,正如福柯所描述的那样,而且主要是关于死亡和灭绝的决定[II].

这种对主权的理解主要基于纳粹主义的方式及其管理死亡的方式,除其他外,基于社会服从和破坏技术的整合,其根源使我们回到殖民逻辑及其构成的种族主义。 好像纳粹主义也应该被视为殖民统治技术转移到欧洲土地,转移到世界资本主义中心国家土地的历史的一部分。

事实上,殖民动力是基于一种“本体论的区别”,这种区别将被证明具有极强的弹性,即使在殖民主义作为一种社会经济形式衰落之后也能保存下来。 它包括巩固两种主体化制度之间的共享系统。 一个让主体被识别为“人”,另一个导致主体被确定为“物”[III]. 那些达到“人”条件的主体可以被视为权利持有者,最好与国家提供的保护能力相关联。 作为后果之一,“人”的死亡将以恶意、哀悼和损失的社会表现为标志。 她将成为叙述和骚动的对象。

另一方面,被降级为“事物”状态的主体(结构性降级发生在奴隶关系中,尽管它通常甚至在奴隶制正式结束后仍然存在)将成为无意死亡的对象。[IV],这将被视为携带物品退化的法规。 这种死亡不会有叙事,而是会被还原为我们通常对事物应用的数字量化。 那些居住在殖民地国家的人知道这种情况的常态,即使在今天,他们打开报纸阅读:“9 人在 Paraisópolis 的最后一次警察干预中死亡”,“85 人在贝伦的囚犯叛乱中死亡”。 描述通常归结为没有历史的数字。

不难理解,这种通过死亡命运对主体进行本体论区分的自然化是政府的一项基本手段。 它延续了一种未宣告的内战动态,通过这种动态,那些遭受最大经济剥夺和最恶劣的工作和工资条件的人因对国家灭绝​​的广泛恐惧而在反抗力量方面陷入瘫痪。[V]. 因此,它是阶级斗争的武装派别,除其他外,种族化的明显标志汇聚于此。 因为这是在社会生活及其日常结构中进行这种本体论区分的问题。 任何时候,臣民都必须从这种区别中感知国家如何行动,如何明示和默默地运作。

从这个意义上说,我们注意到在明确的殖民关系衰落之后,这种死亡政治动态如何对维护阶级利益的策略作出反应,在这些策略中,国家在某些阶级面前充当“保护性国家”,同时它作为在别人面前是“掠夺者状态”[六]. 简而言之,有必要坚持认为死灵政治如何因此表现为一种保护使阶级斗争瘫痪的结构的手段,这种斗争通常在以殖民经验为中心的领土和国家中更为明显。

自杀状态的起源

但我们必须注意社会历史背景的巩固,在这种背景下,国家完全放弃了其保护性质,从“让死”的话语中构成自己,对所有人口中发生的死亡漠不关心。在其管辖之下。 也就是说,在某些情况下,掠夺性状态的逻辑被推广到整个社会机构,即使并非该机构的所有部门都处于相同的易受伤害程度。 在这些情况下,正如我想捍卫的那样,出现了另一种性质的现象,这种现象不能完全用死灵政治逻辑来解读。

Paul Virilio 在一篇文章中分析法西斯国家暴力政权的特殊性是一个问题,他创造了“自杀状态”一词来解释这种独特的动态[七]. 这是一种巧妙的方式,通过坚持将暴力作为法西斯国家和其他形式的所谓极权国家,甚至其他形式殖民地国家。 “自杀”一词将被证明是富有成果的,因为它是一种记住这种性质的状态不应该仅仅被理解为特定群体的死亡管理者的方式,正如我们在死亡政治动力学中看到的那样。

他是他自己灾难的持续演员,他自己爆炸的培育者,社会自我繁殖的推动力的组织者。[八]. 根据 Virilio 的说法,这种性质的状态以典型的方式在电报中具体化了。 一封电报,编号为:71 号电报。1945 年,阿道夫·希特勒 (Adolf Hitler) 正是与他一起宣告了一场后来失败的战争的命运。 他说:“战败则亡国”。 与他一起,希特勒要求德国军队自己摧毁在看到战争失败的被削弱的国家中留下的基础设施。 就好像那才是真正的最终目标:这个国家会死在自己的手中,死在它所释放的东西手中。[九].

同年,米歇尔·福柯在他的研讨会上重新开始讨论法西斯国家的“自杀”性质 捍卫社会 (近似于真实社会主义的暴力并被深深误认为)多年后,德勒兹和瓜塔里更系统地指出, 千高原. 面对法西斯主义及其永久运动所固有的破坏性政权,德勒兹和加塔里将提出一个不受控制的战争机器的形象,它会占有国家,创造不完全是一个关注消灭对手的极权国家,而是一个自杀的国家无法为自己的生存而战。 因此,为什么要断言:“在法西斯主义中,存在着一种实现了的虚无主义。 问题是,与极权主义国家力图关闭所有可能的逃跑路线不同,法西斯主义建立在强烈的逃跑路线之上,并将其转变为纯粹的破坏和废除路线。 奇怪的是,纳粹如何从一开始就向德国宣布他们带来了什么:同时结婚和死亡,包括他们自己的死亡和德国人的死亡”。[X] [...] 一台战争机器,除了战争之外没有其他目的,它同意废除自己的同教徒而不是停止破坏”。[XI]

通过深化这一点,瓜塔里将更进一步,并且不会认为有问题地指出破坏线的产生和纯粹的“废除激情”将与:“集体死亡驱动的音叉将从第一次世界大战的战壕中被释放”[XII]. 这使他能够说,群众已经在法西斯机器上投入了“奇妙的集体死亡驱动力”,使他们能够在“灾难的幻影”中废除[XIII],一个他们厌恶的现实,革命的左派也不知道如何做出任何其他回应。

抛开这种使用死亡驱力概念所引发的复杂问题,让我们记住,根据这种解读,左派永远无法为群众提供真正的破裂替代方案,这必然涉及废除国家、其内在的个体化过程及其压制性的纪律动力[XIV]. 这是加塔里遵循 Wilhelm Reich 的说法的方式,例如:“法西斯主义并不像人们通常认为的那样,是一种纯粹的反动运动,而是它表现为革命情绪和反动社会观念的结合”[Xv的]. 这个问题不能简化为法西斯主义禁止什么,但必须理解它授权什么,它赋予形式的反抗类型,甚至它能够捕获的力比多能量。

这提醒我们,摧毁国家的方式有很多种,其中一种,即法西斯主义特有的反革命方式,将加速走向其自身的灾难,即使它会付出我们的生命代价。 自杀国家将能够反抗不公正的国家,反对排斥我们的当局,以相信主权意志和维护“不法”领导的名义进行自我清算的仪式必须即使他的无能已经很明显,也要执行他的无所不能的仪式。 通过这种方式,它加入了法西斯主义的概念,作为一种预防性的反革命和一种通过呼吁与之相关的人民自焚来纯粹和简单地废除国家的形式。[十六].

在某种程度上,这 主题 对自杀国家的分析与几十年前来自法兰克福学派的关于法西斯国家典型暴力的分析相吻合。 例如,让我们记住西奥多·阿多诺 (Theodor Adorno) 在 1946 年所说的话:“在这一点上,必须注意作为法西斯精神心理基础的破坏性(……)所有法西斯鼓动者都坚持灾难迫在眉睫,这并非偶然某种。 在警告迫在眉睫的危险时,他们和他们的追随者对不可避免的厄运的想法感到兴奋,甚至没有明确区分他们的敌人和他们自己的毁灭(......)这是煽动者的梦想:可怕和美妙的结合,一种伪装成拯救的毁灭的狂妄”。[ⅩⅦ]

也就是说,这是一个谈论破坏性作为法西斯主义“心理基础”的问题,而不仅仅是作为社会斗争和征服与服从过程的内在动力的特征。 因为如果这只是一个描述征服和延续权力的暴力的问题,那么就很难理解一个人是如何走到这个地步的,甚至不可能清楚地区分敌人的毁灭和自己的毁灭,在毁灭与救赎之间。 为了解释这一事实的奇异性,阿多诺在 1960 年代还谈到了“对灾难的渴望”、“世界末日的幻想”,它们在社会上与典型的偏执妄想结构相呼应。[ⅩⅧ]

像阿多诺那样的言论旨在揭露法西斯主义暴力模式的独特性。 因为这不仅仅是概括针对弱势群体的民兵逻辑的问题,国家权力通过武装团体控制的半官方结构来支持的逻辑。 也不只是让臣民相信,普通生活的无能和不断的掠夺将通过那些最终有权为自己采取授权的暴力生产的人的个人力量来克服。 在这方面,我们知道法西斯主义如何提供某种形式的自由,它如何始终建立在反抗的吸血鬼化之上。[XIX]. 它也不是对历史上受虐待的群体的冷漠和极端暴力的结合。 正如死灵政治理论家提醒我们的那样,这种表述不必等到法西斯主义出现,但它存在于所有具有殖民传统的国家,其技术可以系统地毁灭人口。[XX].

然而,如果阿多诺谈到“心理基础”,那是因为有必要主要将暴力理解为一种心理突变装置。 一种突变,它的发展轴是对与自己、与他人和与世界的关系形式的某种破坏性概括。 在这个视野中,心理学被要求打破个人作为利益最大化代理人的经济幻觉。 相反,有必要不要忽视个人明显投资于他们最直接的自我保护利益的过程中的力比多投资。

这种对自我牺牲竞赛的诊断,在这个过程中,保护性国家的形象让位于一个甚至背叛自己的掠夺性国家,一个被自身和社会生活的不可阻挡的自我毁灭动力所激发的国家本身,并不是法兰克福人独有的。 它也可以在汉娜·阿伦特 (Hannah Arendt) 的分析中找到。 只要记住阿伦特在 1951 年如何谈到一个令人惊讶的事实就足够了,即那些坚持法西斯主义的人即使在他们自己成为受害者时,甚至在怪物开始吞噬他们自己的孩子时也没有动摇。[XXI].

除了其他人之外,这些作者对法西斯战争不是征服和稳定的战争这一事实很敏感。 它无法停止,给我们的印象是我们面临着一个“没有目标或目标的永恒运动”,其绝境只会导致不断增加的加速度。 阿伦特将谈到“极权主义运动的本质,只有在运动中才能保持权力,并将运动传递给周围的一切”[ⅩⅫ]. 一场无限的战争意味着社会资产的全面动员,绝对军事化导致冲突永久化。

即使在战争期间,弗朗茨·诺依曼也会为这种持久战争的动态提供一个实用的解释。 所谓的纳粹“国家”实际上是四大集团的异端和不稳定的组成,它们为争夺霸权而不断发生冲突:党、武装部队及其普鲁士贵族高级指挥部、大工业和国家官僚机构:“缺乏没有任何共同的忠诚,只关心维护自己的利益,一旦创造奇迹的领导者找到一个有价值的对手,当权集团就会分裂。 目前,每个部分都需要其他部分。 军队需要党,因为战争是极权主义的。 军队不能“完全”地组织社会; 那留给党。 另一方面,党需要军队打赢战争,从而稳定甚至增加自己的权力。 两者都需要垄断行业来确保持续扩张。 而这三者都需要官僚机构来实现技术合理性,没有它系统就无法运行。 每个团体都是至高无上的和权威的; 每个国家都拥有自己的立法、行政和司法权力; 因此,每个人都能够迅速而坚定地在四者之间做出必要的妥协”。 [ⅩⅩⅢ]

换句话说,只有战争的无限期延续,才让这种由主权和威权集团组成的混乱局面找到了一定的统一和稳定。 因此,这不是一场扩大和加强国家的战争,而是一场战争,被认为是一种无限期推迟国家走向解体、政治秩序崩溃的战略。 为了维持这种对努力和不断损失的巨大需求的持续动员,社会生活有必要在灾难的幽灵、不断侵袭社会身体每一个毛孔的风险和不断增加的暴力的幽灵下组织自己。据称可以免受这种风险[ⅩⅩⅣ]. 也就是说,推迟政治秩序的解体和秩序的隐性脆弱性的唯一方法将在于,在与深渊不断调情的运动中,管理自我毁灭的呼吁与系统地重申异质破坏性[XXV].

几十年后,我们发现一些分析家认为法西斯国家是一个以自身免疫性疾病为标志的社会体,这绝非偶然:身体(他应该保护)导致他的死亡。”[XXVI]

保护作为对社会身体退化的免疫的话题的系统存在,实际上是一种意识的表达,这种意识在阶级斗争和革命煽动的激进化动态中贯穿社会,正如以 1920 年代的德国社会为例,其共产党正在崛起。 自霍布斯以来,我们知道在革命动荡的情况下如何动员免疫这一主题来对抗“社会身体的疾病”[XXVII]. 在像法西斯主义这样的预防性反革命中也不会有什么不同。 这种免疫将需要该秩序的所有参与者接受社会的军事化,并将战争转变为唯一可能的情况,以实现社会团体的统一和帝国主义在全球范围内的经济扩张。

新自由主义和崩溃稳定

但我们必须自问,这种自杀国家的概念是否应该仅限于法西斯主义,尤其是德国纳粹主义。 它是否有任何解释力来描述其他政治形式的暴力逻辑? 而且,如果是这样,那么这种与法西斯自杀状态的对称性意味着什么呢?

如果我们和 Wolfgang Streeck 一样接受当代资本主义及其在持续低增长、长期负债和不平等爆发之间的关联,已经进入不可逆转的分解过程,因为它无法保证任何形式的系统稳定性,但是,没有其他替代方案来替代它[XXVIII],我们难道不能争辩说,这样一个终端视野会要求保护与政府之间的关系发生某种形式的普遍突变,以便在分解中实现某种稳定的可能性吗? 难道没有必要对社会宏观结构的分解进行某种形式的“正常化”,并因此减少对针对国家的保护期望的投资,这意味着默认普遍水平的指数增长面对死亡的风险? 最后,这种撤资不需要对维持社会身体的情感进行某种形式的突变,例如所有普遍团结的内爆,此外还需要某种结构性的心理突变,这种突变来自于对合法化的人物或过程的认同的普遍化。这种团结内爆的暴力?

应该指出的是,施特雷克的论点并不要求社会宏观结构实际上作为社会稳定和限制贫困的机制发挥作用。 他们只需要能够保持这样的信念,即尊重制度框架的政治斗争可以在某种程度上为再分配的一般原则的发生创造条件。 好吧,我们必须以当代政治最伟大的童话故事之一一劳永逸地结束。 所谓的“福利国家”仅在某些资本主义核心国家产生了所谓的贫困化限制,即使在这些情况下,它也是通过保持殖民统治的逻辑直到 XNUMX 年代末并将不稳定转移给广大人民群众来实现的。可怜的移民。。

但他确实成功地让有​​组织的工人阶级的重要部分相信,在自由民主制度范围内的政治斗争可能会导致收入和财富分享方面的结构性变化。 反过来,那些在当时与革命变革政策相关联的人仍然能够分享集体行动的清晰和霸权视野,这一事实随着革命周期的结束而有效地开始下降(最后一次在尼加拉瓜, 1979)。 因此,我们得出目前的情况,即建立有效保护与合作的社会宏观结构问题甚至不再是具有革命抱负的政治力量的核心问题。

考虑到这些问题,有必要争辩说,自杀国家的概念中存在某种范式,并且它似乎在当今世界的威权新自由主义实验室中重新出现,例如巴西。 但是,现在,一切都发生了,就好像自杀状态作为一种在永久危机中“正常运作”的模式回归了。 因为它是关于捍卫人道主义灾难的论点,例如巴西政府在大流行病面前制造的灾难(死亡人数世界第二的国家,即使面对明显的低报;完全没有联邦政策以保护民众;完全没有对死亡的哀悼和社会动荡),作为施压政策的一部分,旨在改变权力行使的范式。

这种修改可能表明更深层次的全球重组旨在适应新自由主义视野及其缩小的期望视野所引领的社会经济进程。 反过来,它们表明冷漠和不满作为基本的社会情感的巩固,是精神突变普遍化的基本要素,例如阿多诺和加塔里分别以自己的方式描述的那些。

最初,我们坚持巴西情况的一些特殊性,以了解其分析这一现象的特权地位。 正如 Celso Furtado 回忆的那样,巴西是在美国土地上实施主要出口奴隶制土地的经济单元而创建的国家。[XXIX]. 在成为定居点殖民化之前,它是第一次发展一种与出口生产和大量使用奴隶劳动相关的新型经济秩序。

让我们回想一下葡萄牙帝国是如何率先进行跨大西洋奴隶贸易,并在35世纪中叶达到近乎垄断的地位,运往美洲的所有奴隶中有XNUMX%被运往巴西。 由于奴隶庄园是巴西社会的基本细胞,而巴西是最后一个废除奴隶制的美国国家,因此将其视为现代历史上殖民死灵政治最伟大的实验也就不足为奇了。

这一特征使巴西国家能够开发出一种消失、灭绝和处决人口中弱势群体(土著、穷人、黑人)的技术,这将在其历史上证明是有弹性的,为管理“永久性反革命”创造了技术条件[XXX]. 这项技术在军事独裁时期(1964-1984)呈指数级发展,通过系统地使用“强迫失踪”技术来对付政权的反对者,以适应印度支那和阿尔及利亚殖民斗争中发展起来的“革命战争”做法[ⅩⅩⅪ].

由于巴西是拉丁美洲为数不多的没有过渡时期司法和军事独裁罪行审判的国家之一,因此这种装置在后独裁时期直到今天仍可能保留在国家警察机构的正常做法中。[ⅩⅩⅫ]. 作为这种持久性影响的一个例子,巴西是拉丁美洲唯一一个警察酷刑案件比军事独裁期间案件增加的国家。[ⅩⅩⅩⅢ].

因此,不应将具有这种社会结构的国家作为专制新自由主义发展的实验室视为巧合,现在不再像皮诺切特统治下的智利那样处于独裁的掩护下,而是在所谓的“民主“ 环境。[ⅩⅩⅩⅣ]. 我们知道,通过新自由主义理性重构社会生活,需要基于保障和实现独特的“个人自由”概念的要求重新配置社会关系。

反过来,这种自由需要一个已经瓦解了所有当前和潜在的普遍团结关系的社会。 这种内爆在捍卫自由概念方面不会有任何问题,在某些“特殊”情况下,面对以历史剥夺关系为标志的人口中的重要部分即将死亡,这种保护将完全脱离保护. 这种自由概念蓬勃发展的土壤需要以反复的暴力和系统的冷漠为标志。

让我们记住新自由主义意识形态中自由的一些基本特征。 我们知道新自由主义不仅是一种经济政策的意识形态,而且还是一种道德视野(通过大规模国家干预社会生活的非政治化来暴力组织),旨在使所有正义要求服从于自由的要求。 事实上,自由似乎是政府行为合法化和与人交往方式合法化的基本轴心。

新自由主义者会说,正义的要求,无论是再分配正义还是社会赔偿正义,都必须服从对自由的不妥协捍卫。 在某种程度上,我们甚至可以说,经济行为的合理性不是根据为更多人生产更多的财富和商品、社会保障或公平来分析的,而是根据他们在社会上实现自由的能力来分析的。 如果我们自问自由是什么意思,在这种情况下,我们会发现自由是所有权个人的一种表达,是自我所有权的行使。

正是考虑到这种表述,我们应该阅读,例如,介绍 Mont Pélérin Society 目标的文本的开头,该协会是 1940 年代为传播新自由主义理想而成立的第一个团体:

文明的核心价值观正处于危险之中 [...] 该组织认为,这种发展是由否认所有绝对道德标准的历史观的发展以及质疑法治可取性的理论推动的。[ⅩⅩⅩⅤ]

随后劝告从“道德和经济根源”解释所谓的当前危机。 这种双重表达非常重要。 上述否认任何绝对道德标准并且正在兴起的历史观将是拒绝私有财产至上的集体主义和社会主义意识形态。 现在是 1940 年代,共产主义正在扩张,甚至资本主义国家也在采用混合模式,例如斯堪的纳维亚模式,或者以大量凯恩斯主义性质的国家干预主义为特征的其他模式。

上面的摘录很有趣,因为它表明拒绝私有财产和竞争力的首要地位不仅被理解为可能导致效率低下和落后的经济错误,而且主要被理解为能够危及核心价值观的道德错误社会,西方文明。 这就是为什么它的辩护不仅应该基于它在面对财富生产的必要性时所谓的经济有效性,而且还应该通过自由企业、“独立”于国家和所谓的个人自决。

我们必须履行个人社会的道德义务,不受任何人的监护,能够按照他们认为合适的方式享受他们的财产,并确保侵犯这一基本权利的行为将受到及时惩罚。 正如哈耶克所说,私有财产权将是“自由最重要的保障”。 这就解释了为什么在“自由社会”中,个人总是有(经济)选择的可能性,这与个人“免于责任”的所谓“集体主义”模式相反,而且不可能“停止其反道德的影响,无论产生它的理想多么崇高。”[XXXVI]. 正如我们所看到的,决策在“责任”、“多数”、“独立”方面是合理的。 我的意思是,这些条款都是道德的,而不是经济的。

在种族灭绝中实现的自由

“比生命本身更重要的是我们的自由。” 这句话不是来自哈耶克,而是巴西现任总统在证明他的分析是正当的,即为抗击大流行而采取的限制流通和活动的政策将是“对自由的攻击”。 撇开没有生命的自由根本就不是自由这一基本矛盾不谈,新自由主义的“责任”、“多数”和“独立”概念或多或少地得到了实现。 当北美抗议者举着标语走上街头时,我们看到了类似的情况,该标语在禁止标语内显示了一个面具,上面写着“我的身体,我的规则”。 同样的道理成为德国示威者要求“被感染的权利”的依据。

逻辑清晰,不可否认具有一定的一致性。 作为“自由”,有些人将其理解为我对自己拥有的财产,除非征得我的同意,否则没有人可以强迫我戴医用口罩、呆在家里或照顾我的身体。 毕竟作为先生博尔索纳罗在另一个场合说:“如果我被感染,那是我的问题”。

我们可以反驳说,即使承认自由是作为新自由主义意识形态基础的自我的一种财产,我们也应该通过声明将其相对化:“行使我的自我财产必须遵守对风险的尊重他人的生命”。 然而,总会有人会问(并且再次以某种一致性的方式):但是谁来决定对另一方来说“相关风险”是什么? 我为什么要承认国家或自命为神谕的科学家已经决定了什么是“相关风险”? 也就是说,谁有公认的权威来定义影响我身体的因素,而无需我同意承认这种权威?

我们注意到这种性质的逻辑的概括如何解释社会保护宏观结构正在下降​​的看法,以及一种可能的出路是将责任和行动大规模转移到微观结构,例如家庭和个人。 毕竟,这不正是玛格丽特·撒切尔 (Margaret Thatcher) 最伟大的口号:“没有社会这样的东西,只有个人和家庭”? 但是,如果是这样的话,我们怎么能在特殊时刻要求国家保护呢,比如大流行病造成的那些时刻? 事实上,这难道不是一种“道德过错”,表明缺乏工作和战斗的勇气和意愿吗? 那么,将限制和隔离做法描述为“懦弱”会更好,就像巴西的系统情况一样。

这样,以捍卫自由和分解社会保护宏观结构的名义,国家可以使人们处于适当的自杀动力之下,因为它是基于对“暴力死亡”风险的残酷增加漠不关心,谈论像霍布斯。 当然,这种风险可以通过市场准入,即私人医疗和保护系统的准入来减轻。 对此类系统的特权访问的确定性建立了差异化的风险分担,即使它不能抵消死亡风险暴露的普遍增加。

它根据社会阶层定义了不同的风险影响,在富裕阶层和贫困阶层之间创造了完全不同的传染和死亡曲线[XXXVII]. 然而,它并没有消除整个人口新的社会死亡风险水平的归化,也没有消除很大一部分人口对这种增加的接受,这是这里的基本数据。

这样的过程需要不满情绪,而如果社会进行公众哀悼和公民骚动,这种情绪就不会发生。 因此,有必要产生系统性的尸体消失。 这是通过反信息(政府系统地开展工作以抹黑已经被低估的死亡人数)、简单否认(声称被 covid 归类为死亡的死者实际上是其他疾病的受害者)、明确拒绝来实现的对死者保持敏感(联邦当局,主要是共和国总统不断宣布“生命继续”,“每个人都会死去”),以及其他策略。 “强迫失踪”的军事策略作为人口政府的一项政策回归。

让我们注意我们之前在诺伊曼对纳粹国家的分析中看到的情况是如何重复的。 当时,我们看到诉诸永久性战争及其不断呼吁牺牲和灾难,似乎是对一个解体国家的回应,这个解体国家是在自由民主无法应对正在成为现实的社会冲突之后诞生的。激进化。 取而代之的是一个由不同群体之间的持续斗争交织而成的机构,处于完全不稳定的平衡状态,需要内部和外部战争作为生存条件。

反过来,自由民主制度机构对调解冲突能力丧失的诊断也越来越明显。 由于所谓的身份影响动员,这种损失并非源于某种形式的“民粹主义回归”。 这是自由民主的内在局限性及其未实现的再分配承诺的结果。 在这个地平线上,巩固的道路是接受整个保护性宏观结构的崩溃和微观结构的加强作为支撑地平线。 在巴西的案例中,这一过程是由建立直接收入转移的财政援助推动的,事实上,资金来自系统分解用于普遍主义公共政策(教育、公共卫生、研究等)的预算. 逻辑上遵循的原则是,国家已经通过转移紧急援助尽了自己的一份力量,现在每个人都必须行使个人的生存能力。

这个过程的补充可以是自我拥有逻辑的激进化,而不会因为脱离国家而增加死亡风险,从而阻止这个过程。 因此,我们可以说,我们进入了一种自杀逻辑,而不需要一场有效的战争。 如果它被证明是有效的,这种逻辑可能会成为新自由主义政策应用的其他领域的常态。 但也许,通过这种方式,新自由主义向我们展示了我们中的许多人已经知道但难以忘记的东西,即经济只不过是通过其他方式继续内战。

现代个性的恐怖实现

然而,为了理解驱动这种自杀动力的引擎,还有最后一点要补充。 我们已经看到,在弗朗茨·诺伊曼 (Franz Neumann) 的作品中,法西斯战争暴力的主题如何表现为一种反革命的防御方式,以防止面对阶级斗争的激进化时政治统一的内在瓦解。 然而,这种将暴力作为防御手段的逻辑不应只对与国家政治视野相关的宏观结构分解做出反应。 它还必须与我们所谓的“微观结构分解”联系起来,即那些发生在试图管理性、身体、家庭内生育关系等社会规范层面的分解。 正是涉及这两个分解层次的防御模式之间的联系,正是这两个过程之间的共鸣,增强了法西斯主义的自杀动力特征。 法西斯主义复兴所必需的这两个层次的分解之间存在着历史联系。 它在当代的复兴可以告诉我们很多关于我们今天所处的位置。

这种在微观结构层面上的分解,即在微观结构层面上对生命的霸权形式进行物质再生产的这种不可能性,在三十年代初期被法兰克福主义者通过“自我的弱化”主题进行了主题化, “父亲权威的衰落”和“专制家庭”的巩固是对父权制崩溃的绝望反应。 在同一历史时刻,它们出现在雅克·拉康对“父亲意象的衰落”和“我”的巩固作为侵略性和无知的僵化实例的反思中,最类似于专制人格的普遍化。

在所有这些情况下,问题在于坚持个体化的形式必须应对崩溃,这种崩溃与维持幻想的历史不可能有关,即现代自我的身份、综合统一性和完整性不会产生于自我的内化。 “伤疤系统”和隔离。 因此,不可能通过使父亲认同正常化的传统策略来维持这种身份的产生。 历史进程允许解释现代个性、其心理学及其再生产制度的深刻压抑和隔离主义本质。[XXXVIII].

一种变革性的策略将包括假设这种分解并将其作为未来出现的主观性形式的引擎。 但另一种可能的策略涉及将防御机制内部化以应对这种削弱。 它将包括发展自恋认同,捍卫动摇的社会权威地位,捍卫“个人和家庭”从自恋逻辑的不可还原性。 自我的脆弱性将通过镜子认同来补偿,自我陶醉、僵硬的形象被提升到权威地位。 一个权威,同时,充满活力和讽刺,阳具和愤世嫉俗,残暴和自嘲的混合体,因为不可能消除其衰落的历史良知。 因此,我们将拥有阿多诺所说的:“主体自身人格的扩大,是他自己的集体投射,而不是一根棍子的形象,在主体童年的最后阶段,棍子的作用在当今社会很可能已经衰落了”[XXXIX].

阿多诺探索了这一特征,以谈论对法西斯领导人的认同结构。 因为法西斯领袖不会以父亲的形象构成,而是基于臣民的自恋形象。 为此,他将动员“小大人物”的概念:“一个既暗示着无所不能又暗示着他只是人民中的一员的人,一个简单、粗鲁、有活力的美国人,而不是受物质或精神财富的影响[xl]. 一个不是由规范理想的形象构成的人,而是穿着和我们一样的衣服、同样的无能、据说会“像我们一样”说话、带着同样的愤怒和“爆炸”出现在无所不能的场景中的人.

因此,阿多诺提供了一个众所周知的形象,即希特勒将是金刚和郊区理发师的混合体。 但作为一个自恋的形象,它是对真实无能的幻想补偿,是一种通过理想的建构而产生的恐惧和虚弱的防御,这些理想在一场运动中不断地从无所不能滑向无能为力,如果走向极端,只能以某种方式实现,即通过主体的自我牺牲作为维持理想的绝望策略。

自我牺牲是保存自恋理想及其防御机制的唯一途径,就好像这种理想在实现他们所承诺的方面的无能应该通过将这种无能转移到主体身上来掩盖,主体认为自己在表面上是不值得的他自己的形象。 类似于涂尔干曾经描述的“利他自杀”的动力。 中心点是:矛盾的是,自我毁灭是为了自我保护,为了保护自我的超我和幻想投射。

很难不想起第二次世界大战结束多年后雅克·拉康 (Jacques Lacan) 的话:“现在很清楚,超我的黑暗力量如何与最卑鄙的良心遗弃结盟,导致人们走向死亡被最不人道的原因所接受,一切表现为牺牲的东西都不一定是英勇的”。[xli]

这个向“超我的黑暗力量”牺牲的话题将在几十年后继续出现在拉康身上,当他回到“纳粹主义戏剧”时,谈到向另一个似乎将自己置于该位置的人牺牲的欲望一个“晦涩的上帝”。[xlii],据称很少有受试者能够逃脱的愿望。 现代个性的最后阶段是其作为法西斯专制人格的恐怖实现,这一事实难以逃避。

意识到其后果就是自杀。 因此,与当前关于保护个人是反对法西斯主义的中流砥柱的论点相反,有必要探讨现代个性的专制、单一和身份幻觉只能通过社会暴力实现的论点。 由于心理补偿的自恋策略,这种暴力强化了社会身体的自杀性内爆过程。

*弗拉基米尔萨法特勒 他是圣保罗大学哲学系的教授。 作者,除其他书籍外, 给不可能的人身体。 西奥多·阿多诺的辩证法 (真正的)。

最初发布在网站上 n-1 个版本.

笔记


[I]的 MBEMBE,阿喀琉斯。 死灵政治. 翻译:雷娜塔桑蒂尼。 圣保罗:n-1 版,2018 年,pp. 10-11。

[II] 见福柯,米歇尔; 性史卷。 我, 圣保罗:Paz e Terra,2015 年。

[III] 关于奴隶关系中“人”与“物”的本体论区分,参见ESPOSITO, Roberto; 人和事, 圣保罗,拉斐尔·科佩蒂,2016 年。

[IV] “事实上,奴隶的处境源于三重损失:失去‘家’、失去对自己身体的权利和失去政治地位。 这种三重损失相当于绝对统治、与出生的疏远和社会死亡(即被人类驱逐)。” (同上,第 27 页)。

[V] 关于内战作为一种“正常”社会情况的话题,首先参见:PELBART,Peter Pál。 “内战”,巴西心理学档案,卷。 70, 2018。可在:http://pepsic.bvsalud.org/pdf/arbp/v70nspe/16.pdf 获取。

[六] 关于“捕食者状态”的图,请参见,例如:CHAMAYOU,Grégoire。 La chasse à l'homme, 巴黎:La fabrique,2010 年。

[七] 维里利奥,保罗。 L'inécurité du territoire. 巴黎:加利利,1976 年。

[八] 福柯,迈克尔。 捍卫社会. 圣保罗:Martins Fontes,1999,p. 311:“因此,在纳粹社会中,尽管如此,这件事还是非同寻常的:这是一个绝对普遍化生命权力的社会,但同时普遍化了杀戮的主权。 [...] 所以可以这样说:纳粹国家绝对共同扩展了它组织、保护、保证、生物文化的生命领域,同时,还有杀死任何人的主权。——不是别人而已,而是自己的。 [...] 我们有一个绝对种族主义的国家,一个绝对凶残的国家和一个绝对自杀的国家。”

[九] 自我牺牲逻辑在法西斯社会团体凝聚力中的核心地位被诸如 ZIEMER、Georg 等作者所强调。 死亡教育. 牛津大学出版社,1941; 马尔库塞,赫伯特。 “民族社会主义下的国家和个人”,载于: 技术、战争和法西斯主义, 伦敦:劳特利奇出版社,1998 年; 和 NEOCLEOUS,马克; “死亡万岁! Fascim、复活、不朽”,2005 年 10 月,政治意识形态杂志 1 (31):49-XNUMX。

[X] DELEUZE、Gilles 和 GUATTARI、Felix。 一千高原。 翻译:Suely Rolnik。 圣保罗:Editora 34,2012 年,第 2 期。 红色., v. 3,页。 123.

[XI] 同上,p。 125。

[XII] 参见:GUATTARI, Felix。 分子革命. 巴黎:Les prairies Ordinaires,2012,p. 67. 在这种情况下使用精神分析的死亡驱力概念并非没有引起问题,因为弗洛伊德概念的内在多样性,其中描述了破坏、命运、疏远和幼稚游戏等过程。 但这将是另一篇文章的主题。

[XIII] 同上,p. 70:“所有法西斯主义的含义都恢复了爱与死的综合表现,爱神和死亡成为一体。 希特勒和纳粹分子一直战斗到死,包括德国的死亡。 德国群众同意追随他走向毁灭。”

[XIV] 这样的诊断以其自己的方式接近马尔库塞的立场,例如:“国家社会主义消除了现代国家的基本特征。 它倾向于通过将政治职能转移给当前掌权的社会团体来消除国家与社会之间的所有分离。 换句话说,国家社会主义倾向于对其他人口的主要社会群体进行直接和直接的自治。 参见:马尔库塞,赫伯特。 技术、战争和法西斯主义. 伦敦:Routledge,1998,p. 70.

[Xv的] 帝国,威廉。 法西斯群众的心理 [巴黎:Payot, 2001, p. 17,最初发表于 社会批判 第 10 期,1933 年 XNUMX 月]。 同年,Georges Bataille 在“La structure psychologique du fascisme”中谈到了这一点, 批评社会, nº 7, 1933 年 XNUMX 月。

[十六] 关于作为预防性反革命的法西斯主义,参见:MARCUSE,Herbert。 反革命与造反。 波士顿:灯塔报,1972年。

[ⅩⅦ] 阿多诺,西奥多。 “反犹太主义和法西斯宣传”,载于: 社会心理学和精神分析论文. 圣保罗:Unesp。 2015,页。 152.

[ⅩⅧ] 阿多诺,西奥多。 Aspekte der neues Rechtradikalismus,法兰克福:Suhrkamp,2019,p. 26. 阿多诺和霍克海默已经在阿多诺、西奥多和霍克海默的著作中坚持认为法西斯主义是一种偏执狂性质的社会病理学。 启蒙辩证法. 里约热内卢:豪尔赫扎哈尔,1992 年。

[XIX] “对制度化法律的反抗变成了无法无天和为当前权力服务而释放蛮力。” 霍克海默,马克斯。 理性的消逝. 伦敦:Continuum,2007,p. 81.

[XX] 管理社会暴力的技术(例如集中营和隔离营)最初是在殖民地情况下开发的,这并非偶然。 参见,例如:ROUBINEK, Eric; “‘法西斯’、殖民主义? 国家社会主义和意大利法西斯殖民合作,1936-1943”,载于:CLARA、Fernando 和 NINHOS、Claudia; 纳粹德国和南欧, 1933-945,帕尔格雷夫,2016 年。

[XXI] 阿伦特,汉娜。 原始人做极权主义. 圣保罗:Companhia das Letras,p。 434.

[ⅩⅫ] 阿伦特,汉娜。 同上。

[ⅩⅩⅢ] 纽曼, 弗兰茨。 庞然大物:国家社会主义的结构与实践,1933-1944. 芝加哥:Ivan R. Dee,2009,p. 397-398。

[ⅩⅩⅣ] 因此,戈培尔这样的陈述的含义是:“在希特勒所处的绝对宿命的世界中,没有任何意义了,无论是善还是恶,无论是时间还是空间,其他人所谓的‘成功’不能作为标准 (...) 希特勒很可能会以灾难告终 (HEIBER, Helmut 2013. 希特勒与 ses géneraux 交谈. 巴黎:Tempus Perrin,2013,p. 324.)

[XXV] 参见 BALIBAR,Etienne。 « La pulsion de mort au-delà du politique ? » (Mimeo)

[XXVI] 埃斯波西托,罗伯托。 Bios:生命政治学和哲学. 明尼苏达大学出版社,2008,p。 116.

[XXVII] 见霍布斯,托马斯。 利维坦,

[XXVIII] 斯特里克,沃尔夫冈。 资本主义将如何终结? 关于失败系统的论文. 伦敦:Verso,2015 年。

[XXIX] 富尔塔多,塞尔索。 巴西的经济结构. 圣保罗:Companhia das Letras,2020 年。

[XXX] 参见弗洛雷斯坦的费尔南德斯。 巴西的资产阶级革命:社会学解释论文. 里约热内卢:瓜纳巴拉编辑,1987 年。

[ⅩⅩⅪ] 参见 DUARTE-PLON,Leneide。 酷刑作为战争武器:从阿尔及利亚到巴西. 里约热内卢:巴西文明,2016 年。 统治死者 (在新闻)。

[ⅩⅩⅫ] 见 SAFATLE, Vladimir 和 TELLES, Edson。 独裁统治还剩下什么? 圣保罗:Boitempo,2010 年。

[ⅩⅩⅩⅢ] SIKKINK、Kathryn 和 MARCHESI,Bridget。 (2015)。 “只有真相:巴西真相委员会回顾过去”。 外交, 26, XNUMX月

[ⅩⅩⅩⅣ] 关于这一发展,以及新自由主义与法西斯主义之间的关系,请参见 CHAMAOYOU, Grégoire。 不可控制的社会. 巴黎:法布里克出版社,2018 年。

[ⅩⅩⅩⅤ] Apud MIROWSKI,菲利普。 佩勒林山之路:新自由主义思想的形成. 哈佛大学出版社,2015,p。 25.

[XXXVI] 哈耶克,弗雷德里克。 奴役之路. 芝加哥大学出版社,2007,p。 217.

[XXXVII] 根据在圣保罗市进行的研究,2 月至 2,5 月期间,SARS-CoV-XNUMX 病毒感染的血清阳性率在人口较贫困的地区高出 XNUMX 倍(Projeto SoroEpi MSP: https://www.monitoramentocovid19.org/).

[XXXVIII] 对自我及其身份的有机统一的信念耗尽的历史原因有几个。 来自共产主义运动的真正平等的压力共同质疑现代个性的隔离主义和殖民主义基础(这是 REICH,Wilhelm 提出的一个重要话题; 法西斯群众的心理, 操作。 同上)。 “性布尔什维克主义”(纳粹创造的战争术语)警告德国家庭注意性别平等和家庭共产主义幻灭的所谓破坏性影响。 传统秩序的分解是将我们引向涂尔干所描述的“不确定性之苦”的关键,也必须被记住(参见 DURKHEIM,Emile;Le suicide,巴黎:PUF)。 美学领域去中心化表达的兴起也不应被忽视,对于一个如此重视“Entartete Kunst”的政权来说更是如此。 换句话说,我们面临着一个多因素现象。

[XXXIX] 阿多诺,西奥多; 社会心理学和精神分析论文,圣保罗:Unesp,2015,p。 418.

[xl] 同上,第421页。 XNUMX岁

[xli] 拉康,雅克; Autres écrits,巴黎:首尔,2001,p. 120.

[xlii] 拉康,雅克; Séminaire XI,巴黎:首尔,1973 年,p. 247.

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